2023年3月31日 星期五

聖多瑪斯‧阿奎那

 

  Thomas Aquinas 1225~1274

  中世紀基督教神學家﹐經院哲學家﹐天主教官方哲學的代表人物。有“天使博士”和“通傳博士”之稱。生於義大利洛卡舍卡城。先世為望族。其父蘭杜爾夫為阿奎諾﹑洛卡舍卡等地伯爵﹔其母西奧多拉出身於諾曼後裔的那不勒斯貴族﹐與王室有親屬關係。

  簡歷1230年起在家鄉附近卡西諾山的本篤會修院受教育。1239年又進入那不勒斯大學學習。1244年入多明我會﹐但遭到家庭反對並被幽禁家中年餘。 1245年赴巴黎受業於大阿伯拉爾。1248年隨大阿伯拉爾同往科隆。1252年領受神職並在巴黎大學講授聖經﹐1256年開始講授神學和哲學﹐並得神學碩士學位。1259年回義大利﹐先後在教皇亞歷山大四世﹑烏爾班四世﹑克雷芒四世的宮廷和羅馬聖撒比拿的多明我會研究院中從事神學教學﹑研究和著述。1268年又到巴黎任教。1272年回那不勒斯大學任教。1274年應教皇格列高利十世之請赴里昂參加公會議﹐途中因病死於福桑諾瓦的西多會修院。

   神學思想 托馬斯‧阿奎那利用亞里士多德的學說論證基督教的神學和教義﹐反對阿威羅伊主義﹑方濟各會及其他一些派別﹐總結了中世紀各方面的思想材料﹐形成了托馬斯主義﹐並從13世紀下半葉起在中世紀歐洲的思想領域中佔有統治地位。在哲學上﹐通常認為他的思想屬於溫和的實在論。

   托馬斯承認神學和哲學的區別﹐認為哲學根據人的理性﹐神學根據上帝啟示和教會權威﹐二者不相矛盾﹐但有區別﹐並認為神學高於哲學和其他科學。他認為只有通過啟示才能認識的“啟示真理”﹐屬於啟示神學﹐如三位一體﹑道成肉身等﹔另有“理性真理”屬於哲學﹐或自然神學﹐如人體的生理素質。有些真理屬於兩個領域﹐如上帝的存在通過啟示和理性均 可認識。他認為來自上帝啟示的“恩典”並不否定為一切人所理解的“自然”﹐而是使之成全。他提出關於上帝存在的“五項論證”﹐即從事物的運動或變化論證最 初推動者上帝﹔從動力因即因果關係論證作為第一原因的上帝﹔從可能性和必然性論證絕對必然的存在者上帝﹔從事物真善美的程度論證最完全者上帝﹔從世界的秩 序或目的性論證作為最高智慧和目的的上帝。他認為上帝從虛無中創造世界﹐世界的被創造是在時間之內﹐因而不可能證明世界的永恆。

   他採用亞里士多德關於實質和形式 ﹑潛在和現實的學說﹐認為形式是能動的﹑起作用的原因﹐因而是運動﹑變化的現實的存在﹔物質是潛在的可能性﹐是作為存在的本質的事物﹐是被動的﹔上帝是沒 有任何潛在性的純粹活動﹐使一切潛在的可能性完全實現。他認為共相或一般就是形式﹐作為上帝造物的原型先於個別事物而存在於上帝的理性中﹐又作為事物的形 式或本質而存在於個別事物中﹐並以感性為基礎經過抽象形成概念﹐後於個別事物而存在於人的理性中。他認為一般不是個別事物本身所固有﹐而是來自上帝﹐也不 與個別事物真正結合﹐而是寄居或隱藏在個別事物中的某種特殊實體﹐並認為有潛入個別事物的“隱秘的質”決定了個別事物的各種特性。

   他認為人是由物質的身體和精神的靈魂結合構成的﹐並認為人的靈魂是實體形式﹐且具有不滅性。他還認為道德是人性的自然傾向﹐是有理性的被造物向著上帝的運動﹔道德體系包括神學的信﹑望﹑愛三德和自然的機警﹑公正﹑勇毅﹑自制四德。他強調律法觀念﹐認為社會中的人類律法以自然律為依據﹐自然律來源並歸屬於上帝永恆的屬法。他認為人和社會的 最後目的是要在上帝的天國享受永恆的幸福。他主張君主制的政治制度﹐以及教權高於王權﹑教皇至上等。

   在教會中的學術地位 托馬斯生前其學說在教會曾受攻擊。1323年教皇約翰二十二世宣布其為聖徒﹐並於1327年敕令編纂其著作 作為基督教神學的規範。1567年教皇庇護五世宣布其為“普世教會博士”。16~19世紀其影響有所下降。教皇利奧十三世於1879年敕編托馬斯全集﹐並 以其主要論著列為天主教神學教育的基本課程。確定了托馬斯主義在天主教思想中的主導地位﹐1880年宣布其為所有天主教院校的守護神。1918年天主教會法典指令在所有教會院校中講授托馬斯的哲學。1923年教皇庇護十一世重新肯定了他的地位。

  主要著作有《反異教大全》﹑《神學大會》(未完成)﹑《爭論問題》以及聖經和亞里士多德著作的註釋等。

聖多瑪斯傳

 一、聖多瑪斯亞奎納頌(Thomas Aquinas,1225-1274)


聖多瑪斯原貴族,善於助人不為苦,
身材臃腫似酒桶,哲學神學兩皆通;
廢寢忘食尋真理,拍桌那知吃酒席,
富貴於他如浮雲,名利無法動伊心;
主教權位速放棄,女人溫柔不著力,
善運神力立書籍,道明會士揚真理;
聖體道理一級棒,天神博士人誇讚,
滿腹經綸讀書深,聖德非凡照我人。


二、 聖多瑪斯回應時代的神修

 

        道明會士聖多瑪斯所處時代,造就了他學者心、福音情的性格。小時候由於處在一方面激盪不安、神恩復興及熱衷神祕;另一方面則是在一都市發展及亞里士多德著作流行之際對新興社會及理智的挑戰。多瑪斯在不斷掙扎後,終於決定成為一位道明會士。在多瑪斯看來,聖道明之所以成聖,不只因為道明個人聖德,而是道明對於天主教處在一個變化中的世界,適時作出教會最需要的回應。多瑪斯的神修是神學家的神修,然而若無道明的返回福音價值及回歸耶穌首批門徒的生活方式為基礎,多瑪斯的神學將不可思議。當聖道明在1221年派遣首批弟子往外發展時,他派他們到巴黎,、波隆納、巴度亞、牛津及科倫等歐洲高等學府,這意謂著道明會士聖召是要到思想市場、蒞臨辯論、宣道、爭端、參雜世俗及異教主義所導致的緊張、及悖異傳統的新異端等市場。多瑪斯認同及投入道明會這一原始使命,由於比同時代的任何人更深入和較具影響力,所以有人誤認他不是聖道明的弟子。其實他是一個學者心福音情的正統道明會士。
 

三、聖多瑪斯的苦行神修

 

     聖多瑪斯修持甚嚴,幼時在本篤會加西諾山隱修院學會祈禱和研經,練就一套聖本篤會規的沙漠教父修行工夫,尤其是養成加西諾修得成全的友愛與團體生活。然而多瑪斯的苦行並不像中世紀苦行者的伴隨流血苦鞭、鎖鍊,多瑪斯自己的唯一神修更肖似苦行主義的沙漠傳承。早期隱士並無使用暴力修行,隱士苦修較為精細及透澈:長期禁食、澈夜不眠、常保不動和嚴守靜靜便是其功夫。為了獻身於高深研究,年輕的多瑪斯和別的僧侶效法沙漠教父的苦修功夫,並學得加西諾式的獨居深思、遺世獨立、嚴守靜默、酷愛禁食,持續靜觀和言行謹慎。中國話說:無慾則剛。多瑪斯由於修成節制和禁欲工夫,使他經由禁食(一日一餐)而淨化肉體,並進而開啟他得自聖神靈感的精神,每當天神博士多瑪斯寫書有困難時,他便更投入祈禱及禁食以獲得解決辦法,這一神修造就了他寫出多項流傳至今的傑作。

        在一封寫給若望弟兄的信中,若望想獲知如何求得知識,多瑪斯以沙漠教父似口吻說道:言語謹慎、不斷靜觀、謝絕無謂應酬,如此知識自必可得。的確,多瑪斯隨從沙漠教父、教母的教誨,睡眠時少、不斷祈禱精神,可說洋溢在他課堂教學及諸多著作中。
 

四、聖多瑪斯的神祕神修

 

        多瑪斯並不只是坐而論道而已,他也有真切的起而力行功夫。他不但是個銳利而又渾圓的學者,而且也是德業兼賅的聖人。按史傳記載,多瑪斯溫文謙恭,敬事而信,愛人愛神,專心著述,潛修德行。對於其它學者的意見,皆謙敬諦聽。而且將這些德行功夫由道德層次,提昇至神秘之境。


        西元一二七三年十 二月六日 ,在神學大全的撰述臨近完成之際,多瑪斯神魂超拔,得見真體,於是他擲筆而嘆說:我之所寫比我所視,彷彿是小巫見大巫。事實上早在一二七三年以前,在註解戴修斯這位所有基督徒神秘學始祖的『天主之名』一書時,多瑪斯早已深悟「道可道,非常道。」的神秘思想。多瑪斯清楚的說:此世對天主可達到的最高認知就是:天主超越吾人之思維與認知。約伯書四十二章第五節說:昔日我曾聲聞禰以耳,如今才得目睹禰以眼。

 

五、結語



        聖多瑪斯是一位富有神學家及思想家色彩的神修家,他在著作,註解及辯論中消失無蹤,全神獻身於理解信仰的著作。多瑪斯的神秘經驗,從他流淚和祈禱後所寫的講道辭、聖體歌及讚美詩,直可引人攀登全然靜寂之境。哲學大全 III,49說道:「此世可得之終極、至全知識,彷如戴修斯在神祕神學所言:當碰及天主,人一無所知。當我們知道天主不是甚麼,但天主的真是甚麼仍然無法知曉。這一對最深奧知識的無知在出谷紀二十章二十一節梅瑟話語中已昭然若揭:「梅瑟卻走近天主所在的濃雲中。」當精神提昇至無言實境,人間語言面臨了界限。德行引至於高峰,哲學遺教於後人。

 

多瑪斯之上帝觀

 

      阿奎納認為上帝的存在並非可以不證自明的,但卻也不是無法證明的。在《神學大全》中他提出了證明上帝存在的五個證據,這個理論又常被稱為「五個證明的方法」(quinquae viae)。

      在討論到上帝的本質時,阿奎納認為證明上帝的最好方法,便是先排除那些不可能是上帝的東西,這個方法又常被稱為否定神學。他提出了五個上帝可能擁有的屬性:

  1.   上帝是簡單的,並沒有各種組成的部位,例如身體或靈魂、或者物質和形式。
  2. 上帝是完美的、毫無破綻的。亦即,上帝與其他事物的差異便在於完美無暇這個特徵上。
  3. 上帝是無限的。亦即,上帝並沒有如其他事物一般有著實體上的、智慧上的、或情緒上的限制。但這個無限與體積或數量上的無限並不相同。
  4. 上帝是永遠不變的,上帝的本質和特徵是無法改變的。
  5. 上帝是一致的,上帝自己並沒有多樣的特徵存在。上帝的一致性本質就如同上帝的存在一般。如阿奎納所說的:「『上帝存在』這段命題必然是真的,其主題和結論皆為如此。」

      阿奎納的這個證明方式也是來自於其他許多之前的思想家,如猶太哲學家邁蒙尼德(Maimonides)。

多馬.阿奎那

    聖多瑪斯傳  ,  多瑪斯傳 ,

     聖多瑪斯‧阿奎那 ,

     湯瑪斯•阿奎納簡介 ,

     湯瑪斯早年生涯 ,

     多瑪斯的事奉  ,

     多瑪斯之去世和封聖  ,

    多瑪斯的上帝觀  ,

    多瑪斯之上帝觀   ,

    多瑪斯的知識觀  ,

    多瑪斯的倫理觀 ,

多瑪斯的上帝觀

  身為虔誠基督徒,多瑪斯當然相信上帝存在,但他還是綜合前此各家說法,提出著名的「五路論證」。

    上帝的存在是本然自明的,但是對人類而言卻非如此,所以要加以證明。首先,多瑪斯無法苟同安瑟姆的存有學論證,因為那是從觀念層次直接跳躍到實在層次;並且,不是每個人都明白或者都同意「上帝是那不能設想有比祂更偉大者」。然後,多瑪斯側重的是「後天論證」(又稱宇宙論證)或來自經驗的論證,要由結果(萬 物)推到原因(上帝)。如此一來,即使無法充分明白原因是怎麼回事,但至少可以肯定原因的存在。五路中的前三路可以列為一組,內容如後:

    (一)由世間萬物之變動來證明。變動是指由潛能到實現,因此除非藉著某一已經實現之物,否則無法促成變動。亦即,凡動者皆為他物所推動,而無窮後退是不可能的,所以最後必須推出第一個不動的推動者(the first unmoved mover),那就是上帝。

    (二)由一物之存在必有形成因來證明。一物不能是自己的原因,而向後

追溯形成因也不能無窮後退,所以有一個第一形成因(或動力因),那就是上帝。

    (三)由一物之存在為偶存來證明。一物在變化中,有生有滅,是偶存的而非必然的。因此,一定有一個必然的存在物,使萬物得以存在,那就是上帝。

    以上三路論證的重點都在於「不可無窮後退」。所謂無窮後退不是指在時間中或水平式的後退,譬如,再多的零加起來也是零。它是指垂直式的上溯,譬如要從零找到一個一,亦即找到一個獨立自存的存在物,亦即存有本身。即使世界從永恆就受造,它依然是由偶存的存在物所組成,「沒有開始」並不等於「必然的」。然而,即使這三路觀點真的証明了上帝存在,也無法保證那就是宗教信仰中有位格的上帝。

    (四)由世界萬物的完美程度來證明。只要談到「美、善、真」,就暗示有一個至美、至善、至真的標準,亦即完美的終極原因。既然是完美的,自然也是存在的,那就是上帝。

    (五)從萬物的目的性來證明。我們所見的萬物,搭配形成某種秩序,朝向一個目的,因此,應該有一個有理性的原因或神性的監管者在安排,而他就是上帝。此路可證明有一位宇宙的設計者、建築師或統治者,但他未必是創造者。

    以上五路證明,以第三路訴諸偶存性為其核心。偶存性用於變動,則為第一路;用於因果關係,則為第二路;用於完美性,則為第四路;用於目的性,由無機物之合作以完成宇宙秩序,則為第五路。換言之,偶存性所指明的是:一物之存在必須有其充足理由,而萬物存在之充足理由則是上帝。那麼,如何了解或描述上帝呢?

    多瑪斯使用「否定之途」,他說:「我們不能藉著知道祂是什麼來了解祂,卻可以藉著知道祂不是什麼來了解祂。」他所謂的否定,不是指缺乏而是指超越。譬如, 「上帝不是永恆的,而是永恆本身。」「上帝不是善的,而是善本身。」他也使用「肯定之途」,但是要去除人類經驗的限制,譬如,上帝是愛,但並非人所了解的愛。

    他最常使用的是類比法,因為結果(萬物)必以某種方式或某種程度彰顯其原因(上帝)。不過,類比法的限制也很大,因為受造物對上帝「有」真實的關係(若無上帝則無受造物),而上帝對受造物卻「沒有」真實的關係(若無受造物,上帝依然存在)。

    關於上帝創造世界的問題,多瑪斯認為,哲學家無法解決「世界是在時間中或自永恆就受造」這個問題。我們只能說「上帝自由地從永恆創造世界」,而不可說「世界從永恆就開始存在」。上帝最合適的名稱是祂在《舊約》中對摩西(Moses)所說的「Qui est」(He who is),「祂是自有永有的」,上帝的本質包含了存在,是「自身即是存在」。

 

2023年3月26日 星期日

基督徒走天路(2)

 

約拿單·愛德華滋

 

<從今生為往天堂的旅程所得的教訓>

1.    這種道理,當我們喪失一生行善向義的親愛朋友時,可以使我們節哀。若是他們過的是聖潔生活,那麼他們在世的生活,乃是一種往天堂的旅程。當他們旅程完畢時,我們又為何過於悲哀呢?死對我們雖顯得是可怕的,但對他們卻是一大福分。他們的死乃是幸福,較初生入世時更好。他們死的日子,勝過他們生的日子。”(傳七1)他們生時,渴望天堂,選擇天堂,勝過世界和其中一切福樂。既然這是他們的渴望,他們一旦臨終歸天,我們又為何悲傷呢?他們現在是歸返父家。他們所找著的安慰,較之在今世旅程中要多一千倍。今世乃是曠野。他們經歷了許多勞苦艱難,崎嶇山路。他們跋涉世路,無限辛勞疲憊,累日奔波,長夜漫漫﹔但如今他們已歸返天家,永享安息。“我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了。聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。”(啟十四13)他們回想過去的憂患艱難,以及人生中的種種危險,慶幸自己已經勝過了一切。

我們易於把親者的死看為災禍臨頭,哀慟他們如今埋在幽暗的墳墓中,歸於腐爛和蟲子﹔從他們所親愛的兒女和快樂奪去了,好像他們是處於可怕的境況中。但這乃是由於我們的軟弱﹔其實他們是在幸福之境,享受想像不到的福分。他們并不悲傷,反而非常快樂﹔他們口唱快樂的歌,飲福樂河中的水。他們從所有世上的福樂和世間的伴侶,換到了天堂而并沒有憂傷混雜。他們在世時,縱令百事順利,但仍多有拂逆和憂患﹔但如今諸般困危橫逆都告終結。他們不再飢,不再渴﹔日頭和炎熱,也必不傷害他們﹔因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟七16,17)

我們誠然不能在此世再見他們,但我們當想到我們是向著同一處進行﹔他們在我們之前達到那裡,我們又何必心碎呢?我們追隨他們之後,希望於達到旅程終點時,可以在更好的景況中與他們重聚。當我們的近親密友去世時,稍表哀思,并不違背而反符合基督教的道理﹔因為我們有血肉之體,免不了仍有動物的性情。但我們很有理由,要使悲傷滲著喜樂。論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。”(帖前四13)這就是說,他們不要像那些不知道天堂福樂的非信徒一樣憂傷。所以,下一節又說:“我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裡睡了的人,上帝也必將他們與耶穌同帶來。”

2.    若我們的一生只是往天堂的旅程,那些一生走向地獄的人,乃是何等可哀呢?有些人從嬰孩時期一直到死,一生走滅亡的大道。他們不僅時時趨近地獄,而且日日增加他們滅亡的速度,一日一日與陰間的人同化。別人向著生命的窄路直奔,辛苦攀登,直達郇城,攻克肉體的情慾﹔這些人卻向永死迅速奔下,這是一切惡人每日的勾當,他們終日在罪中生活。他們清晨一醒來,就重新向地獄奔馳,每時每刻都過地獄的生活。從幼年就開始。惡人一離開母腹,便走錯路,說謊話。”(詩五十八3)他們怙惡不悛。他們中間許多人活到老,仍不厭倦作惡,雖活到一百歲,仍不停止走地獄的道路,直到達到那裡。他們一生所行所為,都以此為主。惡人乃是罪惡的奴僕,他把他的才能都用來服事罪惡,真適宜於下地獄。他把一切所有,都用來求達此目的。人為忿怒的日子花盡時間,積存上帝的忿怒。一切在暗中行淫猥事的人,一切心懷惡毒的人,一切疏忽信仰本分褻瀆上帝的人,都是如此。一切不義的人,和存心詭詐壓迫別人的人,都是如此。一切背後誹謗人的,辱罵人的,一切專心貪戀世上財物的,都是如此。一切醉酒的,尋花問柳的,和其他種種人,也都是如此。所以,世上大多數人都向滅亡的大道上奔馳﹔這滅亡的大道上,充滿千千萬萬的大眾,同心合意,奔向滅亡。每天總有千萬人,沿這條大道奔往地獄。千萬大眾不斷地墜下硫磺的大火湖中,正如大河不斷地將水傾入海洋一般。

3.    因此人是在悔改以後,才開始行善,走當走的路。他們非到那時,是不肯走他們一生所應走的路的。在悔改之前,人總不肯在善路上走一步,當人悔改皈依基督的時候,他才開始走上天堂的旅程﹔他對完全盡基督徒的本分一事上,還距離得很遠﹔對此事的關懷和努力,僅有一個開頭﹔他必須將余下的歲月完全地獻上才是。

那些既已悔改并得到美好指望的人,若不像他們在醒悟時一般努力,他們就行得不好。他們理當在今後的歲月中,盡量殷勤努力,儆醒小心,是的,他們當更加努力。他們不能原諒自己,說他們已經悔改得救了。我們豈不當殷勤事奉上帝榮耀上帝,好叫我們自己也快樂麼?若是我們已經蒙恩,我們仍當努力得著那擺在前面更多的恩典,像我們曾努力得著微小的恩典一樣。使徒保羅告訴我們說,他是忘記背後,努力面前的。(腓三13

是的,那些已經悔改的人,如今更當為蒙恩努力﹔因為他們如今已經看見了若干恩典的優美了。一個已經嘗到迦南地幸福的人,就當比以前更加努力向前。已經悔改的人,就當努力使他們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”(彼後一10)凡已經悔改的,并不就能堅定不移﹔凡能堅定不移的,并不就能知道會常常如此﹔竭力殷勤繼續尋求上帝,事奉上帝,才是保持救恩的方法。

 

<勸人以今生只為奔赴天家的旅程>

你們當努力一心選擇天堂,作為你們的產業和家鄉﹔熱烈渴望天家,樂意將今世和其中一切的享樂,來換取天堂。你們要努力專心一志去仰望天家與天福,這樣,上帝若一旦宣召你們離開你們最好的朋友,貨財和享樂,歸回天家時,你們就會以與上帝和基督同在為樂。

你們務須決心走天路。那即是說,你們務須過聖潔、克己、悔過的生活,順服上帝的一切命令,效法基督的榜樣﹔又效法天上的聖眾與天使,過天上的生活,你們要以奔跑天路為每日的常課,從早到晚,謹守不懈﹔切不要讓世上的事阻止你們,或挫折你們,或使你們放棄天路。你們務須將世上一切的事務置於此一目的之下。你們務須想到叫你們如此度日所提出的理由:今世不是久居之所,來世才是永久的家鄉﹔人在世上的一切事務與享受,都只是為奔向天家而賜與的。你們更須想到下列各點,作為你們的動力:

1.    天家是非常寶貴,配使你們把一生作為奔跑天家的旅程。你們無論從本分或益處上著想,人生還有什麼比這更好的目的呢?你們能提出什麼旅程目標,比達到天家更好呢?你們生在世上,可以隨意選擇所要走的路,但只有一條路是引到天家。你們豈能選擇一條比這更好的路麼?各人活在世上,都有目的。有的人以追求屬世的事為主﹔他們總在這些事上消磨時日。但那滿有永恆福樂的天家,豈不更值得你們追求麼?你們若將你們的精力,時光,才智,都用來奔走天路,使你們得以永遠與上帝相交,在祂榮耀的面前,進入新耶路撒冷,登天上的郇山,滿足一切願望,不再有喪失福樂的危險,試問你們能將精力,時光,才智用得比這更好麼?無論人是否選擇天家,但是今世總非他的家鄉﹔他在今世是暫時作客而已。除天家以外,你們豈能選擇更好的家鄉麼?

2.    我們若要視死如歸,只有常想到天家。我們度日,若把今生看為原只是奔跑天程的旅途,就能擺脫一切的捆綁,并以那擺在前面之死的思想為一件有安慰的事。難道一個旅客會以他的旅程將告終為可怕可怖的事麼?當旅客想到他的旅程快告終結時,他難道以為這是可懼怕的事呢?以色列民在曠野渡過四十年,一旦快要達到迦南時,他們豈是憂傷呢?其實這才是離世而無憂傷的方法。旅客到家,放下旅途中所用的杖和糧食,他心裡豈感憂傷呢?

3.    當你們臨死想起你們的一生的時候,再沒有比想到你們一生如此度過,更能叫你們得安慰的。若是你們的一生從來沒有如此度過,那麼,你們一想到你們的一生,就必非常可怕,除非是你們心中存著幻覺而死。那時你們會知道,你們的一生都喪失了。那時你們終歸會看見你們所圖謀的一切,都是空虛徒然。你們想到世上的所有物和享樂,都不會使你們得快慰,除非是你們能想到你們曾把它們置於此一目的之下。

4.    你們要想到,那些願以今生為走向天家之旅程的人,必能達到天家。不管天家是如何崇高榮耀,卻是我們這些卑微不配的人可以達到的。我們可以達到那為眾天使所住,甚至為上帝的兒子所住的榮耀地方﹔在那裡偉大的耶和華榮耀地臨在。我們不須花金錢,付代價﹔只要我們在世願意畢生順著天程走,就可以白白地得著天堂,永遠以天堂為安息之所。

5.    我們要想到,我們一生若不是奔往天路,便是奔向地獄。世上一切的人,在世暫時作客之後,死後有兩個歸宿:一是天堂,走著的人,比較起來,為數甚少﹔一是地獄,走著的人,為數甚眾。而此兩者中之一,必是我們今世所走路途的歸宿。

 

  在結束本講時,我願提出幾點,作為奔跑天路的指導。

1.    要努力感覺到今世的空虛:今世的一切不能使人滿足,它為時至暫,并在我們有最大需要時,即臨死時,毫無用處。凡在世上活了若干年歲的人,只要肯思想一下,就可以看透今世的虛妄。所以你們聽到或看見別人的死時,就務必運用思想務必把思想轉到這條路上來,以他人為借鏡,看出今世的虛空。

2.    要努力認識天家。你們若不認識天家,就不會一生努力奔跑天程,也不會覺得它可貴可愛。你們心中除非十分愛慕一種更寶貴的東西,就很難看輕現有的東西,將它們列為次要,而願意為得著那更寶貴的東西將它們捨去。所以你們務要努力對天家有一種確切的感覺,切實相信它的真實性,心中十分愛慕。

3.    追求天堂要只靠耶穌基督。基督告訴我們說,祂是道路,真理,生命。(約十四6)祂也告訴我們說,祂是羊的門。“我就是門,凡從我進來的,必然得救,并且出入得草吃。”(約十9)所以,我們如果要趁今生,作為奔向天家的旅程,就不當靠自己的義,卻要專靠基督,仰望基督,因祂憑祂的功勞,已為我們准備了天家。我們也只有靠基督,才能得著力量來聖潔度日,跑那引到天家的路。

4.    基督徒要在奔走天路上彼此幫助。基督徒有許多彼此幫助來奔走天路的方法,例如信仰的聚會等等。所以,他們要互相作伴奔跑天路,互相照應,彼此協助。同伴在任何旅途中都很緊要,在奔跑天路上,尤為重要。他們要聯合前進,不要落後,以免彼此妨礙﹔但要用各種方法,彼此相助走上坡路。如此就在今生比較容易到達天家,并在天父榮耀的家中有更快樂的聚集。

基督徒走天路(1)

 

約拿單·愛德華滋

 

又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。

  使徒在這裡將信的恩賜在《舊約》中的聖徒身上所產生的光榮佳美果實,加以表揚。在本章前段,他特別敘述了亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕與撒拉、以撒、雅各的信。他在提及這些人以後,就接著說:這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅是寄居的。”使徒在這些話裡似乎特別指到亞伯拉罕與撒拉,并那些與他們從迦勒底的吾珥與哈蘭同來的親族,這一點是在本章十五節的話上表明出來:“他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。”

  這裡我們要注意兩點:

1.    這些聖徒承認,他們在世上是客旅,是寄居的。經上記載亞伯拉罕的話說:我在你們中間是外人,是寄居的。”(創二十三4)似乎列祖都承認他們在世上是客旅,所以雅各對法老說:“我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少,又苦,不及我列祖在世寄居的年日。”(創四十七9)《詩篇》三十九首12節上也說:“我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。“

2.    使徒據此就推論說,他們要找另一處作家鄉。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。”列祖既承認他們在世上是客旅,就會表明這個世界不是他們的家鄉,不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的,就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。

  

<我們在今生度日只應以之為前往天家的旅程>

謹將這一個意思闡明如下:

1.    我們不當貪戀世界,卻當想念天家。我們當:先求上帝的國”(太六33),我們當首先想念天上的喜樂﹔與上帝同在,與耶穌基督同住。即令我們在世亨通,有快樂的家庭,有令人滿意的親朋,更有可親可喜的伴侶,又有前程遠大的兒女,而左鄰右捨又都是和藹可親的﹔然而我們仍不當以這些為滿足而不求上進。我們倒當在上帝所安排的日子,願意離棄這一切。我們只當以這一切為今生眼前的享受﹔我們一旦被上帝呼召,就當立刻拋棄一切,樂意奔赴天家。

旅途中的旅客,即令在路上所遇到的是非常安舒悅意,卻不會以此為滿足。他在途中經過佳美勝地,芬芳原野,幽雅樹林,他并不會以這些為足而不再前進,卻只把它們視為旅途中暫時的景物而已。他不會迷戀目前的美景而不思前進。他心中倒念念不忘旅程的目的地。即令旅社中有安舒之處,他也不會想在那裡停留下來。他知道自己是旅客,這些東西都不是屬於他的,他只休息一會,或留宿一夜,又要再往前進。他一想到他已走完了許多旅程,心中就感到愉快。

同樣,我們當想念天家,勝於今生的安舒快樂。使徒認為基督徒臨近天家,對他們乃是一件帶鼓勵與安慰的事。現在我們得救,比初信的時候近了。”(羅十三11)我們當擺脫世上的一切,像旅客一樣﹔上帝一旦呼召我們,我們就要欣然放棄一切。“弟兄們啊,我對你們說,時候減少了,從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子﹔哀哭的,要像不哀哭﹔快樂的,要像不快樂﹔置買的,要像無有所得﹔用世物的,要像不用世物﹔因為這世界的樣子將要過去了。”(林前七29,30)世上的一切只是暫時借與我們供我們目前之用的﹔我們的心當想念天上,以之為我們永久的家鄉。

2.    我們理當走那引到天家之路。這即是聖潔生活之路,我們當選擇并且歡喜走這條路到天家去,而拒絕走別的路﹔又當拋棄那足以阻礙我們的肉慾所加的重擔。當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)不管肉體的滿足是如何愉快,若它是一種阻礙或絆腳石,我們就必須放棄。

我們當不問難易,走順服上帝的一切命令之路,抑制自己一切罪惡的傾向和興趣。往天之路原是向上走的,我們必得走上山路,不拘它是何等艱辛勞苦,且與我們肉體的意念相違反。我們當跟隨基督,祂所走的路,乃是上天正當的路。我們應當背起我們的十字架來跟隨祂,存謙卑溫柔的心,滿懷順服與愛心,努力行善,在苦難中忍耐。到天家之路,乃是過著屬天的生活,效法那些已經達到天家的聖徒,滿心喜樂,并敬愛、讚美、事奉上帝與聖羔。即令我們從慾也還能到天上去,我們也仍當以克制自己,本著屬靈的福音之道,去過聖潔的生活為美。

3.    我們應當努力奔跑這路。遙遠的旅途總是使人辛苦疲勞的,特別是行經曠野之路。凡奔走這路的莫不料想有艱辛困倦。所以我們走這聖潔之天路,要用盡時間和精力來勝過旅程中的困難與阻擋。我們所要經過之地,乃是曠野﹔沿途有叢山峻嶺,我們必須跋涉險阻,所以,我們必須盡力以赴。

4.    我們一生當奔跑此路。我們當及早起程。人一旦能行動時,就當以此為首務。人一開始問世,就當走此路。我們當勤勉直奔。奔天路乃是每天必行的事。我們當時時想到旅途的目的地,每天走在引到天家的路上。凡在旅程中的人,總是想到他所要達到的目的地﹔他每天所掛念所從事的,即是要趕路程,善用他的時間,以求趕快達到目的地。照樣我們應當時刻念念不忘天家,和那進入天家所必經之路的死。我們在世一日,就當忍耐走這路一日。

  存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)雖然天路艱辛,我們卻必須忍耐,樂意飽嘗艱苦。雖然路途遙遠,我們卻不當中途而廢,卻要堅持到底,直達到我們所尋求的地方。我們不要像以色列民,因路途的遙遠與艱苦而喪氣,總想退回去。我們心中的意念與計畫總要努力前奔,直達到目的地。

5.    我們要在聖潔生活上不斷地進步,好得以更加接近天家。我們要努力更加接近天家,更有屬天的樣式﹔在聖潔生活,服從上帝認識上帝和基督上,要更加像天家的子民。我們既更加接近那有福的景像,就當更清楚看見上帝的榮光與基督的美麗,和一切屬乎上帝的事之優美。我們當努力在上帝聖的愛上不斷求進步,好讓這愛在我們心中成為發旺的火,直到我們的全心在這火中上升﹔我們當完全順服上帝,與上帝交往,叫我們在地上遵行上帝的旨意,好像天使在天上所作的一樣﹔叫我們得享屬靈的喜樂與安慰,并與上帝及耶穌基督相通。我們的路應當好像黎明的光,越照越明,直到日午。”(箴四18)我們應當飢渴慕義,追求公義的加添。“要愛慕那些純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你漸長。”(彼前二2)天上的完全應當作為我們的目標。“我只有一件事,就是忘記背後,努力前面的,向著標杆直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”(腓三13,14)

6.    人生一切其他的事,都當完全居於此一目標之下。一個人旅行時,一步一趨都以達到旅程的終點為目的。他所帶的銀錢與糧食,是為供旅途之用。照樣,我們當將人生一切其他的事務和一切屬世的享受,完全居於奔走天路之下。如有身外之物,成為奔走天程之阻擋障礙,我們就當立刻摒除。我們當將屬世的貨財與享受,都看為是用來幫助我們奔天程的。所以我們的飲食衣服,以及與友朋的往來應酬,都應當為著這一目的。無論我們有何經營,有何計畫,都當自問,這種經營與計畫,是否幫助我們奔走天程?如果不是,我們就當立刻放棄它們。

 

<基督徒在世為何是客旅?>

1.    世間不是我們的居所。我們在世,為時很短暫。人在世上的日子如同影子。上帝未曾計畫將這世界作為我們的家鄉。祂也未曾將這暫時的居所給我們作為家鄉。若是上帝給我們豐富的產業,眾多的兒女,或良朋密友,祂并不是有意叫我們在世上永久安居下來﹔只不過叫我們暫時享用,不久就要撇棄。我們經營世務,料理家室,若不把它們看為向天旅程中的事,而別有用心,那就是枉費心機。若我們耗費終生來追求世上的幸福,例如財富快樂,世人的欽仰信譽,和兒女的成立等等,到頭它們對我們都是無關重要的。死要把我們一切的指望都化為泡影,把所有的享受都歸於消滅。那些一向認識我們的地方,不再認識我們了。”而且“那些向來看見過我們的眼睛,也不再看見我們了。”人必從這一切永遠被取去﹔這在何時發生,并無一定,可能是在我們得著這些之後,立刻就發生。當我們靜臥墓中的時候,這一切世間的事務和享受,都在哪裡呢!“人也是如此,躺下不再起來,等到天沒有了。”(伯十四12)

2.    來世乃上帝為我們所規定的永遠安居之處。天堂乃是為我們所預備的久居之所﹔只有在天堂,我們才有永久的產業。今生原是轉眼即逝的,來生才是永恆的,我們所要進入的地方,必是永無變更的。我們的來生既是永恆的,所以它較今生更為重要,而我們對今生的一切願望,就當完全居於來世之下。

3.    只有在天堂,我們才能得到最高的福分,達到最高的目的。上帝創造了我們,原是為祂自己。萬有是本乎祂,依靠祂,歸於祂。”所以,只當我們被帶到上帝那裡時,我們才達到最高的目的﹔但那是只當我們被帶到天堂時,因為天堂乃是上帝的寶座所在,是上帝特別臨在的地方。人在今生,與上帝只有很不完全的聯合,在重重黑暗中,對上帝只有很不完全的認識,在很多的悖逆中,對上帝只有很不完全的順服。我們在世只能很不完全地事奉上帝,榮耀上帝,因我們的事奉摻雜羞辱上帝的罪惡。但當我們達到天堂時(我們若能達到的話),我們就得與上帝完全聯合,更清楚地認識祂。那時,我們將完全順服上帝,再沒有罪,因為“我們將要看見祂的真體。”我們在天上要服事上帝,盡善盡美﹔我們要盡心盡力,大大榮耀祂。那時,我們要完全將自己奉獻給上帝,我們的心要在上帝聖的愛火中獻上作為聖潔的祭品。

上帝是有理性之人最高的福分﹔與上帝相交,才是我們心靈得到滿意之喜樂的唯一方法。到天家充分與上帝相交,較比世上一切最快樂的享受,都要無限美好。父母,夫婦,兒女,以及良朋密友,都只是影兒﹔只有與上帝相交,才是本體。這一切都不過是放發出來的光輝,只有上帝才是太陽。這一切都不過是支流,只有上帝才是源頭。這一切都不過是滴水,只有上帝才是海洋。所以我們理當只將今生看為奔赴天堂的旅程,我們理當以追求最高的目的和最妥當的福分,作為我們終生的事工﹔如此我們當將今生其他一切的事務看為次要。除了我們的正當目的和真正快樂外,我們何必為別的事情勞苦用心呢?

4.    今生和一切屬今生的事,都是由萬物的創造者使人過渡到來世而預備的。上帝創造了這個世界,作為人達到來世的准備處。上帝賦予人必死的生命,為要使他准備好進入來生。上帝所以賜我們今生的一切,都是為著這個目的。太陽照耀,雨露下降,地面產生百谷,都是為著這個目的。一切國家,教會,家庭,和個人的事務,都是創造管理萬物的主,為著來世而替我們安排的。萬事都次於天國,所以,我們理當將世上的萬事,都放在天國之後。

 

章伯斯簡介

      奧斯瓦德·章伯斯 1874 年出生於蘇格蘭,在倫敦的皇家藝術學院和愛丁堡大學接受教育。在他 22 歲那年,他感到上帝在呼召他成為一位傳道人,雖然他很有文藝天賦。在都倫的一所很小的神學院學習和教書之後,他搬到了一個宣教機構,這個機構的宣教範圍覆蓋英國、美國和日本...