布特曼使用「普通歷史」與「真實歷史」這兩個不同歷史的概念。在德文中，此處的「普通歷史」是 Historia ，「真實歷史」是 Geschichte。一般來說，德文中常見的用法，多是後者。嚴格來說，後者與前者的區別，是前者忠於事實的發生，並加以記述；後者則有「發生史」的意義，即重視事實的發生。前者是客觀的、類似於自然事件的事件關連及其描述，後者則是與人的參與其中的活動直接相關的事件發生，前者可不涉及人的自我理解問題，後者則必涉及人的自我理解問題，必須詢問對我來說為什麼有如此事件發生，在人的世界中發生的如此事件究竟有何意義。後者顯然與我們一般所熟知的「歷史」概念有很大的差距。
當布特曼使用了「普通歷史」與「真實歷史」這不同的歷史概念時，我們就可以發現清楚的區分「普通歷史」與「真實歷史」在布特曼的神學中是不可或缺的動作。而這或許可以根源於祈克果的思想，他認為真理即是一種個人「主觀的真理」、或「主體的真理」，並且曾說過「真理的定義是：主體在一種最激情式內向性的近似歷程中，所固執的一項客觀的不確定性，這便是真理；它是一個存在的個人所能夠證得的最高真理。」
海德格則進一步的將存在主義的精神運用在詮釋學的方法上，在哲學上影響了高達美，在神學上影響了布特曼。基本上海德格的詮釋學理論仍承認「詮釋學的循環」，亦即：要理解「存有」則必須透過「此有」；要想理解「此有」，闡明「此有」，即必須透過「存有」。
布特曼的確依循了上面的「詮釋學循環」，並且更直接的站在存有的立場上看待我們生命中發生的每一件事情。就布特曼來說，他認為「真實歷史」發生在一個決定性的時刻，當人面對他所要做的決定的一剎那。在真實的歷史裡面，沒有任何事物是一般性的、客觀的。人並不把他周圍的世界，及別人當作客體，他自己當作主體。他甚至不會讓他的「自我」脫離自己，從外面、客觀的觀察自己。布特曼想要掙脫一切一般性的、客觀的理論，只有個人投身進去的事件才發生意義，也就是說具體的、主觀的經驗才對人有意義。
在此布特曼很顯然的顛覆了當代的教義系統。在布特曼的想法下，系統神學、以及其他教會歷史的遺傳，如聖禮、節期等，都算不上是「真實歷史」，假如在這些教義與教會傳統中，一個人並沒有與上帝相遇。任何事件若有意義，就必須讓人有參與，並覺知這樣一件事情對我的意義。
布特曼舉了個例子：「當我在室內聽到外面有一個小女孩被車子撞了，我可能會有一點憐憫之心油然而生，但是我更可能安坐在我的椅子上繼續閱讀。但是若有人告訴我被撞的小女孩是我的大女兒，這樣一個事件我就不能置身事外，我會有很複雜的情緒反應，並且我將會馬上放下書本，衝到街上去。」
這就是布特曼對「相遇」（Encounter）的解釋。同樣的，神人之間也必須有「相遇」，否則在聖經所提到的一切記載，都只是「普通歷史」（的記載）而已。唯有我們在所傳講的上帝的話（Word）中與上帝相遇，「啟示」才發生，「真實歷史」才開始 ，並且救恩才因此對我們有意義。
引自: http://life.fhl.net/Philosophy/bookclub/Bultmann.htm
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布特曼如此強調「主觀經驗」與目前的人心需求有些類似。這個時候，許多人講求「感覺」，「感覺」超過一切，人生的決定也跟著「感覺」走。
對基督徒而言，「感覺」是危險的，隨時都會有變化，而且「感覺」會有錯覺，是不穩定的。
在科學與工程中，為了防止錯覺，除了使用「儀器」之外，還需要建立「標準單位」，又要施行「校驗程序」以確保每次量測之準確性，好使製作之產品與發表之報告，能達到確切之要求。
而基督徒的信仰，也是藉由「聖經」為準則，憑著「信心」去校驗「感覺」，而非藉由「感覺」來確認「信仰」，這是本末倒置，且是危險的。所以布特曼如此強調「主觀經驗」是危險的。雖然，基督信仰是真實，是經得起考驗。只是，人的「感覺」是經不起考驗，是多變的，是不穩定的，必須有「信心」的支持才能堅定不改變，才真的有意義。
所以，「信心」是聖經所強調的，是上帝賜給人的，不是人給上帝之禮物。
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