如果我們要尋根溯源，了解司徒德的思想，總結起來就是兩個字：福音（Gospel），把福音傳開去就成為福音的信息（evangelistic
message）。那末甚麼是福音？司徒德在他早期一本小書清楚指出，福音不是口號，而是包括了三樣東西：罪、恩典和信心。這三樣東西合成一個好消息，即「耶穌基督並祂被釘十字架；人在罪中面對將來審判的苦境與危險；人須以順服的信心回應」。
三十年後，司徒德再思考福音派的特質，仍以十字架的救贖為中心，但注入了福音的動力元素。他指出福音包含了六方面的真理：
一、基督與祂的受死、復活；
二、聖經的確證；
三、基督救贖的歷史及客觀的實在；
四、救贖的神學意義；
五、使徒信仰的傳承；
六、個人的回應。
簡言之，福音主義的基礎在於聖經的真確、救贖的歷史性及人對福音的回應，這點與潘嘉樂（Clark Pinnock）及杜倫斯的看法完全一致。
至於對聖經的看法，司徒德與基要主義有距離。基要主義把聖經看成是上帝「默寫」而成，其中沒有人性的參與，司徒德卻強調聖經的雙重作者性（double
authorship），即聖經是由上帝及人合作寫成。由於有人的成分，故此以批判的態度研究聖經是可以接納的；又由於聖經是上帝的啟示，所以聖經並無謬誤。聖經的權威不在於傳統或理性，而在人對聖經的回應：當人順服聖經的權威，聖經的能力就會釋放。換句話說，當人相信並尊重聖經的教導時，聖經的權威便在那一刻彰顯；對人來說，這就是聖經的權威。
這種互動關係，跟路德的信心與聖禮的關係一致。路德指出聖禮之所以有效，乃在人的信心，所以是信心使聖禮成效。人以順服的態度閱讀聖經，聖經便向他展現出權威的教導，人也就得到了至高的價值引導。司徒德以這種動態觀念來演繹人的主體對上帝話語的回應。聖經不再是魔術（magic），不可以僻邪；聖經也不是靜態地躺在一旁，任何人一看便得益。聖經與人互動的結果，叫我們必須重視宣講聖經，引人歸主，相信耶穌，順服聖靈，如此聖經才會發揮上帝話語的功效。
司徒德又認為，把寫於過去的聖經文字帶進現代人的心靈，是講道者的責任：
我們所傳講的那位，不是架空的基督，不是與真實世界無關的基督，也不只是曾在歷史上出現的基督，而是那位與我們同時代的基督（Contemporary Christ），他曾活過且死過，現在又活著，為要滿足今日人類各樣的需要。
福音不是死的、過時的，而是活的、有效力的，是離開過去進入現在的。福音主義不單有基督的救贖作為內容，更有將這內容傳開去的行動。司徒德理解福音主義的行動包括在場（presence）、宣講（proclamation）及勸服（persuasion）。基督徒必須進入世界，在世界中出現。
上帝的旨意是透過基督徒在世人中間施行，所以這種出現有時是沉默的，以行為體證上帝，但更多時候是言說，是宣講上帝的話。因此，「沒有宣講，等於不在場；不在場，就是沒有宣講」。
