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2015年9月27日 星期日

倪柝聲

         美國國會表彰倪柝聲對全球基督教的貢獻       ,

美國國會表彰倪柝聲對全球基督教的貢獻

據對華援助協會日前消息,美國國會眾議院在七月底表彰1972年為主殉道的中國宣教士倪柝聲(Watchman Nee),肯定他對全球基督教的貢獻。
美國國會表示,倪柝聲雖然已經逝世30多年,但是他的為人和事工仍舊持續影響著中國上百萬的基督徒,很多海外華人教會也非常尊重倪柝聲所留下來的屬靈和神學遺產。
此外,倪柝聲是第一位對西方基督徒具有影響力的中國基督徒,很多西方教會的領袖以倪柝聲對全球屬靈文化的貢獻為榮。遺憾的是,他的著作在中國遭正式查禁。故此,議員們希望有朝一日,倪柝聲的著作能在中國自由地出版發行。
美國國會眾議院表彰中國宣教士倪柝聲全文如下
Vol. 155 No. 117
2009年7月30日星期四 ,
華盛頓
新澤西的 史密斯 先生發言:
議長女士,我今日起立發言,以肯定中國基督教界一位偉大先驅倪柝聲其浩瀚的屬靈成就。
《今日基督教》(Christianity Today)雜志近日將倪柝聲評為二十世紀百位最具影響力的基督徒之一。倪柝聲雖已逝世三十多年,但他的為人和事工仍然持續影響著中國上百萬的更正教基督徒。如今中國境外有超過三千處的教會,包括美國國內的幾百處,都將倪柝聲視為他們屬靈和神學上的創始人之一。
倪 柝聲一生全然奉獻,不遺餘力,這從他的生平簡史可見一斑。他於一九二二年成為基督徒。三十年代,他至歐洲和北美洲訪問,在那裏講道演說。他的信息之後被匯 集成冊,出版成書。四十年代晚期,倪柝聲已成為最具影響力的中國基督教作者、宣道者和教會建立者。一九五二年,由於信仰的關系,倪柝聲和其他许多基督教領 袖遭中國政府監禁。倪柝聲從此未被釋放,盡管如此,他的一些書籍卻在六、七十年代大受歡迎,影響越發深遠,在美國尤為如此。他的《正常的基督徒生活》在全 球銷售超過一百萬本,成為二十世紀的經典著作。一九七二年,他死於中國的勞改農場,享年七十一歲。他遺留的數封信函表明,他向神忠信直到路終。
議 長女士,據估計,中國有一億以上的基督徒,其中有數百萬基督徒認為自己是倪柝聲的屬靈後代。另有幾百萬基督徒因倪柝聲對全球基督教的貢獻(他是第一位對西 方基督徒具有影響力的中國基督徒),和他對全球屬靈文化的貢獻為榮。遺憾的是,倪柝聲的著作在中國遭正式查禁;與此同時,其價值卻為新一代的西方基督徒重 新發掘。我希望有朝一日,倪柝聲的著作能在中國自由地出版發行。
倪柝聲死後,他的侄女前去領取他的遺物;獄卒交給她一張在他床邊發現的紙條。紙條上所寫的字,可看作是倪柝聲的信仰聲明:「基督是神的兒子,為人贖罪而死,三日復活。這是宇宙間最大的事實,我信基督而死。倪柝聲」

2015年9月22日 星期二

文藝復興

十字軍東征以後,商業與貿易有了快速的發展,歐洲一時興起許多城鎮。在忙碌喧囂的城市生活中,出現了一批熱愛學術文化的人,經過他們的努力,恢復了 許多古代的珍貴文件。這些文件,原為希臘羅馬文化的一部份,卻一直未被中世紀之人所認知。學術的復興為歐洲帶來深遠的影響,「學習希臘文」和「以高雅拉丁 文寫作」 成為時尚,古典著作的出版,亦成為眾人矚目的大事。

    在義大利,文藝復興的早期人物,均以不敬虔、不道德著稱,整個文藝復興精神是反中世紀禁慾主義的,人們從壓制和無知中掙脫,尋求新的自由。但當文藝復興傳 到北歐後,它原來的特性更改了,轉而進入宗教敬虔的層面。人們開始關心聖經的原文:希伯來文與希臘文。初期教會教父的著作,也以新的印刷方式出版。這些新 的文字裝備以及新的研經資料,使聖經的研讀,獲得更多新的亮光。

    文藝復興時期的學術研究,對改教運動領袖們有極重大的影響,它為改教運動者提供了整個教會背景的資料,使他們看清自己所處的教會已經與教父時期單純的教會大相逕庭,而教會裏所堆滿的各種宗教儀文、習慣與禮儀,都是使徒時期的教會所沒有的。

    十五世紀後半期的教皇們也熱衷於文藝復興,梵諦岡教廷就是於文藝復興時期在羅馬建成的,是教皇的豪華住處,裏面包括漂亮的花園、有名的梵諦岡圖書館、西斯丁教堂及宏偉的聖彼得教堂。

宗教改革的預備期

             共同生活弟兄派    ,    文藝復興    ,

共同生活弟兄派

    約於主後1350年,在荷蘭及德國一帶興起另一種改教運動,稱為「共同生活弟兄派」(Brethren of the Common Life),由革若特(Gerhard Groote)所創,他向許多渴慕的聽眾講道,帶起了偉大的宗教復興。共同生活弟兄派的信徒們,強調基督徒宗教教育,他們希望藉教育之法,帶出全教會的改 革。從他們的學校中,造就了許多推動宗教教育的敬虔信徒。馬丁路德曾在他們設在馬得堡的學校就讀一年。另外幾位曾接受過共同生活弟兄派學校造就的偉人有: 韋索的約翰(John of Wessel)、伊拉斯姆(Erasmus)及多馬肯培(Thomas a Kempis)。

    韋索的約翰是他那一代最偉大的學者及思想家。從主後1445到1456年,他執教於德國耳弗特(Erfurt)大學。四十九年以後,馬丁路德就是在這個大 學拿到文學碩士的學位。許多人稱韋索的約翰為「世界之光」,因為他攻擊贖罪券,清楚地教導「因信稱義」的真理。他說:「一個人若以為自己可以靠善行得救, 他就根本不明白甚麼叫得救。」

    他也教導「惟獨因信得救」的真理,他寫著說:「上帝要拯救的人,即或所有祭司都革除他、定他罪,上帝也會親自賜他得救之恩。」


    韋索的約翰不接受羅馬天主教的「化質說」(transubstantiation)。所謂「化質說」,是相信當祭司用聖禮的詞句宣告後,聖餐的餅和酒就變 成基督真正的身體和血。馬丁路德後來說:「如果我曾讀過韋索的約翰的著作,則我的觀點,看起來真像全部抄自他的著作。」

    韋索的約翰後被羅馬天主教以異端罪名下入監牢,於主後1489年十月,死於獄中。

    共同生活弟兄派學生中,最出名的是伊拉斯姆,他與馬丁路德同時代。伊拉斯姆以其廣博的學識及尖銳的筆鋒,訕笑當時修道士的無知及教會的弊端。主後1516 年,他在德國的巴色(Basel)校正希臘文的新約,並且印刷出來,此書對改教頗有幫助。不過他不是改教家,因為:

(一)他為人圓通,怕得罪人;

(二)注重學問,不注重宗教;

(三)注重理想,不注重信心;

(四)博取權貴的歡心,過於博取上帝的歡心。

    所以馬丁路德樹立改教的義旗之後,伊氏很不以為然。他死於主後1536年。雖然他在改教運動中,一直未和馬丁路德在一起,但一般人都認為:「是伊拉斯姆下了蛋(改教運動),馬丁路德將它孵出來!」

    另外一位深受共同生活弟兄派影響的人是多馬肯培,他住在荷蘭,寫了一本偉大的書:《效法基督》(The Imitation of Christ),這本書至今仍在屬靈文學著作中名列前茅,被譽為世界名著之一,教導人研讀聖經,逃避世界的虛浮。

2015年9月17日 星期四

比拿雅 BENAIAH

  有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅行過大能的事;他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子;又在下雪的時候下坑裡去,殺了一個獅 子;又殺了一個強壯的埃及人;埃及人手裡拿著槍;比拿雅只拿著棍子下去,從埃及人手裡奪過槍來,用那槍將他殺死。這是耶何耶大的兒子比拿雅所行的事,就在 三個勇士裡得了名。他比那三十個勇士都尊貴,只是不及前三個勇士。大衛立他作護衛長。(撒下二十三20—23)
  比拿雅是在逆境中發旺的人,他與獅子般的勇土爭戰還不算,還要與活生生的獅子搏鬥才滿足。對他來說,這正是一個機會,好讓他證明對於活神有活信心的價 。 多數人情願挑一個競技場,而不是土坑,與獅子搏鬥。因為你如果一下到坑中,根本沒有機會展露身手,就葬身獅腹了。而這一切都還是發生在一個大雪天。碰到大 風大雪,任何人都會藉機推辭或拖延搏鬥,然而,比拿雅從不找藉口,他並不等待大晴天。如山的難處不過激起他的信心。當他面對難處,勝過一切逆境以後,便得 著他應得的尊榮——這些也是我們可以得著的。

2015年9月16日 星期三

便哈達 BEN—HADAD

  亞蘭王的臣僕對亞蘭王說,以色列人的神是山神,所以他們勝過我們;但在平原與他們打仗,我們必定得勝:王當這樣行,……在平原與他們打仗,……次 年便哈達果然點齊亞蘭人,上亞弗去,要與以色列人打仗。以色列人也點齊軍兵,預備食物,迎著亞蘭人出去,對著他們安營,好像兩小群山羊羔;亞蘭人卻滿了地 面。有神人來見以色列王說,耶和華如此說,亞蘭人既說我耶和華是山神,不是平原的神;所以我必將這一大群人,都交在你手中,你們就知道我是耶和華。(王上二十2328)
  便哈達的臣僕犯了一個常見的錯誤:他們以為當以色列入在山上時,上帝才能幫助他們。很多基督徒也犯同樣的錯誤,當人生境遇如高山,便覺得上帝同在而大聲讚美;當萬事不如意,似乎跌進了幽谷,便立刻灰心失意。


    上帝接受便哈達的挑戰,要他知道在幽谷中,上帝的供應也是同樣豐盛。困乏的以色列人得上帝的幫助而大獲全勝,使不信的人陷於虛謊中。幽谷的經歷是我們的考驗,對於上帝卻毫無難處,那谷越深越叫我們明白上帝的能力浩大,叫世上所有的便哈達知道祂是奇妙的上帝。

2015年9月10日 星期四

便雅憫

  約瑟來到家裡,……約瑟問他們好,又問,你們的父親,就是……,那老人家平安嗎;他還在嗎。他們回答說,……父親平安,他還在;……約瑟舉目看見他同母的兄弟便雅憫,就說,……那頂小的兄弟,就是這位嗎;……—約瑟愛弟之情發動,就急忙……進入自己的屋裡,哭了一場。他洗了臉出來,勉強隱忍,吩咐人擺飯。……約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席,都按著長幼的次序;眾弟兄就彼此詫異。約瑟把他面前的食物分出來,送給他們;但使雅憫所得的,比別人多五倍;他們就飲酒,和約瑟一同宴樂。(創四十三26—34)
  便雅憫在這分裂的家庭中,成了和平使者。他不用講,也不用作,只因他的存在便把他們拉在一起了。


    當雅各的十個兒子到埃及買糧時,他們很清楚的知道,他們一定得把便雅憫帶回來。若非迫不得已,雅各也絕不會許便雅憫同去。我們不太明白,約瑟為何要這樣難為兄弟,顯然他是比較愛這個最小的弟弟。

    對十個哥哥來說,他們也因為父親的緣故,必須同心協力保護最小的弟弟,而團結起來。所以,最後便雅憫以自己將全家拉在一起。這時代,我們也多麼需要能將上帝家中分裂的子民聯合一起的和平使者啊!

比撒列 BEZALEL

  摩西對以色列人說,猶大支派中,戶珥的孫子,烏利的兒子比撒列,耶 和華已經題他的名召他;又以上帝的靈充滿了他,使他有智慧,聰明,知識,能作各樣的工;能想出巧工,用金,銀,銅,製造各物;又能刻寶石,可以鑲嵌,能雕 刻木頭,能作各樣的巧工。耶和華又使他和但支派中,亞希撒抹的兒子亞何利亞伯,心裡靈明,能教導人。耶和華使他們的心,滿有智慧,能作各樣的工,無論是雕 刻的工,巧匠的工,用藍色紫色朱紅色線,和細麻繡花的工,並機匠的工,他們都能作,也能想出奇巧的工。(出三十五30—35)
   有人以為被聖靈充滿就必須作傳道人,這是極錯誤的想法。比撒列只是一個工匠,但他卻被聖靈充滿,用他的手藝來事奉上帝。他也像任何一位傳道人一樣,是上 帝的工人,他的工作卻是運用心思和技巧的。有些基督徒為了將他們的訓練才幹用在屬世的工作上,沒有奉獻在他們所認為的「全時間事奉」上,因而感到不安。這 裡,比撒列的例子提醒我們,被聖靈充滿的秘訣就是盡忠完成我們日常的工作,而且是為榮耀上帝而行(西三23)


     我們都被召「全時間事奉」,必在世俗或神聖中間畫出分解。

2015年9月5日 星期六

亞流派的真相

    優西比烏領導的亞流派,在剷除上述三位尼西亞的主將之後,在政治上取得絕對優勢。雖然亞他那修在335年被放逐,但是因為對他沒有任何教義上的指控,所以康士坦丁並未剝奪其教職。而埃及的主教們與民眾,總的來說仍是忠於被放逐的亞他那修,仍然拒絕亞流回歸亞歷山大教會。亞流只好回到康士坦丁堡,孤苦伶仃被人遺忘,不久之後(336年)過世。亞流死前,就不滿優西比烏黨羽不再支持他了。

   
其實,亞流派人士並非擁護亞流本人,他們並不認為自己是亞流派,他們曾說亞流只不過是一名長老,主教們怎麼會是被長老來領導。所謂亞流派,是指支持亞流的隸屬論Subordinationism)思想(認為聖子隸屬於聖父,與聖父本質不同),反對尼西亞信經的聖父與聖子同一本質的信仰。所以,最後連亞流自己也明白,他早就被亞流派人士遺忘了。

   
康士坦丁於3375月過世,死前穿著初信者白袍,由優西比烏為其施洗。康士坦丁死後,葬於康士坦丁堡的眾使徒教堂。令人欷噓扼腕的是:雖然康士坦丁召開的尼西亞會議,禁止了公開形式的亞流主義,但是到康士坦丁死時,亞流派人士在政治上得勢。東方教會中的亞流派,繼續得到繼任皇帝們的支持。

康士坦丁死後之政局變遷

    康士坦丁死後,國土由其三個兒子繼承:長子康士坦丁二世(Constantine II),治理西部(不列顛,高盧,西班牙);次子康士坦提二世(Constantius II),統治東部(小亞細亞,巴勒斯坦,埃及);么兒康士坦司(Constans),統領中部(義大利,北非)。三分天下的局面不能持久,340年康士坦丁二世與康士坦司終於兵戎相見,康士坦丁二世戰死,康士坦司統一了帝國的中部與西部。

   
當康士坦丁大帝過世,三個兒子即位時,容讓被放逐的主教們回歸,所以亞他那修於337年末,回到亞歷山大。然而,亞流派領袖優西比烏獲得東部皇帝康士坦提的青睞。

   
優西比烏於339年從尼哥美地亞調任康士坦丁堡主教長,更加助長其在東部教會的領袖權位。他運用影響力,促使康士坦提下令放逐亞他那修,改派一位亞流派人士貴格力(Gregory)出任亞歷山大主教。但是民眾不服,只有派兵押陣,護送他上任。

亞他那修在羅馬

    亞他那修逃往羅馬,獲得羅馬主教朱里雅(Julius)的同情與支持,不久之後安卡拉主教馬吉羅也逃難到羅馬。在朱里雅的眼中,東方教會被亞流派領袖操縱,愈來愈遠離尼西亞信經。

    由於康士坦司在340年成為帝國中西部的共主,朱里雅獲得康士坦司的支持,就挺身而出召開主教會議,宣告亞他那修與馬吉羅的革職判決是不公的。東方教會的領袖對西方教會此舉大感不悅,認為羅馬主教干預東方教會的事務。他們懷疑亞他那修與馬吉羅,是用尼西亞信經來遮掩神格一位論Monarchianism)異端(認為上帝只有一位格,具三形態)。所以,他們被革職的判決是合法的。

   
所以,341年東方教會有97位主教在安提阿開會,宣告他們並非亞流派,否認羅馬主教有權做為東方教會的上訴法庭。他們制訂了三份信經,來補充並修正尼西亞信經,定罪神格一位論,特別指出馬吉羅的看法為異端。他們還寫了一信仰告白,呈獻給西部皇帝康士坦司,因為康士坦司要他們解釋其立場。如此一來,東西方教會瀕於分裂。

東西方失和

    由於康士坦丁堡主教長優西比烏是亞流派,只要他在領導東方教會,羅馬主教就不會相信安提阿會議的解釋。到了341342年冬,優西比烏過世,康士坦丁堡繼任人選兩派內鬥,造成東方教會內部危機。然而,西部皇帝康士坦司國勢增強,開始向東部皇帝施加壓力,要東方主教們與西方合一。康士坦司在朱里雅的建議之下,勸服了康士坦提一起來召開東西方主教大會,以解決爭端。

   
343 年秋,會議終於在撒狄卡(Serdica,今保加利亞的蘇非雅)召開,西方主教堅持要亞他那修與馬吉羅在場,東方主教們(人數較少)就退席抗議。西方主教們繼續進行會議,制訂教會法規,確認羅馬主教有權處理東方教會的爭議,並且還通過容易招致東方主教誤解的信仰宣言(亞他那修勸阻他們,但是他們並未聽從)。此次大會不但沒有達到目的,反而加深了雙方的裂痕。

   
面對這樣的困境,兩位皇帝決定東西雙方各讓一步,來尋求和解。當347年亞歷山大主教貴格力過世,東方同意讓亞他那修返回亞歷山大,恢復原職。因為亞他那修信仰純正,且受百姓歡迎愛戴。西方同意不再擁護馬吉羅,不再要求回復其安卡拉主教之職,因為馬吉羅的信仰確有可議之處。如此一來,東西方的爭議暫告平息。

   
亞 他那修在埃及民眾熱烈歡迎中,回到亞歷山大。這位曾被放逐兩次的主教,終於回到家鄉任職。這位在亞歷山大事奉,親身參與尼西亞大會的神學家與牧者,最洞悉 亞流異端的底細,是堅守尼西亞信經的主將。他深知若容讓亞流派貶低主基督的完全神性,將使得我們失去救恩唯一的中保。他為從前一次交付聖徒的真道竭力爭 辯,所以他遭受仇敵多次多方的攻擊與迫害。然而他不畏強權絕不妥協,守正不阿死守善道,所以被史家稱為是正統信仰之父

2015年9月2日 星期三

上帝的形像

    「上帝的形像」是加爾文人論的重要觀念,而此觀念源自創一26-27,而與創造密切相關。

活在創造中的人

    加 爾文對創造的瞭解是動態的,而且是持續中的,他沒有將創造視為過去的歷史事件,而把創造當作「持續中的創造」,因此,被造者(人)是生活在創造者(上帝) 持續中的創造裡,而在創造中活躍之上帝的靈與上帝的話,自然也是不斷地作工在創造中的人身上。加爾文認為人在一個發展過程中,也就是人不只生活在創造中, 也不斷地在被創造當中,任何對人僵化的刻板印象都不宜用來討論加爾文的人論。

    加爾文指出,「所謂上帝的形像,是指人性超過所有其他動物的一切其他優點而言」。加爾文把人當作創造的高峰,人的優點在一切動物中顯得特別突出,而加爾文又特別指出,人具有靈魂為其獨有特色,也是上帝的形像的依據。
活在創造中的人,是上帝創造的傑作,也是為了上帝而被造,在改革宗傳統下韋斯敏斯德小教理問答的第一問答,簡單扼要地提出人被造的目的:「一、人首要的目的是什麼?人首要的目的是榮耀上帝,永遠以衪為樂。」

創造所帶來的上帝形像

    加 爾文指出,「上帝的光榮,雖表現在人的外形上,可是祂的真正形像,無疑的是在靈魂中」。加爾文以為人的靈魂雖不是人的全部,卻是上帝形像主要的表現之處。 加爾文所說的「靈魂」,是指與肉體有別,「是指那不朽,而屬被造的本質,是人最高貴的部份」,加爾文以為人認識上帝的能力在靈魂裡頭,他也由此能力推斷靈 魂是不朽的。由於加爾文對靈魂重視,視為上帝形像表現之處,有必要進一步瞭解他所說的靈魂是什麼。

    加爾文所說的「靈魂」是甚麼意思呢?他以理性(understanding)與意志(will) 為靈魂的二種重要功能,理性是人分辨取捨的根據,卻往往受愚昧蒙蔽,而意志是選擇決定的依據,卻常常受慾望束縛。在「知」與「意」靈魂的兩大功能之間,加 爾文傾向以「知」為重心,因此他的神學常常有知性的特色,即使如此,二者必須互相配合,才能認識上帝,充份地發揮上帝的形像。

耶穌基督展現的上帝形像

    加 爾文說:「我們現在知道,基督所具的是上帝最完全的形像」。加爾文認為上帝最完美的形像只見於基督身上,而且人為了回復上帝的形像也必須通過基督而更新。 在此加爾文引述西三10與弗四24而指出更新的內容先是知識,而後是誠實的仁義與聖潔,目的是回復上帝的形像而與在基督身上所見者一致。

墮落的人

    討 論加爾文的人論,不可忽略他明確主張人處在兩種情況下,一種是被創造的原先情況,另一種是墮落之後的情況。加爾文堅持說這兩種情況下的人已經大不相同了, 他接受原罪的觀念,認為人在亞當墮落之後的情況,已通過遺傳而代代相傳,在墮落之後的情況,上帝形像雖未完全毀滅消失,但已腐仇變形。

    加爾文認為亞當是人的墮落源頭,因為亞當不只是人類的祖先,而且是人性(human nature)的根源,因此使全人類沾染了亞當所帶來的腐化。以此方式,加爾文巧妙地避開了生理學遺傳與原罪的關連,而給予原罪神學性的解釋,以亞當為人性的根源,因而將人類帶到墮落的情況下。

    亞 當墮落的根本原因在於不信,加爾文指出:「所以不信就是亞當背叛的根源。野心、驕傲和忘恩負義都由此而生,因為亞當貪得無厭,玷污了上帝的仁慈」。加爾文 以「不信」為墮落的最基本原因,因為他認為人應當時時刻刻生活在上帝的榮耀之下,人若不信則將徹底地摧毀人與上帝的關係,一個離開了上帝榮耀的人自然是生 活在諸般罪惡裡頭。不信所帶來人與上帝關係的疏遠,正是靈魂死亡的開始。

    亞當墮落對人類的影響即「原罪」,加爾文指出:「原罪是我們本性上一種遺傳的邪惡和腐敗,散佈於心靈的各部分,使我們為上帝的憤怒所憎惡」,而且在我們裡面滋生情慾的事與各種罪惡。

    為了說明原罪如何改變了人性,如何使人類與亞當一起進入了墮落的狀況,而使人不再停留於原先被創造時的狀況,加爾文指出人活在兩個處境中。

(a)墮落的處境

加爾文認為原罪不斷地滋生情慾的事與各種罪惡,有如火爐持續地迸出火焰與火花,又如泉源不停地湧出泉水。他形容在墮落中的人:「人完全為罪所籠罩,如同洪水淹沒一般,所以凡出自人的都是罪」。人的肉體與靈魂都敗壞了,整個人成為罪惡的源頭。

在墮落中的人,理性被愚昧蒙蔽,意志被慾望束縛。就理性而言,人雖然仍有理性而與獸有別,但是只能作用在諸如法律、文學、手藝等地上事物,而且理性處在常常被欺騙的狀況下,因此雖然仍有良心,卻是未能健全地分辨善惡。
就意志而言,加爾文贊同奧古斯丁以來的傳統,主張人的意志已經被罪所束縛,因此凡意志所出者必然是犯罪。

靈魂的兩大功能(理性與意志)在墮落中人身上均已嚴重損毀,以致使人認識上帝的能力被蒙蔽,而因未能認識上帝又使人在墮落中無法改變自己,如此形成了一個惡性循環。

(b)墮落的恢復

《基督教要義》第三卷詳細處理了拯救論,指出人在上帝的話與上帝的靈引導之下,通過信心領受上帝恩典,開始經歷稱義與重生(成聖)。加爾文由重生(成聖)談論起,指出墮落的人如何在信仰中改變自己,最重要的就是經歷到死去(Mortification)與活起來(Vivification),人在罪上死去,通過信心而重生。

加爾文把信仰視為一種對上帝認識的更新,使得原本喪失認識上帝能力的理性得到恢復。通過上帝的恩典,人的意志得到變化與改造,而且是完全出自上帝的改造,由一個惡的變為好的意志。加爾文強調意志改造之後,人並不是自己得到行善的能力,乃是得到所有出自上帝的善。

十架神學

  『十架神學』(theologia crucis)一詞最早是 由路德馬丁所使用,於宗教改革初期用來描述他的神學。此神學不僅僅是說到有關十字架的教義,認為十字架是基督拯救工作的焦點,乃是領悟整個神學就是十字架 神學,是上帝自我啟示的焦點,因此也是一切真基督教神學的根基與中心。在十架神學中,對整個神學來說,十字架已成為方法論上的關鍵點。在路德的警語中: 『十字架是一切事物的標準』。因此路德能主張『我們的神學就是十字架』,這令我們想起保羅在聖經中的一段話(林前二2),而這也正是路德十架神學概念的主要意義(林前12)   
  在海德堡論文中(1518),路德將十架神學與榮耀神學(theologia gloriae)相對照,簡要摘錄他反對後中古世紀經院神學的理由。這兩名詞代表了兩種認識上帝的研究方式:榮耀神學家認為上帝能力、智慧與美善的榮耀都顯明在創造之工上;而十架神學家所理解的,卻是隱藏在十字架之痛苦與羞辱之下的上帝。   
   路德並不否認從受造的自然界中能獲得有關上帝的知識,但是在救恩方面這卻毫無用處,他堅持那認識上帝的知識必須是屬於我們的。不錯,從自然界得來的知識 有時比無用更糟糕,因為罪人會曲解它,用它來創造偶像,企圖藉著道德與理智上的成就來達到自我稱義的目的。但上帝在十字架上的自我啟示,卻粉碎了人類先人 為主的上帝觀,以及人如何能認識上帝的幻覺。十字架上的上帝並未用一般能認出上帝的方式,即在權能與榮耀中啟示自己,相反的乃是在人以為軟弱與愚拙的恥 辱、貧窮、受苦和死亡中啟示祂的神性。因此路德似非而是地說,上帝被隱藏在這啟示中,因為祂在這裡並不是立即被認出是上帝,乃是唯獨藉著信心才能明白。從 被釘十架的基督身上認識上帝,使我們明白,凡對自己的智慧與良善自吹自擂的人,都不是真正認識上帝,唯有當人的智慧靜默、倫理道德上的成就毫無價值時,人 才能真正認識上帝。   
  最後,基督的虛己與受苦相當於罪人的虛己與受苦,這對路德十架神學的概念是非常重要的,前者中暗藏著上帝的啟示,為了罪人而將祂真正拯救之工(opus proprium)隱蔽在奇妙的虛己之工(opus alienum)下,因而增進了拯救之工。故唯有那受到路德稱之為『屬靈衝突』(Anfechtung),經歷被打倒的謙卑罪人才能認識上帝,這位上帝為了稱人為義而忍受十架的羞辱與定罪。因此,路德在他的名句中堅決主張十架神學根據經驗的基礎,而反對其為純理論的神學:『寧可為了成為真正的神學家而受責難,甚至死亡;也不願只是理解、研究或推測著活下去』。   
  在基督教神學中,對於十字架所扮演的重要與批判的角色,很少有人像路德一樣瞭解的那麼清楚,但在現今各式各樣的神學家中,如:巴特、拉納耳(K. Rahner)、莫特曼(J. Moltmann)與楊格歐(E. Jungel)等人,卻試圖公平地判斷它,在某些方面甚至比路德更強調它。尤其是他們與其他人都想盡辦法在十字架的亮光中修正傳統神學上對上帝的偏見。例如:巴特就堅決主張,基督的神性是在十架的虛己中得著最完全的彰顯。   
  在十架的人性、卑微與苦難中,真正的神精確地表達出祂的神性,而這十架乃是祂甘心樂意愛人類的方式,是其他一切假神所無法做到的。本世紀英國神學有一項強有力的傳統,與日本信義宗神學家北森(K. Kitamori)一樣,都主張:直到上帝受苦之愛的教義取代傳統神性無感覺的觀點時,十字架才受到重視。   
  近來嘗試發展十架神學最著名的兩位人士,或許是莫特曼(其觀點收錄在《被釘十架的上帝》一書中)與楊格歐(其觀點收錄在《上帝乃世界的奧秘》一書中)   
   莫 特曼的論述當多歸功於路德,他立志要從宗教上的解釋之後恢復『十字架褻瀆的恐怖與邪惡』。耶穌見棄於上帝的死亡,被認為是道成肉身的神子與墮落不信上帝的 人類之間愛的聯結。就像路德所主張的一樣,上帝在不同的被棄中啟示祂自己,因上帝就是愛,所以這也就證明出甚麼是不同的。但是莫特曼卻希望儘可能的追溯到 『革命性的上帝觀』,拒絕一切不是源自十架的上帝觀。   
  正如死亡一樣,不是出自上帝,乃是屬於上帝,所以耶穌的死是上帝與上帝之間的事,是上帝棄絕上帝,使祂經歷死亡,我們若從三位一體的歷史角度來看就知道那是必須的。    
   十 字架乃是上帝愛的結果,其中子忍受父的遺棄,父忍受子的死亡,而聖靈則是大有能力的愛,跨越父與子之間的鴻溝,進而達於墮落的人性。因此,莫特曼找著一項 調和的十架神學,同時主張三位一體上帝的教義與有感覺之神性的教義,並且更進一步地主張,這樣的十架神學,也為目前已走入死巷的純理論的有神論與無神論在 面對受苦的問題時,開了一條出路。至於楊格歐的觀點,也多少有些類似莫特曼,他乃是以十字架作為瞭解上帝三位一體的起點,他的觀點超越了現今純理論的有神 與無神論之間的爭議。