墨蘭頓

墨蘭頓（Philip Melanchthon, 1497-1560）不是簡單人物。他是馬丁路德的重要同工、親密戰友。更正教陣營的第一本教義學（比加爾文1536年初版的《基督教要義》早了十五年）是他寫的；路德將聖經翻成德文是他鼓勵的；信義宗教會最重要的信仰告白奧斯堡信條（Augusburg Confession, 1530） 和辯護文出自他的手筆；他曾與路德或代表路德參加多次神學辯論；因積極投入德意志地區中上學校的改革而被尊稱為「德意志首席教師」，名聲斐然。然而，這位 十足表現人文主義特質的學者，因著熱衷「教會合一」（先是羅馬教會，後是改革宗，但都不成功）而在教義上傾向易於讓步、妥協而不受嚴格路德派的歡迎。以致 路德去世後，其個人特質和不得人望的事實使他無法承擔領導路德派的大任，甚而至今在信義宗正統和更正教神學傳統內，墨蘭頓和他的貢獻是比較被忽略的。
重要生平與神學貢獻
墨 蘭頓原來姓史瓦茲厄（Schwarzerd），後由他的舅公，鼎鼎大名的人文主義和希伯來文學者盧希林（Johannes Reuchlin），將之改名為墨蘭頓（Mel-anchthon）。其實Schwarzerd也好Melanchthon也好，意思都是「黑土」；只是 前者為德文，後者則源於希臘文。盧希林早已注意到這孩子的聰穎和勤奮向學，為他改名是要他以希臘人自居，以振興希臘思想學說為念。後來墨蘭頓在大學就讀 時，因希臘文成績優異而獲得「希臘仔」的綽號。
按 今天的標準來看，墨蘭頓絕對是資優生。他因家境富裕而有機會接受好的教育，從小在私塾學習拉丁文和希臘文，成績總是名列前矛。十二歲就進入海德堡大學就 讀，兩年後獲得學士學位。他雖因太年輕而在申請就讀碩士班的事上受阻，一年後還是在盧希林的大力推薦下，進入杜賓根大學就讀，並於1514年初獲頒人文碩 士學位，年僅十七歲。往後四年，墨蘭頓於杜賓根留校任教，並開始著述，甚受多方歡迎、肯定。
1518 年，墨蘭頓受聘至成立不久的威登堡大學任教，與路德成為好友，一起同工。他在威登堡大學就任教職的演說中，已經清楚的揭櫫他個人的大學教育改革理念，呼籲 要減少經院哲學課程，加強古典（聖經）語文的訓練。路德因墨蘭頓的幫助而提昇其希臘文、希伯來文的學養，而墨蘭頓在任教之餘亦受教於路德門下，一年後獲得 聖經學士的學位。路德不僅讚賞墨蘭頓對聖經原文的精通，亦稱許他在稱義教義的理解既正確又深入。
路 德對於墨蘭頓所著《教義學》（Loci Communes, 1521）一書有極高的評價。他認為在處理神學議題上，該書的透徹度無與倫比；除了聖經以外，這是一本最好的書。值得注意的是，該書完成時，墨蘭頓年僅 24歲（《基督教要義》出版時加爾文27歲）。他在神學上的潛力不容忽視，甚至連路德都經說過「這希臘仔在神學上超越我。」
在 同工關係中，墨蘭頓多方襄助路德。1519年的萊比錫辯論會，路德與厄克（John Eck）針鋒相對，立場分明的反對教皇與大公會議的終極權威。辯論過程裏，墨蘭頓適時提供經文或要點提示，使得路德充分發揮其辯才。當然，除了萊比錫，其 後重要的神學辯論或對話場合，他幾乎是無役不與，墨蘭頓對於路德派（信義宗）神學立場的界定與闡釋有不可磨滅的貢獻。
墨 蘭頓對信義宗教會最大的貢獻，應該在於〈奧斯堡信條〉和辯護文的撰寫了。該信條是1530年在奧斯堡會議中提出，第一部分有廿一條款，說明信義宗陣營的信 仰立場（其中與羅馬教會不同的主要在稱義、聖餐、善功等方面）；第二部分有七個條款，陳述信義宗教會內已加以更正的信仰內容（信徒可同時領受餅和杯，教牧 可以結婚等）。該信條雖遭教廷神學家反對，皇帝又拒絕進一步聆聽辯護文的宣讀，卻無損於該信條在信義宗信仰告白的地位。
墨蘭頓與路德
前 已提及，路德與墨蘭頓二人是摯友，是親密同工；但二人的個性、脾氣相距甚遠。路德好惡分明、不畏衝突、在多方面展現領袖的特質。墨蘭頓則是溫和、靦腆、不 好與人衝突。剛開始，路德對墨蘭頓寄予厚望，當雙方的差異愈多顯明時，路德依舊以寬大包容的態度與之同工。兩個人都是學者，都很勤奮，但在神的手中卻是成 就不同任務的器皿。
1521年4月路德被召赴沃木斯會議，行前曾對墨蘭頓表示，此行可能一去不得復返。他鼓勵墨蘭頓，一旦不幸遭害，他要勇敢的接下棒子，不要輕忽教導，要堅持真理；路德相信墨蘭頓會做得比他好。
沃 木斯會議後皇帝撤銷人身保護令，路德被友人送到瓦特堡藏匿，以免遭到不幸。這將近十個月期間，威登堡面臨極大的挑戰，也考驗了墨蘭頓的領導才能。不論是強 調只要靈的感動不要聖經的屬靈派（來自Zwikau自稱先知的一群），或是在舉行聖餐和面對教會傳統愈形激進、極端的迦勒斯大（Carlstadt），都 使得威登堡陷在騷亂不安中。堪稱神學奇才的墨蘭頓此時卻膽怯了，表現出來的是遲疑與優柔寡斷。他甚至向撒克森選侯和選侯的秘書Spalatin表達自己的 無助，並期待路德早日返回威登堡。千呼萬喚下，路德於1522年3月返回威登堡，一連傳講了八篇有力的道；使極端派離去，使秩序得以恢復。
墨蘭頓雖無法承擔領導改教的重任，但並不代表他在改教陣營中失去地位。在路德的領導之下，墨蘭頓繼續發揮他的恩賜與專長，如神學辯論、研擬信條、從事教育改革等。
在 〈奧斯堡信條〉與辯護文的撰寫上，為了避免與羅馬教會的裂痕擴大，墨蘭頓的筆觸非常溫和，路德對這點並無特別意見，反而相當肯定墨蘭頓的貢獻。然而在 1540年的修訂版中，墨蘭頓並未堅守「真實靈在」的聖餐立場，反而將之解釋成「基督的身體和血確實與餅和酒同時向領受主餐者顯明。」這樣的說法更接近改 革宗的立場，路德心中雖難過，卻沒有多說什麼。終其一生，路德堅持「真實臨在」的聖餐觀，墨蘭頓卻修改他的看法，傾向用較合理的方式解釋聖餐。
路 德於1546年離世後，墨蘭頓雖受部分人士的擁戴，卻無法全然取代路德的地位。他溫和且好與人為善的特質不符合當時的大環境，難以擔當信義宗陣營的領導 者。其後，信義宗內開始有了「嚴格路德派」和「墨蘭頓派」的分野與爭議。可惜的是，追隨者的包容度遠不及當事人，這或許會是路德與墨蘭頓深深引以為憾的事 吧。

馬丁路德宗教改革橫的一致

　　在討論路德本人及其傳統之前，應該先明白他在歷史上的地位，並不是靠他的天才而有的；自聖保羅以來，在基督徒當中或者除聖奧古斯丁一人以外，路德是最偉大的人物，不過若要有正確的看法，我們就必須也認識當時的影響。

　　若說沒有路德其人，十六世紀就斷不會有任何宗教改革，這是錯誤的。若說路德及其所具高超的領袖特質不論何時何地都可踏上歷史的舞台，造成一種宗教改革運動，這也是錯誤的。須知這種以大人物來解釋歷史的理論是不健全的。研究歷史和傳記的人都知道，與其說大人物是時代的創造者，毋寧說是時代的產物。他們的成功是由於他們所具有的代表性。所以，我們不要以為路德是一個有翅膀的天使，從天空中飛來，宣布一個新天新地；也不要以為他是一個偉大的巨人，大跨步在他的世代行走，決心要推翻教皇，改善當日教會諸般昭彰的弊病。我們心目中的路德反應該是他在無意中成了一個全無計劃的運動之領袖，又是在偶然間成了一個怏怏不樂，正在探索基督教精意的世代的代言人。路德能以在世間發響，因為他的時代為他預備了一塊響板。

　　十六世紀的西歐醞釀著各種主要的社會變動，而那以路德命名的一個運動，不過是轉移到近世紀多方面變遷中之一面而已。史密士（Preserved Smith）曾經指出，十六世紀的西歐人民經過了七大變動，而宗教改革是這些變動的理想表現。此七大變動，在文化方面是與路德在宗教方面的運動相平行的。“地卻幫助婦人。”當時民族主義的高潮正澎湃著，條頓族在拉丁族的統治下蠢蠢思動。平民的勢力也漸漸膨脹起來——即一種廢止教士與貴族特權的社會革命。這種社會革命產生了另一普通的變動——即資本主義的興起，工業生活的趨向，倫理上禁欲主義的傾覆。另一大變動即是個人從中世紀的組合與群眾生活中恢復了獨立地位，而為個人的宗教與信仰自由的運動開了一條路。

　　和這些變動並駕齊驅的，則為知識的進步，先由文藝復興開其端，如今通俗化起來，使許多中世紀的迷信無立足之地。還有一變動就是從封建社會一變而為專制王國；因為十六世紀的上帝與皇帝都不再需要甚麼中間人來站在他與百姓之間，而被遺棄的聖徒便和被廢除的封建男爵一樣沒落。

　　只要把這些革命加在一起，我們便不難知道路德時代所經過的大規模變動了。我們知道宗教改革不過是換到新時代的一大普通變動中屬宗教之一面而已，而路德雖曾助成這變動，但同時也為這變動所左右。由於上帝的恩典，路德具有扮演那時代所需要的一個英雄的性格；但我們不要忘記，歷史舞台當時已經布置妥善，準備路德這樣的一個人登台。因為照著上帝的安排，他的生活和動作做了他那時代的代表，做了基督教歷史上一個新時代的先驅者，做了給基督教福音更博大解釋的舌人。

　　我們既已指出了路德與十五個世紀基督徒先輩間直系的連續，以及他與十六世紀同時代人在一般文化上每一方面橫的一致，我們現在要更接近我們的題目，問一問路德馬丁究竟是誰，他的傳統在整個復原教中有何地位。

查理衛斯理詩歌介紹

查理一生中雖然有極多的工作，但對教會最大的幫助，仍是詩歌。他實在是個最偉大的詩人。在他所有詩歌中，我們選其中四首為代表：

—、〈耶穌，你的全勝的愛〉
“Jesus，Thine All Victorious Love”
（《詩歌》第209首）
（一）耶穌，你的全勝的愛，已經澆灌我心；
我心就不再會搖擺，就能生根於神。
（二）但願聖火今在我心，就已發旺不休；
燒掉所有卑情下品，並使高山鎔流。
（三）你曾賜下祭壇火炭，求你燒掉我罪；
我向焚燒的靈呼喊，聖靈滿我心內。
（四）我心要接鍛煉的火，照亮我魂光耀；
散佈生命在每角落，並使全人聖潔。
（五）搖動的心求你扶掖，使它變成堅崖；
基督成為我的世界，我的全心成愛。
這首詩歌，實在代表他個人聖靈的經歷。不僅有聖靈充滿的經歷，更是對聖靈在人心中如何深入的工作，一層又一層的往深處寫。從這首詩歌中，我們可以看見查理對聖靈的認識及經歷的深入。

二、〈哦，願我有千萬舌頭〉
“Oh，For A Thousand Tongues to Sing”
（《詩歌》第135首）
（一）哦，願我有千萬舌頭，前來讚美救主；
說他恩典何等深厚，榮耀何等豐富。
（二）耶穌這名，慰我心情，驅盡我的驚怯；
是我安息，是我生命，成為我的喜樂。
（三）他因愛我，竟願經歷人世所有苦楚；
打破罪的捆綁能力，釋放罪的囚徒。
（四）我每靜念救我的愛，立即感覺不配；
不知他為什麼恩待，我這人中罪魁。
（五）我今作他愛的俘虜，甘心作到永久；
因他為我受死受辱，使我得以自由。
（六）我既從你可愛的名，知你待我美意；
假若我有千萬的心，也當—一歸你。
有 人說這首詩歌是來自一個故事。有一天他看完英國很大的一個足球比賽之後，當球員們列隊經過街上的時候，不知有多少人從門口、窗口伸出手來，向他們喝彩。他 在房間裏，心中忽然有極深的感觸，這些人的喝彩是世界上的虛空和榮華，救主卻缺少人讚美，“哦，願我有千萬舌頭，前來讚美救主”。

三、〈耶穌，靈魂的愛人〉
“Jesus，Lover Of My Soul”
（《詩歌》第729首）
（一）耶穌，靈魂的愛人，求你許我來藏身；
正當波浪滾滾近，正當風雨陣陣緊。
藏我，哦，主，求藏我，直到今生風波過；
引我平安進天門，至終求接我靈魂！
（二）我無別的逃避所，無助靈魂向你托；
求主莫將我丟棄，安慰保守無時已。
所有倚靠寄你身，所有救助在你恩；
我頭無遮，身無蔽，求你聖翼來覆庇。
（三）主啊，你是我所需，夠我一切還有餘；
軟弱、跌倒你扶持，疾病、瞎眼你醫治。
你名至義、至聖潔，我全不義滿罪孽；
我是邪惡沒良善，真理、恩典你充滿。
（四）你前我遇浩大恩，恩足赦免我罪深；
醫治活水望湧流，使我清潔蒙保守。
你是永遠生命源，望在我心成活泉；
從我裏面來湧流，一直湧流到永久。
這 首詩歌也有極多的傳說，其中有三個傳說是較普遍的：第一個是說到當他和他哥哥約翰在外面傳福音的時候，有許多流氓要追著打他們，殺害他們。他們整夜在逃 跑，躲避那些兇惡的人，他們實在走投無路，就在一棵樹下跪著禱告。多少次那些兇暴的人，從他們旁邊經過，神使那些兇暴的人眼睛迷糊，好像看不見他們。天亮 了他們就安然脫險，所以寫這首詩歌“耶穌，靈魂的愛人，讓我來藏身”。第二個傳說說到，有一日暴風雨來襲，突然一隻小鳥沖入他房間。他就把這只小鳥隱藏起 來，保護它，使它傷得痊愈，再放它走。他覺得我們在這世上也是這樣，若不是救主作我們的避難所隱藏我們，我們在這世界仇敵、罪惡的暴風雨之下，其結局是十 分悲慘的。第三個傳說說到在一七四○年，查理第一次從美國講道回來，經過大西洋時遇到暴風雨。大部分描寫暴風雨像我們跟隨主的路上所遇到的一切艱難，以及 在主裏所得的隱蔽。在這一次經歷中，他寫著：“求主給我能力和信心來禱告。哦，耶穌基督，我不斷呼求神的名，一直到我感動你是何等親近。我知道我藏在全能 者的蔭下，……到清晨四點，船已進水甚多，船長覺得沒有希望，船隻能放棄了。在這可怕的時刻中，我心中找到從神而來的平安和喜樂。這平安喜樂是世人不能給 我的，也是無法被奪去的。神的能力充滿我，我不再害怕，神使我上升遠超過天然一切的危險恐懼。”
 
四、〈你是平靜秘密之源〉

“Thou Hidden Source of Calm Repose” （《詩歌》第391首）
（一）你是“平靜”秘密之源，你是神聖全足的愛；
我們靠你，所以安全，我的幫助，我的山寨；
耶穌，我們是藉你名，能脫犯罪、憂愁、震驚。
（二）你名乃是我們救恩，賞賜喜樂入我心懷；
你名帶來平安、興奮、能力，並加永遠的愛；
你名已經賜給我們赦免、聖潔，並加天門。
（三）耶穌，你是我們一切：痛時，安舒；苦時，安息；
傷心之時，你是喜樂；亂時，平安；失時，利益；
怒目冷眼，你是笑臉；羞辱，你是榮耀冠冕。
（四）缺乏，你是我們富有；軟弱，你是我們能力；
束縛，你是完全自由；試探，你是可靠逃避；
失望、憂愁，你是喜悅；死亡，生命；我主，一切。

查 理和約翰一直是兩人同工，配合得那樣和諧有效，一直走到路終。查理一生寫了五千五百首詩歌。他一生雖不如約翰那樣受人注意，受人吸引，多彩多姿的生活。但 查理實在是“衛斯理運動”中不可缺少的一股力量。約翰也受到他極大的影響。在他們兩人的配搭中，約翰是首領向外衝鋒，向外開路，顯在眾人的面前。而查理是 一個背後的影響力量，並且他的詩歌使整個的復興力量得加倍的發揮，並且使這復興變成一個十分美麗，絢爛的見證。在一七八八年三月二十九日他在平安中被主接 去。當他離世之前，他仍舊身體十分軟弱，但是裏面主的榮耀和同在是愈來愈加增，生命愈來愈豐盛。最後他寫了一首短歌。現在他已歇了他的工，我們相信他不需 用他這種天分來寫詩，他要在寶座前與眾聖徒一同唱更美之詩。

詩人與詩歌：芬尼‧克羅斯比

芬尼‧克羅斯比( Fanny  Crosby；1820〜1915)是教會中有名的盲眼女詩人。她在六個月大的時候，由於感冒，眼睛發紅，又被庸醫誤診而完全失明。這樣的不幸，卻給她打開另一個美麗新世界，在那裡她看見基督是她的幫助、扶持、密友，而有秘密的喜樂泉源，她也成了一位靈命極其豐富，被上帝所用的使女。同時，她寫了許多極美的詩歌，人們因著她的詩歌，得到許多聖靈的感動和供應。直到今日，她的詩歌仍被千萬聖徒所寶貴，所歌頌，成了上帝給教會極大的祝福。

1820年三月二十四日，芬尼生於紐約普蘭鎮的一個窮苦家庭中。她的父母雖然出身卑微，卻都是敬虔的基督徒，全家熱切愛主。在她還不到一歲的時候，父親就去世了，她母親因事情太忙，所以請祖母來家照顧這盲眼的女孩。芬尼從小就喜歡坐在祖母的膝上，聽她講聖經故事。她的祖母是一位非常愛主的姊妹，並且也相當的認識主。雖然知道孫女永遠不能用肉眼來欣賞大自然的美麗，但是她卻看出在這個小女孩的裏面，有一個何等聰明的心靈！當她祖母抱她在膝蓋上時，不只把四圍上帝創造的美麗，講給她聽，更把上帝的大愛，主的救贖和聖經的奇妙，灌輸在她的心裏。

所以芬尼在很小的時候就有了重生的經歷，且喜歡和主有親密的交通。她深深的被救主十架捨命的大愛所感動(【456】求主使我近十架)，這個愛火在她裏面，越來越大(【36】我們不會疲倦不唱)；或許和她的眼瞎有關，因為她不能和外面的環境接觸，所以她愛主的心是那樣的單純、真摯和熱切。她看不見別的事物，只有救主藉著聖靈，將祂自己的美麗，啟示在她心裏，因她整天用這樣長的時間，在幔內和主交通(【287】主，我是屬你)，所以她從主直接所得著的認識和啟示，不是一些從人得教導者所能比擬的。

她的祖母也把聖經讀給她聽，所以她從小就記得許多很長的經文。她祖母說：『孩子，你縱然不能像我這樣，從書案上取出聖經來讀，可是你能將許多上帝的話，豐豐富富的珍藏在心裏。以後你無論到那裏去，這些話都要隨著你，比一切財物更寶貴，要成為你用不盡的寶藏。』由於這種鼓勵，她更加用心背誦聖經。她所下的工夫，對她一生的事奉，有深刻的影響，這些寶貴的聖經，成了她一生享用不盡的財富。

她因為眼瞎的緣故，不能進普通學校讀書，在遠處的盲人學校，收費都很貴，絕非她這個窮苦的家庭所能負擔的。但是芬尼從小知道信靠救主，在禱告中向主說明她心中的願望。她相信上帝能作人看為不可能的事。雖然經過很長的時間，她的禱告好像沒有蒙主應允，但她一直向上帝祈求，一點不灰心。有一天，一個陌生人從波士頓到這裏來考察，看見芬尼所寫的詩，覺得非常的驚訝，所以就幫助她，進入一所盲人學校讀書。她以大部分的時間研究音樂和文字；畢業以後，留校教書有十一年之久。在她教書的時候，學生們都非常的愛她，她也把救主的大愛傳播在這些學生的心田裏。許多年輕盲目的孩子都因著她而清楚蒙恩。那些因著和她接觸而得救的人，都有一個相同點，就是和她一樣地熱愛救主，而且也都喜歡與主交通。主藉著她在那學校裏成為一個很大的影響力。以後她又到各地教會作見證，並且也最喜歡在貧窮的人中傳福音。

到了年長，靈命相當成熟時，她常常在散會的時候，坐在那裏，許多年輕的孩子，從她身邊走過，她就一個一個用手摸摸他們，或者親一親他們的臉頰。凡是和她接觸的人常說，她給他們的感動，聖靈藉她所流出來的膏油，是他們一生所不能忘記的。許多冷淡的基督徒只要經過芬尼用手和他們一接觸、一撫摸，便覺得被主的愛再次衝擊，而站在那裏流淚認罪，主的愛在他們心中如死灰復燃，使他們得著復興。

在她年老的時候，她在教會中已是個相當有名的使者。雖然她的處境好像很寂寞，但是主的愛使她有不能禁止的快樂。有一天，當她一個人正在那裏坐著，一個愉快的聲音呼喊她說：「芬尼，剛才郵差送來一封你的信。」「從那裏來的呢？」她問著，一面仍不住地織毛衣。那位姊妹說這上面有一張英國的郵票，「快為我唸吧」！她丟下了毛衣，往搖椅上一靠，等著要聽那從海外來的信息：「啊！這是一首長的詩歌」。這位姊妹說。原來是一位在英國被主人用的姊妹海弗格爾(Frances R. Havergal)所寫給她的，那首詩開頭是這樣的：

盲目的詩人在海那邊，歌詞充滿湧流的喜樂，

美麗的歌聲四處傳播，如同晚星從天上降落，

請問詩人既是盲目，何能如此快樂？

當這位姊妹正唸時，芬尼靜坐在椅上，愉快的笑了，因她知道在海那邊的這姊妹，實在瞭解救主在芬尼心中成為她喜樂的祕密泉源，並且也知道她的詩在英國十分受人欣賞。像海弗格爾姊妹這樣的知音，給她無限安慰。

有一次，一位中年姊妹，在會後到她面前來，芬尼就抱著親她說：「但願救主的愛能在你心裏燃燒！」這位女士就哭起來了，說：「二十年前，當我還是一個孩童的時候，也是在聚會之後，我的母親把我帶到你面前，你親親我的臉頰。那時，主的愛就像電流一樣進到我的心裏，我不僅蒙了重生，而且這愛燃燒在我裏面二十年，一直不停頓，這是我第二次遇到你。」可見她感動人的力量是何等地深厚！

又有一次，在一個炎熱的夏天，她被請到紐約市百威禮教堂講道。雖然她看不到聽眾，可是她的感覺非常敏銳，她覺得聖靈向她指出，聽眾中有一位年輕人，在不久前背棄了自己的信仰，偏離真道；所以她講完道後，就順著裏面的感動說：「在今夜聽見這信息的人中，如果有一位青年，離棄他母親的教訓，走上滅亡的道路，我希望聚會後能和他交通。」她說了幾遍，果然有一位十八歲的青年人，到前面來，對她說：「你不是指著我吧！」接著就哭泣著承認：當他母親將死時，曾應許與他在天堂相會，但是，他現在卻選擇了另外一條道路，學會了犯罪作惡，成為一個沉淪滅亡的人。芬尼擁抱著他，和他親切地談到救主，和他一起跪著禱告，直到他深信他的罪蒙了主的赦免，主的愛充滿了他的心，他才帶著洋溢的大愛回去。

    有一天晚上．在非洲沙哈拉沙漠，有一位旅客聽見遠處營火中有土人的歌聲。他素來怕這一帶野蠻的土人，可是仔細聽他們所唱的，竟是讚美詩！那種甜美的聲音使他不禁催促他的駱駝前去，因為他們所唱的正是芬尼所寫的聖詩。雖然這些人外面的樣子看起來非常可怕，但是從他們的歌聲中他知道他們已經蒙了主的救恩。芬尼的詩歌，實在是深入世界各族各方之中。

她享年九十五歲，死於一九一五年二月十二日。曾嫁給一位盲眼的音樂家(Cana Alstyne)，所以她的全名是Mrs﹒Fanny.J.Crosby Alstyne。

芬尼·克羅斯比

     芬尼·克羅斯比  ,  詩人與詩歌：芬尼‧克羅斯比  ,

芬尼·克羅斯比

 　芬妮、克羅斯比（Fanny J. Crosby 1823-1915）美國人，在出生六個月時，因感冒被誤診而失明。她八歲時開始寫詩，十五歲時就讀於紐約盲童學校，在校中，她的詩曾多次獲獎。畢業後任教該校達十一年之久。 1858年她嫁給盲樂師梵阿斯丁（Alexander Van Alstyne），兩人以大半時間服務盲童。

　　芬妮在四十一歲時寫下第一首聖詩，到四十四歲時決定以此為其終生工作。 她一共寫了八千四百多首聖詩，她的詩歌洋溢著堅定信心和喜樂，許多著名的奮興家及聖樂家都喜愛在大會中唱她的聖詩，或特約她寫聖詩，她真不愧是聖詩作者中的桂冠詩人。 這首「榮耀歸於真神」寫於1875年，1952年葛理翰佈道會中選唱這首詩後，深受信徒喜愛。 本詩稍異與她一貫以見證作詩的風格，全詩以讚美　神為主題。 芬妮所寫的詩歌，有兩大類：一類是說到她和主的交通及對主的倚靠，如「有福確據 」（Blessed Assurance），「 一路引導 」（All the Way My Saviour Leads Me），「靠恩得救」（Saved by Grace）等。 另一類是述說救贖的大愛和罪人得赦，如「莫把我棄掉」（Pass Me Not），「今呼召你」（Jesus Is Tenderly Calling），「你的罪雖像硃紅」（Though Your Sins Be As Scarlet）等等。

　　芬妮從未埋怨令她失明的庸醫，反而說：「我相信仁慈的主與祂奇妙的旨意，他用這種方法，將我分別為聖，使我有機會作祂指派我的事工。」「我若不瞎眼，就絕不會得到這樣好的教育，也不會訓練成如此強的記憶，更不能使這許多人得到益處。」 在她九十歲的慶生宴上，她說：「在這廣大的世界上，沒有比講主的故事給我更大的快樂，因為這是我的信息……我對　神的愛和聖經的真理，在九十歲時比十九歲更寶貴、更堅定。」 她深覺　神的恩典是足夠她用的，因為在基督裡的信心，是足以戰勝人生旅途中任何不測的變化。 她的詩歌，安慰和激勵了許許多多的人，當人們唱她詩歌，或知道她的身世時，便能從她的身上看到　神的慈愛，信實，大能，奇妙和榮耀！

生態守護聖徒法蘭西斯與自然

    我們由法蘭西斯的生平，看得出他對詩歌吟作的喜愛、對中古世紀騎士精神的嚮往； 他經常徜徉於自然曠野中，最後拋下世俗牽掛、離家修道， 與「貧窮女士」（Lady Poverty）結為「伴侶」，成為和平的使者， 被後世基督信徒稱為「最像基督」的聖徒（The Most Christ like Saint）。
但羅馬教會為什麼於1980年， 尊稱他為「生態守護聖徒」？ 他關心生態？是個鳥類學家？ 飼養、醫治並野放受傷害的動物抑或他是推動保育與珍愛自然的環保人士？ 還是他有什麼自然奧妙之能，吸引生物與之為侶，聽從他的命令？

謎樣的聖徒

我們很容易用現代的眼光來看這位謎樣的聖徒， 而忽略了他中古十三世紀的社會背景； 他的一些理想與生活態度， 的確是與部份現代環保及生態保育觀念相吻合， 但法蘭西斯關愛生物， 並非因為牠們是瀕危物種 或是因為動物權運動所致； 法蘭西斯過著「貧窮」乞討的生活， 也不是因為要推動什麼「清貧」與「簡樸」的生活， 當時雖然中產階級逐漸興起，但一般社會並不富裕， 也不像現代社會的奢華享受、浪費物資。
他的想法是動態的、複雜的； 他有特殊獨到的原創性，但也受到環境及傳統的影響； 他有異於常人的經驗 （如與上帝奧秘的溝通、馴服野狼、對群鳥佈道、居於荒野、克苦己身等）， 但也有平凡的一面。 他並非刻意塑造自己，卻自然流露出令當時及後世著迷的特性。
在他留下的少數文件中， 從未提及「自然」， 只有「天」、「地」、「世界」及「上帝的創造」等與自然相關的字眼； 他更不可能知道「生態」此一現代字彙，但他的生活例證， 卻活出了適切的人與人、人與物的關係。 為生態做了最佳詮釋； 部分出於天性、部分來自靈感， 而最主要是受到聖經，尤其是詩篇的影響，因而塑造了法蘭西斯內心中的自然世界。

荒野寄居者

「通向羅馬教廷的路，早就不乏宗教重建或改革者的腳蹤， 法蘭西斯只是步著眾多前人的後塵前去。
為了福音而貧窮、依照早期使徒的模式生活、 不再貪戀世俗財利鞟鞟 眾多教宗們早就聽過了。」有位研究法蘭西斯的作者如此評論，他的觀點其實大體無誤； 但另一位作者卻指出，此一評論完全不適用於法蘭西斯對自然的特殊態度。
甚至在他離家修道投身社會之前，法蘭西斯就經常退隱到曠野， 有時藏身石穴中，有時在地洞裡； 這些早期經驗，定然對他的靈命有長遠的影響。 到他完全改變勵行苦修後， 就更經常與同伴寄居野外、樹叢、岩洞，甚至空的墓穴，都成為他們祈禱與棲身之所。
法蘭西斯曾以耶穌的話教導他的弟兄 「天上的飛鳥有窩，地上的狐狸有洞，但人子卻沒有枕頭的地方。」 寄居曠野，不擁有房地產，生活一無所有，但卻一無所缺，正是效法耶穌的表現。 一位聖徒曾說︰「由岩洞到天庭，要比由皇宮到天庭快多了。」

視萬物如手足、親人

       由於經常棲身郊野，有機會浸淫於優美的自然中， 與週遭的生物相親近， 就更增添他對動物及上帝一切創造的關愛， 法蘭西斯曾釋放被獵人捕捉的兔子； 也曾加入群鳥，一起歌頌造物的主宰； 有一次，到了野地，由於一大群鳥飛來迎接， 有的落在他肩頭，有的臨空飛舞，他就決定留在該地棲息靜修。
由於法蘭西斯與「大地」如此親近， 這也難怪他會稱之為母親與姊妹了； 在他的「太陽頌」（中， 稱火為弟兄、水為姊妹， 這也是由於他及同伴們，經常在野外露宿，藉火照明取暖，飲用溪水解渴，所生發出的切身體驗。 生活在現代都巿中的我們，用電、用水、睡眠休息， 沒有一樣需要直接與自然接觸，實在很難體會法蘭西斯與自然，親如母親、兄弟與姊妹的關係！

以自然為師

      中古世紀的人們，常以自然當做第二本聖經， 視上帝所造之物為「Book of Nature」，這是受到聖經羅馬書一章20節所影響。
法蘭西斯也經常用生物及自然來教導眾人， 例如一群鳴唱不停的燕子， 聽了他的吩咐，安靜下來，聆聽他的教導， 因此法蘭西斯以此告訴人們，當學習順服，靜聽上帝的話語。
他曾對追隨者說︰ 「上帝藉著祂的愛子，創造了人，又將創造者的靈，放入我們裡面。 但是我們卻沒有像其他受造物一樣，尊崇和服事祂。」 法蘭西斯也以一隻貪心的知更鳥、一群匆忙聚斂的螞蟻， 來警戒人們不要貪心，也不要為將來憂慮，要存心順服並仰望上天。

重建和諧的奧秘

法蘭西斯由於與自然生物有很多接觸，對牠們產生了深刻的情感， 看到有人對動物不友善，就深以為苦。 他喜歡與動物為友，和他們說話，但卻不願飼養「寵物」。
有一次在船上，漁夫送了他一條魚，他稱魚為「弟兄」， 隨後將之放回水中，魚卻在船側伴游， 直到得了法蘭西斯允准，才離船而去。 另一次，法蘭西斯在拉維那的山上靜修，住在一樹叢內， 有一隻鷹也住在那兒，他們比鄰而居、互不干擾。 那隻鷹像鬧鐘一樣，適切地提醒他不同的時辰，使得法蘭西斯可以依當時教會之習慣， 在不同時刻，或祈禱、或頌經、或休息、或起身。 當法蘭西斯病了或倦了，這隻鳥會刻意晚些報時，使他得以多休息。
鳥如何得知他的心意？ 傳記的作者並沒有告訴我們， 筆者以為即使到廿世紀末， 有不少研究單位在探討動物的感情與意識， 如猩猩、狗、海豚為何會救人？也仍無解答。 這似乎是一項創造的奧秘， 但信心單純的法蘭西斯，卻參透並體會驗證了這奧秘。 在法蘭西斯的眼中，人與動物（甚至萬物）， 是互相依存的，應當相互尊重與關愛。
在法蘭西斯的傳記中，有很多關於他與鳥的故事， 現在不少天主教教堂的庭院中， 有法蘭西斯與鳥和狼的塑像， 他是鳥類學家、生物學家？ 也許是，也許不是。 但他卻比許多專家更能告訴我們， 現代人要如何重建人與自然生物間和諧的關係， 這是因為他溫柔、虛己、不佔有且樂於成為貧窮。

神聖的合一

        曾有學者說︰「他將人自獨裁式統治萬物的架構中釋放出來， 在萬物中建立了民主（democracy）。」 如此描述，實在是太「現代化」了， 法蘭西斯那裡是個「議會」中的議員？ 在他人眼中，人是上帝的使者， 人有上帝的「形像」，人仍然受託「管理」萬物。
他曾讓鳥歌唱，也曾令群鳥安靜； 他馴服過野狼，也奇蹟式的自岩石中取出水來。 有一則軼事訴說他在波提溫克拉一座他早年修復的教堂中， 有一隻蟋蟀常在附近鳴唱， 有一次，蟋蟀跳到他手上， 他就邀牠和自己，一起高聲讚美造物的主宰。 以後，蟋蟀就經常在法蘭西斯走近時，跳到他掌上， 與他同聲吟唱。 後來，他對同伴說︰ 「蟋蟀姊帶給我們許多喜樂，我們應讓牠走了，否則我們就太沈浸於外物了。」 蟋蟀也遵從地離去。
       前面曾提過，法蘭西斯感謝火提供的服務， 他在「太陽頌」中尊稱火為兄弟， 更稱許火是多麼雄俊（handsome）、讚嘆它喜樂（happy） 及強而有力的性格。 後來，在一個特殊的情況下，法蘭西斯必須踏過火焰， 他就以騎士般的尊重，請求火焰說︰ 「請你以騎士般（chivalrous）的仁慈對我， 過去我一直因造物主的恩，特別敬愛你， 請你此刻以溫柔的氣息待我。」 果真，他得以行走在火中，卻沒有受到它氣焰的傷害。
在這我們看到透過萬能的主宰，建立在法蘭西斯與火兄弟間， 如騎士般互相尊重的關係。 雖然人與火不是站在同一位階上，但藉著造物者的權能， 二者就合一溝通了。 聖經以弗所書一章10節所記的「在基督裡同歸於一」， 在法蘭西斯身上，和他對待生物及非生物的態度與關係上，我們得見部分的印證。
       法蘭西斯不是建立萬物平等的「民主」人士。 只因他身上湧流出如孩童般的天真， 對動物及一切受造物，產生了關愛之心， 也就因此藉著造物之主， 建立了人與萬物之間和諧共存的關係，這樣的關係與特質，正是現代人所缺少的。

如何聽聖靈的聲音–安靜中的大能

宣信
　　當初耶和華神並不是在烈風、地震或火中向以利亞彰顯祂的同在、傳達祂的旨意，而是在一個寧靜、微小的聲音中。在整首合唱曲中，有那一個音符像強調的休止符那樣有力呢？在整卷詩篇裡，有那一個字比「細拉」(意即暫停)更動人呢？有什麼事情比風雨突發前的寂靜，比自然界中異常現象或騷動暴發前籠罩著整個大地怪異的安靜更可怕、更令人震顫的呢？有什麼東西能夠像「安靜中的大能」那樣感動人心的呢？　
　　基督所帶給我們的祝福中最甜美的就是靈魂的安息。造物之工成全以後所定的安息日是這件事的預表，而神應許祂百姓進入的安息美地，也預表了神這個偉大的心意。有「神所賜出人意外的平安」、「平靜和安穩」為那些歇了自己工的心存留，如此就帶來了所需要的力量，帶來了「不受任何事物干擾」的甜美平安，和「非世界所能給也非世界所能奪的安息」。我們靈魂的最深處，有一個安靜的內室是神所居住的，只要我們進入那裡，平息其他的音響，就可聽到祂那寧靜、微小的聲音。
　　在繞著軸心旋轉得最快的輪子裡，有個中心點是全然靜止的；同樣地，在最繁忙的生活裡，也有一隱密處為我們存留–在那兒我們可在永恆的安寧裡與神單獨同住。
　　「要休息，要知道我是神。」(詩四六10)這是真認識神的惟一途徑。「神在祂的聖殿中，全地都當肅敬靜默。」
　　二十五年前，有位朋友遞給我一本書，後來成了我生命中的一個轉捩點。那本書名叫「真平安」，是一篇古老的信息；書中所載只有一個中心思想，就是：神在我生命的最深處正等著與我談話，只要我能安靜下來聽祂。
　　我當時想這事並不難，於是開始安靜，但是當我一開始安靜時，所有嘈雜的韾音竟都往我耳朵裡衝進來了；許許多多喧鬧的音響從外面的環境，也從我的內心裡湧上來，一直到後來，除了這些煩亂與喧囂外我幾乎聽不到別的。這許許多多的聲音中，有一些是我自己裡面的聲音，有的是我自己的問題，我自己的掛慮和出於己的禱告；其他的是那誘惑者的建議，和從騷亂的世界裡跑進來的聲音。似乎從來就沒有像當時那樣，有那麼多的事情需要我去做、去說、去思想；那時我整個心思被四面八方來的音響拉拉扯扯，最後迎向我的就只有一些嘈雜的聲音，和無法形容的不安。彷彿我需要注意聽其中的一些聲音，甚至需要回答它們，然而神說：「要安靜(休息)，要知道我是神。」但是，又有為「明天」的事，「明天」當盡的職責和為「明天」的掛慮，使腦海裡重新湧起了思想的衝擊，只是神又說：「要安靜！」以後，接著湧上來的就是我那顆不安靜的心極想快快就近祂的禱告，這次神又說：「要安靜！」
　　當我留意這些命令，慢慢地學習聽話，而把我的耳朵向所有的聲音關閉時，我發現：過了一陣子，當其他的聲音停下來，或是我自己不再去聽它們時，就有一個寧靜、微小的聲音在我生命的深處，開始用一種說不出來的溫柔、能力和安慰在說話。當我留心聽時，它在我裡面就成了一種禱告的聲音、智慧的言語和對所該做之事的提醒，以至於我不再需要那麼費力地思想，也不需要禱告得很勉強或不容易相信；相反地，在我心坎裡那個寧靜、微小的聲音是聖靈的聲音，是神自己在我靈魂隱密處的禱告，是神對於我所有問題的答應，是神自己的生命和力量成了我靈、魂、體的生命和力量。這個聲音成了所有智識、所有禱告和所有祝福的本質，因為它就是永生神自己成了我的生命和我的一切。
　　親愛的弟兄姊妹們！這是我們生命最深的需要。藉著這個我們學習真認識神，藉著這個我們的靈命得到更新和餵養，我們的心也得到滋潤和滿足，我們因此領受了「生命糧」，身體得了醫治，靈魂也飲於主的活水泉。於是，像經黑夜卻飽飲了清涼、晶瑩之甘露的花朵那樣，我們能夠挑起各項職責，進入人生的各類爭戰裡。但是，露珠如何未曾降在暴風雨的夜裡，神恩典的甘靈也同樣地不曾臨到不安寧的心裡。
　　搭在一列列不斷前進的人生快車上，我們不可能只用短暫的十分鐘草率地吃頓午餐，就想叫生命得到足夠的餵養而活潑、有力地經歷人生。我們實在需要安靜的時刻，進入至高者的隱密處和等候主的時間–那時，我們就能重新得力、學會「如鷹展翅上騰」，然後才能「奔跑不睏倦，行走不疲乏。」
　　關於「安靜」，最重要的是它給神一個作工的機會。「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」當我們歇了自己的工時，神就開始在我們裡頭做工。當我們停下自己的思想時，神的思想就進入我們裡面；當我們從忙亂的活動裡安靜下來時，神就在我們裡面運行，為叫我們立志行事都成就祂的美意。當那時，我們只需把運作在裡面的流露出來就好了。
　　親愛的弟兄姊妹們！我們來享受神那神聖的安靜吧！讓我們住在「至高者的隱密處」，進入神自己和祂永恆的安息裡吧！讓我們停息所有其他的聲音，好叫我們得聽那「寧靜、微小的聲音」。我們還要提到另一種安靜，是當我們保持緘默，讓神來替我們做的安靜。那種安靜是放下自己的籌劃、放下為自己的辯謢，和靠著自己的聰明、智慧想出來的權宜之計，好應付所有加在我們身上的無情言辭和痛苦打擊。我們實在太常為保謢自己而提出許多理由來還擊，卻忘了讓神來介入其間了！
　　在整部聖經裡，有那個埸面比我們的救主被罵不還口那一幕更令人尊崇呢？至於那些誹謗祂的人，祂本大可以藉著神聖權能的一瞥或一聲嚴厲的斥責，把他們踐踏在腳底下的，祂卻讓他們去說，讓他們去逞其惡，而兀自在安靜的權能中站立–，這真不愧為神聖潔、緘默的羔羊！
　　神也已把這種緘默的權能，這種有力的忍讓和寧願受屈的精神給了我們；這些能叫我們靠著愛我們的主得勝有餘了。讓我們的言語與生活的種種，都能像何烈山上微小的聲音般那樣寧靜地發出，而成了一股輕柔、靜謐的聲響吧！那麼，當這世界上熾烈的爭競過去時，人們就會紀念我們，如同我們想到朝露、晨曦、陽光和向晚時分的微風，以及加略山上神的羔羊，與溫柔、聖潔的天堂之鴿。

人跡未到的曠野

司布真

（司布真于一八九二年新年那天在孟敦所傳的信息）
　　過了新年之后，我們就瞻望未來的一年，我們所看到的是什么呢？我們能拿一個望遠鏡，讓我們看到一年后一些所可能發生的事嗎？我想不能。我們對面前所將 要發生的事件毫無所知，我們的生死，或是我們朋友的生死，或是我們工作的改變，或是身體的健康或疾病，我們都不知道，這些事情對我們是隱藏的，而那是何等 的恩慈！如果我們預先見到我們最好的祝福，那么當我們耐心等候這些事發生時，就失去了它們的新鮮性與完美性。期望要使我們感到疲倦，熟稔要生出輕視。如果 我們預先見到我們的困難，那么我們就在這些困難來到之先，憂心忡忡，在那挂慮當中，我們就失去了我們現有的快樂。在我們和將來之間懸挂一幅幔帳，那就是主 的憐憫，因此我們就讓這個幔帳懸挂起來吧！

　　可見的將來
　　雖然如此，一切的事情還不都是隱藏的，有些事情我們仍可清楚看到。我說"阿門"，我的意思是指著那些眼睛已經睜開的人說的，因為并不是每一個人都能真 正看見。有一位女士對特納先生說："我時常看望那個前景，但我從來沒有看見你把它放在你的圖畫中。"這位大藝朮家簡單回答說："你愿意你能看見嗎？"要用 信心的眼睛仰望將來，信的人比那不信的人能看見那更多隱藏的事。我用几句話來告訴你，在這未來一年之內，所看見的是什么。
　　第一，從一八九二年一月一日到一八九三年一月一日我看見了一條道路，我看見了由神的預知所打開的一條大道﹔在這條大道上，在將來沒有一件事是出于機遇 （偶然）的，沒有一只麻雀可以落在地上，沒有一根頭發的脫落是出于偶然，在人生中一切所發生的事都有神的安排與指定。在所走的道路上每一個轉彎，在路上每 一塊石頭，清晨每一滴甘露，或在晚間落在路旁草上的霧水，都在神的計划之中。我們不是越過人跡未到的曠野，主耶和華本著祂無謬的智慧與無限的慈愛已經立定 了我們的道路。"義人的腳步被耶和華立定，他的道路耶和華也喜愛"（詩卅七23）。
　　第二，我看見了神所預備的引導在一路上陪伴著我。我們要歡喜快樂的對祂說："你要用訓言導我們。"祂等候著與我們經過整個路程。"耶和華在你面前行﹔ 祂要與你同在，祂不能使你失望。"我們沒有被丟下經過人生的旅程，就好像經過孤獨的曠野，因為耶穌說："我不留下你們為孤兒……我必再來到你們那里。"
　　雖然我們會失去父母以及我們最親愛的朋友，但我們還有一位主，祂具有我們的性情，祂要永遠與我們同在。像人子的那一位，仍然走在信者的生命路上，每一 位真信者要從曠野走上來，依靠那愛我們的主，有二、三個人奉祂的名，就在這屋中聚集，就感覺到主耶穌的同在，我相信在這一年當中，我們要感覺到主的同在， 不拘是在鳥語花香的季節，或是在黑云滿布的歲月中，也都感覺到主的同在。
　　第三、在道路與引導者之外，我憑信心的眼睛清楚看到行走此路的力量。在這一年整個的路程當中，我們要遇到歇息停止的地方，在那里我們可以休息，吃點東 西，然后盡情唱著"祂使我們的靈魂蘇醒"。我們將要有夠用的能力，當我們需要的時候能力就來了。神一切充足的旨意，不能叫那靠祂的人失望。當我們來到一個 地方，要換一換我們肩頭上重擔的時候，我們就來到一個得能力的地方。如果主要加增我們的重擔，祂就要加增我們同等的能力。主要對每一個信祂的人說："你們 的日子如何，力量也必如何。"在你還沒有覺得你要去死的恩惠："那將怎么樣呢？"你還沒有死，當你仍然處理事務以及生活上本分的時候，要仰望神，得到祂的 恩惠來應付一切。當你的生命終結時，你惟一的思想就是要到達永遠的彼岸，那時你要仰望神，就是你的救主在你死的那一刻賜給你死的恩典。當我們人的力量衰竭 時，我們就盼望神的力量來到，我們每天所需要的力量，每天賜給我們﹔我們的燈要時常點著，不要讓我們現在的軟弱來限制以色列的聖者。在我們人生的旅程中都 有些阻礙，經過這些試煉以后我們必到達天城。當我們離開這世界的時候，有無數的天使要保護著我們。天父所供給我們的恩惠是永遠不會失敗的。
　　第四、最清楚的是看見了在我們所走的路上所發生的一切事，都有神大能的管理。"萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。"我看見一只 奇妙的手在運行，使疾病的刀劍變為更正的犁頭。借著神的奇妙作為，苦變為甘甜，毒變為良藥。這一切對你都不構成傷害，對于信心軟弱難以接受的人之應許，對 于蠻有信心的人卻發現那是真實的。因為有耶和華幫助我們，誰還能敵擋我們呢！看見耶和華為我們的旌旗，并有神是我們的元帥，那是何等的喜樂！因為沒有邪惡 的事臨到我們，本著這個信心開始我們新的一年。
　　最后一件事，那就是在這一年之中我們相信神必要在我們中間得榮耀。如果我們了解人生最高的目的，我們就達到最高的喜樂。得蒙重生之人的喜樂，就是想到 神能從我們這卑微人的身上得著榮耀。"神就是光"，我們對神的光亮無以復加，但是我們能把神的光反射出來。當主的光照射在我們身上時，我們就將那光投射在 黑暗之處，使那些坐在死蔭幽谷的人，可以在主耶穌里得到喜樂。我們深愿神在過去的一年中，在我們身上得著榮耀，但是我們也深信在未來的一年中，祂要在我們 身上得著榮耀，但是我們也深信在未來的一年中，祂要在我們身上得到更多的榮耀，不論自動的或被動的，都要能榮耀神，我們就心滿意足了。當我們一生的故事寫 成的時候，凡念這故事的人，不以為我們是"白手起家"的，乃是神手所作的工，彰顯祂的恩典。我們都盼望在我們身上，都有這樣的成就。不要有人在我們身上看 見泥土，乃要看見窯匠的手。他們論到一個人說："他是一個好傳道人。"但論到另外一個人他們說："我們從來沒注意他怎樣講道，但我們覺得神是偉大的。"我 們愿意我們整個生命為祭物，成為一座香壇，繼續不斷地發出香氣，達到至高者面前。哦，我們愿意在這一年之間內要贊美神，巴不得我們的生命成為崇高而又謙虛 的歌唱！我們贊美的生命將永不停止，一直繼續到永遠。心中充滿了歌唱與贊美，我們要升到耶和華的山，只等我們來到至聖所，在那里我們要蒙著臉，用無限的贊 美，跪倒在尊嚴的神面前。愿在這一年之內，耶和華與你們同在！阿門。

雅各與以掃

司布真

　　"雅各是我所愛的，以掃是我所惡的"–羅九13。
　　我不能解釋神預定的奧秘，我不知道為什么神在創立世界以前揀選某些人成為祂的百姓。有的人以為他明白神預定的旨意，那就表明他所知道的實在是太少。神 的預定自從基督教早期以來，就曾經被人討論過，但是不能借著討論，就能明白神揀選人歸祂自己的深奧教訓。我要盡力的遵守神話語的教訓。我們有時錯誤，是因 為我們離開了神話語的規范。我們應當相信神所教導我們的，我們絕對不可在神所啟示給我們的話語上有所加添。我愿從神的話語中解說神主權的偉大教義，只有當 聖靈幫助我的時候，我才能這樣做。我要告訴你，聖經所教導的事實就是神曾揀選一些人得救，而遺棄其余的人，受他們罪的刑罰。我們在本文的經文中找到這個事 實："雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。"
這是一節令人感到恐懼的經文，許多人不喜歡"恨惡"這個字，這些人說這個字的意思就是"沒有愛"。但聖經用"恨惡"這個字，我也要用這個字。神愛雅各，神 不愛以掃﹔神祝福雅各，祂并不祝福以掃﹔神揀選雅各而不揀選以掃﹔神的憐憫與雅各同在，神讓以掃走他自己犯罪的道路。這就表明經文所說："以掃是我所恨惡 的。"這是真實的。
　　還有不愛這節經文的人說，這不一定是指著雅各和以掃說的。這些人有一種愚昧的企圖，想要消除本經文的困難﹔他們的意思是說，這經文是指著雅各的子孫與 以掃的后裔，就是以色列的子孫與以東的子孫。但聖經本身表明這個意思并不是正確的。羅九11-12說："雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說："將來大的要服事小的。"這節經文是指著雅各與以掃說的，并不是指著以色列與以東這二 個國家﹔這經文所說的就是："雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。"我們絕不可以更改神的話。聖經怎樣說的，我們就怎樣接受，并且求神賜恩典叫我們能明白﹔ 我們不能把神的真理拉下來符合我們自己的理解，我們必須求神幫助我們，叫我們對神真理的理解越發提高。
　　首先，我要給你証明我們所引用的經文正是它所說的，然后我要回答以下的問題："為什么神愛雅各而恨惡以掃？"
　　神揀選的聖經根據
　　這教訓的中心，就是指神揀選一些人而不揀選其余的人。人們不喜歡這揀選的道理，神曾經揀選一些人，這豈不是事實嗎？請問不喜歡這道理的人，為什么一個 人悔改了而另外一個人不悔改？他要回答說，神的靈在那悔改之人的心中作了工。所以，甚至那位說他不喜歡揀選道理的人，也承認神對待人是不同的。人所以不 同，是因為神使他們有所分別，那是事實。在日常生活中，神對待人是不同的﹔神使一個人富足，使另外一個人貧窮﹔神使一個人聰明，而使另一個人目不識丁。這 揀選也是一個事實。在宗教的事上也是如此，神給某一個人的，多過給另外一個人的﹔神給一個人得聽真道的機會，對另外一個人，神卻沒有給他這樣的機會。神叫 我生在一個基督徒的家庭中，父母教導我有關神的事，但許多人的父母沒有教導他們有關神的事。當我長大時，神把我放在一個環境中，在那里我被保守遠離罪惡﹔ 另外有些人他們被放在容易受許多試探而犯罪的環境中。有些人聽到神的話語并有大能力傳給他們，有些人則根本沒有機會聽到神的話。
　　我們還能繼續說下去。二個人同時聽見福音，神在一個人的心中作工，但并沒有在另外一個人心中作工。那些聽見福音而不相信的人是不可原諒的，但是神在一 些人心中作工是大有能力的，以至他們不能夠抵抗，這些人跪倒在神的腳前而稱祂為救主，他們相信并且為神的恩典所拯救﹔然而神是公義的，祂定那些不信之人的 罪，拒絕神的福音是犯罪的。這些事都是事實，我們一定相信事實的﹔一項不能否認的真理是必須要相信，事實是神的確對待一些人與對待另外一些人是不同的。我 不需要在這里替神抱歉，神有解釋祂自己真理的方法，就是你不喜歡這事實，但神愛雅各，并且不愛以掃乃是真實的。
　　1．神愛雅各 我建議你要讀有關聖經記載雅各的生平。你會看出神從雅各離開父家，一直到他的末年，神一直是愛他的。雅各離家后沒有走多遠就感到疲乏，他便躺臥在地上，臉 朝著青天，將他的頭枕在一塊石頭上，他睡著了﹔當他睡著的時候，雅各在夢中夢見了神。雅各看見一個梯子，梯子在地上，它的頂上達于天﹔有天使在梯子上上來 下去。雅各醒了又開始走路，到他舅父拉班那里。拉班想要欺騙雅各，但神與雅各同在，不許可拉班加害于他﹔當拉班想要使雅各貧窮時，神卻使他富足。神在夢中 告訴拉班說，他對待雅各心腸不好。后來雅各的二個兒子在示劍犯了殺人罪，雅各就害怕示劍人要殺他。神說："不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知"（代 上十六22）。所以示劍人就不敢殺雅各。
　　當迦南地起大飢荒沒有糧食時，神差遣雅各的兒子約瑟進入埃及，約瑟為他的父親與他的諸兄預備了糧食，他們沒有因飢餓而死，雅各得以善終。他說："在我 死以前，我要見我的兒子約瑟。"雅各在沒有看見約瑟以前已經絕望了。當他擁抱約瑟時，他老淚橫流在他的面上。雅各以后有機會見法老埃及的大君王。聖經說： “雅各又給法老祝福"（創四十七10）。最后雅各死的時候，全家都圍繞著他。神如此愛雅各，我們還有什么疑惑嗎？
　　2．神不愛以掃 神不愛以掃也是事實。神沒有容許以掃成為多國之父，祂也沒有祝福他的后裔﹔以東滅亡了，找不到以掃的后裔，以掃的百姓在埃及為奴﹔以東諸王成為供給所羅門以及在他以后以色列諸王之羊毛的人。最后以掃這個名字在歷史書中就不見了。這又証明神愛雅各而不愛以掃。
　　愛雅各是神主權的恩典
　　我現在要回答以下的問題："為什么神愛雅各而恨惡以掃呢？"最好我們是一個一個來回答這問題。我首先要告訴你為什么神愛雅各，然后告訴你神為什么恨惡 以掃。有很多人不明白這個問題，這是因為他們想要為不被揀選的人，和被揀選的人提出同樣的理由﹔但要為這二件事提出同一的理由是不可能的。我們要一個個的 來處理這問題，看神的話怎樣教導我們，然后我們就不會產生誤解。
　　1．雅各的品格 為什么神愛雅各？為了回答這個問題，我們要看神的話。并不是因為在雅各身上有什么好處神才愛他，聖經在羅九11告訴我們，神愛雅各的理由，乃出于祂主權的 恩典。雅各在祂里面并沒有什么值得神愛他的，在雅各里面，有很多事情可以叫神恨他像恨以掃一樣﹔神揀選雅各乃是出于祂無限的恩典，讓我們看看雅各是什么樣 的人，他的品格并不是好的，他總是千方百計、貪得無厭，并在打交道上占便宜，甚至在伯特利神祝福他的時候，雅各還討價還價。你記得在伯特利所發生的事嗎？ 雅各躺下睡著了，在異象中看見一個梯子有天使在天地之間上去下來。當雅各醒來，他說："耶和華真在這里，我竟不知道"（創廿八16）。雅各就害怕說："這 地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。"神對雅各說："我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在躺臥之地賜給你和你的后裔 "（創廿八13）。神并沒有說什么關于雅各要做什么的話，神說："我也與你同在，你無論往那里去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向 你所應許的"（創廿八15）。神與雅各面對面說話。就是在這一種奇妙的經驗之后，雅各還是和神討價還價，"雅各許愿說，神若與我同在，在我所行的路上保佑 我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神"（創廿八20-21）。一個人怎能夠看到了這樣的異象之后，又領受了 這樣的應許，還要跟神討價還價呢？是雅各懼怕神不守祂的應許嗎？
　　2．雅各的生活 雅各與拉班過的那一段生活不是很愉快的。雅各不信靠神，然后用詭詐的手段致富。當我們念到雅各生活的方式，以及他處世的手段時，我們都感到很羞愧。后來在 雅各的生活中來到了一個轉折點，我們看到雅各與神摔跤。雅各離開了拉班要回家去了，他懼怕與他的哥哥以掃相遇﹔雅各本應當走在他家人的前面，以勇敢信靠神 能保守他平安的心懷與他的哥哥相遇。沒想到他卻膽小如鼠，打發別人走在前面，給來與他哥哥相遇的送禮﹔然后打發他的家人走在前面，而他自己卻留在最后。以 掃是雅各的長兄，神曾對雅各說："大的要服事小的。"但雅各并不相信這個應許，在夜間，雅各來到雅博渡口，就在那里神與他摔跤："只剩下雅各一人，有一個 人來和他摔跤，直到黎明"（創卅二24）。神和雅各摔跤，就表明他是多么有罪，是多么詭詐。雅各顯得非常強壯，那人見自己勝不過他，就將他的大腿摸了一 把，雅各就成了一個瘸腿的人。雅各如今發現自己的軟弱，就說："你不給我祝福，我就不容你去。"神使雅各毫無力氣，雅各現在成為一個謙卑的人。神祝福了 他，于是神稱雅各為以色列，以色列的意思是與神作王。雖然在這次經驗以后，在雅各的生平中仍有許多的不幸。我們必須看看我們自己的生活，并且問我們自己是 否比雅各強到哪里﹔如果我們對雅各苛薄，我們也必須對自己苛薄。雅各總是要憑眼見過生活，而不信靠神的應許。我們是不是也像雅各呢？
　　關于雅各這個人，如果我說得對，那就在他里面是沒有一件事是值得神去愛他的。神為什么愛雅各？唯一的理由，就是出于神的恩典，"神要憐憫誰就憐憫誰” （羅九18）。我們任何人得救的惟一理由，就是因為神主權的恩典。神是慈愛的，祂的旨意是大有能力的，因此我們才能有得救的盼望，這個教訓就記載在雅各的 歷史中。在神的話語中，有許多地方也照樣記載，要把握住這個教訓，永遠也不可放棄。

　　神恨惡以掃是因他的錯
　　第二個問題是："為什么神恨惡以掃。"這個問題和以前的問題大不相同，這需要一個不同的答案。為什么神恨惡一些人？所有的人都值得神恨惡。有些人說神 恨惡以掃是因為祂的主權，我不認為這是正確的答案。你以為神造了這個人就是要他下地獄嗎？我不相信這對一位慈愛存到永遠的神是真實的。假如神對什么人非常 的嚴厲，是因為那人該受這種對待，在地獄中，沒有一個人要說神對待他比他所應該受的更為嚴厲。每一個失喪的靈魂，應該責難他們自己，他要知道是他自己的惡 行使他下地獄。如果神定一個人的罪，那是公義的。
　　1．以掃的品格 現在我們要看一看以掃的為人。有些人問以掃是不是值得被神棄絕﹔以掃是應該被棄絕的，以掃的行為証明了他是應該被棄的。以掃喪失了他長子的名分也不能夠怨 神。以掃恨雅各有了默契。以掃賣掉他長子的名分是出于神的本意，他自己選擇這樣做，沒有人影響他要這樣做。雅各要有長子的名分也是神的意思，如果我們說神 影響了他，那么我們就是說神使以掃犯罪。我們也不能說神使一個人犯罪。神并不拒絕將永生賜給人﹔相反的，乃是人不肯到神那里來得生命。人仍然留在犯罪的生 活中，是因為他喜愛罪強過屬神的事﹔責難是在乎人，而不在乎神。你成了罪的奴仆，那是因為你不愿意離開你所喜愛的罪。若不是神在你心里作工，你永遠不會離 開罪。當神在你心中作工的時候，你就要離開罪了。
　　2．以掃的悔改 或許有人說："以掃悔改了。"是的，他是悔改了，但那是怎么樣的悔改呢？凡真正悔改相信的人必要得救。當以掃知道他喪失長子名分的時候，他要再得回來。他 痛哭流涕想要得到他長子的名分，但是他沒有得回來﹔他想借著給他父親一餐野味，就可以把長子的名分得回來。罪人也是這樣，他們因自己的罪惡而失去天堂，他 們以為借著為罪懊悔，并過一個美好的生活而把天堂得回來。但以掃不論做什么，也不能從他父親得回長子的名分。罪人不能憑著棄絕他們的罪而買回天堂，他們只 能借著神白白的恩典而進天堂。以掃并沒有真正的悔改。當他知道他父親不能將長子的名分還給他時，他就說，當他父親死后，他要殺死他的兄弟雅各﹔那時他只是 想要得回長子名分，他那種悔改不是從神的聖靈來的。有許多人就像以掃一樣，他們說為罪憂傷，因為他們的罪使他們不快樂，其實他們沒有真正悔改。以后他們還 是要犯同樣的罪！這種悔改使他們仍在罪中，并比以前更深深的陷入罪中。
　　我再說，以掃并沒有真正悔改。這樣說來，要說以掃應該喪失他長子的名分豈不是對的嗎？以掃該被神所恨惡豈不是真的嗎？本篇的經文是引用自羅馬書九章， 在22節我們念到："倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿﹔又要將祂丰盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的 器皿上"（羅九22-23）。這節經文并沒有說什么有關神叫人滅亡的事，是人自己走滅亡的路，神與這事無關。當人得救的時候，那就是神叫他們適于得救﹔任 何人得救的一切榮耀都當歸與神，任何人滅亡的一切責難當歸與人。
　　在末日全世界的人都要到耶穌面前來受審判。耶穌要對他們說："你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你所預備的國"（太廿五34）。耶穌又對那左 邊的說："你們這被咒詛的人，離開我"–祂并沒有說："你們這被我父咒詛的人"–“進入那為魔鬼和它的使者（并沒有說為你）所預備的永火里去"（太廿 五41）。救恩是完全出于神。"你們這蒙我父賜福的可以來。"揀選就是出于神白白的恩典。

　　神的愛與恨并不沖突
　　以上這二個問題我已經誠誠實實的回答了，我已經試著提出神對待人的聖經根據。神救人是憑著祂的恩典，如果有人滅亡了，那乃是他們自己的錯。這是二件不同的事。
　　有人問要如何將這二項教義予以調和，我不打算給這兩個"朋友"調和﹔這兩項教義彼此都是朋友，都是記載在神的話語中。這些真理并不是互相抵觸的，它們 不需要調和。我同意在神的話語中，有許多事情是人難以明白的，雖然我不明白這些事情，但是我仍然相信這些事記載在神的話語中﹔重要的是相信而不是了解，雖 然神愛一些人，不愛另外一些人，但神并不背乎祂自己。
　　罪人啊，如果你滅亡，責難是在你自己的頭上，你的良心會告訴你這一點，神的話語也確定了這個真理。你毀滅了你自己，因為你拒絕了基督。如果你得救了， 那并不是靠你自己的善行，你只能靠神白白的主權、恩典而得救。所傳給你的福音是："相信主耶穌基督，你就必得救"（徒卅六31）。
　　愿神賜給你恩惠，使你能順服這個吩咐。愿你相信基督，祂降世為要拯救罪人。有誰能夠講述神白白恩典的榮耀與勝利呢？神白白的恩典把狡猾的雅各帶進榮耀里，神白白的恩典把許多愁苦悖逆的罪人帶進天堂。愿神將這個道理在你的經驗中証明是真實的，求神的靈教導你