2015年1月19日 星期一

墨蘭頓

        墨蘭頓   , 

      甘為第二人的墨蘭頓    , 

     墨蘭頓(1497~1560)

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墨蘭頓的教義

    墨蘭頓在主後一五二一年出版他的教義著作。這是復原教教會的第一本教義書籍。此書在當時引起巨大的影響,並成為福音派的教義立場。路德稱讚此書為「永世不朽之書」。

    主 後一五二一年和一五四三年曾印發全新版,特別對於「歸正」過程中的意志之看法有所修改。到墨蘭頓晚年時,他比較相信神人協力說過於神恩獨有說。他覺得當人 享有生命時即繼承了天生的軟弱,以至無力行善。不過,只要人靠著聖靈的幫助便能克服軟弱。這書對他日後編寫奧斯堡信條有密切的關係。教義要點這本書,也可 以說就是墨蘭頓對保羅羅馬書所作的一本注釋書。

    他在緒論裏說;唯獨聖經,不參雜哲學,可確立純正的信仰基礎。他反對以形而上學談論三位一體。他和路德都曾討論律法和福音、罪和恩典等觀念。這些觀念都包含在稱義之內。

    墨蘭頓說,信心是一種信靠,信心不僅是對已知之事的贊同而已。墨蘭頓反對功德觀念。他認為基督徒是自由的,脫離了律法主義。

    墨蘭頓在早年便說:「人生的每一件事,都會依照那位全能之上帝的原始計劃而發生。」

    不 過,他又反對將上帝當作罪惡之因。在奧斯堡信條裏,墨蘭頓避免討論預定論。主後一五三五年,墨蘭頓承認歸正的三個因素:就是道、聖靈和人的意志。他提到人 仍然有自由意志,因此人有能力領受上帝的恩典。自一五三五年起,墨蘭頓主張在歸正上,有人、上帝雙方的合作。此後,他的著作都反映出他是強調自由意志的。

加爾文對復原教之影響

    宗教改革時期,法國與荷蘭的教會都紛紛成為加爾文的跟隨者。當時有許多英國基督徒逃到日內瓦(日內瓦是加爾文改教的中心根據地)避難,後來英國的復原教也朝著加爾文神學的方向發展(特別是蘇格蘭的教會)。德國原屬路德宗的領土,但也有幾個教會大團體受到加爾文的影響。

    加爾文是一位教會行政家和神學家。他曾從慈運理身上承受改教的思想,但是加以改革,就成功地把西歐復原教各不同的教訓列入其神學。他很會綜合不同的思想,並發展這些思想,如此形成了一種新的復原教的基督教,今天在西方稱為「改革宗教會」(Reformed Church)

    加爾文從未見過路德,但他精通路德的著作,並且接納路德的基本教訓。他非常稱讚路德。一五五一年加爾文寫一封信給法惹勒說:「若以路德與慈運理作比較,人人都知道路德優勝得多。」

    路德未逝世前,加爾文稱路德為「最尊敬的老師」。加爾文是透過墨蘭頓而認識路德的。

加爾文對聖餐的看法

    加爾文棄絕慈運理的聖餐看法,他認為慈運理的看法是「不尊敬的」。他也堅決棄絕路德所主張那基督真正臨在於聖餐之中的教導。他認為路德的聖餐論還是屬於教皇的(簡單的說,還是屬於天主教的)。他自己的看法是處在路德與慈運理之間。

    他相信聖餐的奧秘有兩部份:

(1)有形體之記號。

(2)屬靈的真理。

    聖餐之意義在於禮儀所表明的應許,即「為赦罪之緣故,基督為你們捨棄身體,並為你們流血。」

    基 督所說的應許與記號互相交織而成。當我們聽到那些應許的話語時,我們便可肯定說,基督為我們死是有效的。他的功效包括救贖、公義、成聖、永生和基督所賜給 我們的所有其他益處。加爾文的部分看法與路德的看法很相似,不過,差別就在於路德確信基督臨在於聖餐之中,而加爾文卻不贊成。

加爾文強調餅和酒只是基督的象徵而已,基督並沒有附身於餅和酒的食物上。餅和酒是記號、是保證,並以此印證堅定他的應許,即他的身體實在是肉,他的血實在是 可喝的這種應許。「這是我的身體」意指「這是代表我的身體」。餅如何使人得到營養、支持、保持身體的生命;照樣,基督的身體也如何給人有屬靈的生命、並支 持靈魂的生命。

    加爾文說:「基督在他升天之日,便從一個地方進入到另一個地方。基督的身體是有限的。」

    所以,若有人主張基督再進入這種會朽壞的餅和酒上的話,那就錯了。

加爾文對聖餐的解釋,既不是純粹的象徵說(像慈運理所主張的)也不是實在論(像路德所主張的),加氏的看法,實際上是一個屬靈的看法。

加爾文對洗禮的看法

    加爾文在其《基督教要義》中寫道:「凡認洗禮只不過是一種在眾人面前宣告宗教信仰的人,那他還沒有真正摸到洗禮的意義。」

    他說,洗禮這恩賜包括有赦罪的應許、治死肉體、賜給屬靈的生命和有分於基督等。加爾文說,在他一生當中,曾有一段時間不懂也不信洗禮所帶來的應許。

 關於洗禮,加爾文和路德的看法不同。路德認為,洗禮是一種恩典的工具,因為洗禮作成赦罪、拯救人脫離死亡和魔鬼、並將永遠的救恩賜給凡相信的人。路德又說, 洗禮的水本身沒有功效,但上帝的道和水合在一起時,就有功教。有水而沒有上帝的道,就不是洗禮。那是一種生命的恩水,也是一種重生之洗。

       加爾文卻認為,洗禮的益處是靠著那與洗禮有關的聖靈而獲得。加爾文強調恩典的應許,他說,上帝要行那由儀式所表明的事。應許是確實的,上帝要赦免被揀選者。洗禮好像是一種律法的工具,藉著它,上帝保證被揀選者的罪惡都蒙赦免了。

加爾文教導雙重預定論

    加爾文教導雙重預定論,認為得救者與被棄絕者都是預定的。他定義預定為上帝的命令,因此,上帝決定每個人的命運。認為人人受造不都有相同的命運;有人註定得永生,也有人註定遭受永遠的定罪。所以人人受造,都被列在這兩個終局當中,或預定得永生,或預定遭永死。

加 爾文在其《基督教要義》一書裏,曾使用一章的篇幅談論預定論。他把雙重預定論與上帝的眷顧連繫在一起談論,認為預定就是上帝眷顧的目的,就是為著上帝的榮 耀和被揀選者的救恩。不過,這種眷顧同時也包含了非被揀選者的定罪。加爾文認為在創世以前,上帝早已計劃了萬事。他不僅預知第一個人的墮落和其後裔之毀 滅,並且他也隨意決定如何去安排此事。

加爾文說:「無人能否認這事實,上帝造一個人之前,他已預知那個人的最終命運,因為萬事都按照上帝的命令被註定。上帝不僅預知第一個人的墮落和其後裔的毀滅,也要按他的旨意安排萬事。他要以他的能力統治萬物,並要以他的雙手管理一切。」

這看法後來被為「先定人墮落後定其永生永死說」(Infralapsarianism, 簡單說,是「墮落前預定說」)這看法有三要點:

(1)上帝以其計劃顯明其榮耀,決定了創造世人。

(2)准許人的墮落。

(3)從那些墮落的人當中,揀選一群人,作為受憐憫的器皿,並棄絕其餘的人並定罪。

    加爾文強調只有被揀選者能有效地領受救恩的呼召。至於那些非被揀選者,或是聽不見上帝的道、或是既使聽到上帝的道而不關心的人,都是愚昧無知的。至高之主從他們的身上奪去其所賜與的亮光,好讓他所要責備的人留在黑暗裏,為的是要實現他的預定。

    加爾文又說,上帝要在惡人和好人的行動上,動其內在的工作。上帝有時為要達到他的目的,甚至容許有惡人,但他卻不命令作惡。人墮落是按照上帝眷顧的註定,不過,人墮落是出乎自己的差錯,因此,人本身也有責任。基督徒必須抵抗一切的試探,去勝過這種似乎自相矛盾的事。

加爾文

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  加爾文思想   , 

 

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加爾文的一些神學思想

【原罪】

    關於原罪,加爾文與墨蘭頓的看法相反。加爾文認為人的本性是有一種遺傳性的敗壞。這種敗壞是從人肉體中產生的。由於亞當犯罪的結果,人人都要受咒詛。所以嬰兒雖未結出罪孽的果子,但在它的裏頭卻已有罪孽的種子(原罪),因此世人都是上帝所憎惡的。這種敗壞一直不停地存在人裏頭,並且經常結出各種罪的果子來。人的本性不僅缺乏善,而且易於作惡。加爾文認為人身上的每一件事,包括悟性、意志、靈魂和身體,都被情欲所玷污。

【基督的工作】
   
    基督為要成為我們的救主,就必定是神人。我們若需有分於基督受苦的果子,他就必須成為人而受苦。他也必須是上帝,並要為我們戰勝死亡。加爾文說明基督有三方面的職位:先知、祭司和君王。

【稱義與成聖】

    加爾文以法庭的意義(forensic justification)瞭解稱義。他說,上帝為基督的緣故,宣告罪人為義(如法庭的法官宣告人無罪一樣)。加爾文認為罪入被稱義,完全基於基督實在的救贖;而不是基於靠著基督的靈所產生的那種道德的更新。他繼續說,成聖的工作立刻與稱義連結在一起。他說:「凡基督所稱義的,沒有一個不被成聖的。」

    人若要對上帝有一種新的態度,就必須先要被上帝稱為義。另外,凡經歷這種稱義的,都能同時領受到成聖的靈。

【宣講之道為恩典的媒介物】

    加爾文像慈運理一樣,認為即使沒有講道,上帝也能藉著他的靈感化人(路德卻認為講道是必須的)。加爾文雖然贊成保羅所說,聽道是信仰的來源(羅馬書第十章),但是認為保羅在此並沒有指這是一個永久性的原則。加爾文認為,上帝呼召許多人,是藉著一種內在聖靈的光照,而不是使用講道的方法。

【教會】

    依加爾文看來,教會是歷代被揀選者的總和。既然教會是預定本身所成就的,也與道之工作有關聯;那麼教會也就是那持有道和聖禮的眾信徒的總和。

加 爾文說那「不可見的教會」是神聖的,是從可見的教會出來的,但可見的教會卻有許多假冒偽善的人。被揀選者都有一種心願要彼此相交,因此,教會便產生了一種 團契:他們要彼此分享上帝所給與他們的福份。加爾文又說,我們相信不可見的教會,並要尊重可見的教會和促進可見教會的聯誼。教會絕不可停頓在不結果子的境 地上。凡脫離可見的教會,就等於否認上帝和基督(加爾文對這一點的看法接近路德的看法。不過,路德相信教會為一種恩典的工具,然而加爾文卻認教會為一種上帝所彰顯影的能力的象徵)

    關 於教會的組織,加爾文與路德的看法不同。對路德和墨蘭頓而言,教會組織類型是不重要的,因此在路德宗派中,有的採用聖公會制,有的採用長老會制、或公理會 制等。但是加爾文在其《基督教要義》最後一版裏,卻強調長老會制。他說,平信徒與牧職者雙方應該合作以負起管理教會的責任。管理是要處理教會與紀律的事。 但管理的人無權制定新的教義。管理只需負責監督那些基本信仰和督導「那真正福音性的事奉」而已。

    關於教會紀律,加爾文在日內瓦的會議中,依據馬太福音十八章1517節,認為教會紀律最主要的原則,是要榮耀上帝。加爾文說:「為要維護上帝的榮耀,就必須刑罰罪惡。」

    隨後在五年之內,從日內瓦的神權管治部門的審判下,就有八十七人被放逐,五十八人被判處死刑。然而加爾文勸告不可過份虐待罪犯。相信處死犯罪的人是加爾文的錯誤之一。

    路德曾諷刺加爾文說:「乾脆判人死刑,就可解決一切的爭議了。」

    路德只是贊成把犯罪者或異端者趕出教會。

【教會與國家的關係】

    加爾文認為教會是藉賴上帝的權柄行使教會事務的機關,尤其是行使靈魂得救之事的機構。加爾文進一步說,政府除有責任維持國家和平與秩序之外,還要維持純正的教義和崇拜之秩序。這是教會與政府互相合作的原則。政府必須認清,凡有違背十誡的頭領(反叛者), 就必須加以刑罰。他要求政府所制訂的法律必須符合上帝的律法。教會行政人員可以審判政府宗教部門之事務,因此凡是宗教和道德等要務,皆由教會指使政府去處 理。教會須要請求政府的幫助,使萬國歸主,並使基督教倫理能遍行於社會的各階層。關於這一點,加爾文的看法多少與天主教的教義相同。慈運理也同樣推舉這樣 的原則。

慈運理對教義的看法

【聖經】

    慈運理比較著注重律法。他把聖經當作一本生活的法則。他並沒有深入把律法和福音之間的差別分析清楚,他也不會區別律法和福音。他認為,律法就好像福音一樣, 是上帝慈愛的旨意。他說,律法並不定人的罪。路德卻指出律法和福音之間的許多差別。路德說,律法定人的罪,但福音卻要拯救人。律法的功用,就是叫人知罪並 認罪,但在福音裏,我們被潔淨了。

【上帝論】

    慈運理整個神學思想主要是建立在他的上帝論上。他的神學以上帝為中心,而不是以基督為中心。他比較強調上帝之主權。他堅決一神論,反對天主教敬拜遺物和圖 像。慈運理認為上帝是永存的、經常工作的、無所不知的、是一切良善之起源、是第一推動因和萬因之因。上帝統治世界,猶如靈魂支配身體一般。凡發生的,都有 衪的旨意。上帝的旨意就是要永不改變地管治世界。他因此結論說:「一切的邪惡和良善,都可歸因於上帝;連亞當犯罪墮落的事也可歸因於上帝。但我們不能控告 上帝有罪,因他不在律法之下但人須受律法的定罪。上帝從太初就知道並有意要造將墮落的人,不過,同時他也決定他的兒子要成為人,以便拯救墮落的人。」

【罪論】

    慈運理認為原罪就是那不完善的性情的軟弱和缺陷。人在出生時,使帶有這種缺陷,唯人本身沒有過錯。這種遺傳的罪是一種疾病。原罪使人的性情變成軟弱,使人的 肉體比靈魂更有能力。從這種原罪的疾病裏生出個人的罪來,猶如樹枝從樹幹生出來一般。罪就是忽視創造主之律法,並寧願聽從自己而不跟隨主。人沒有自救的能 力。

【揀選】

    上帝既然是萬物之創造主,他便擁有揀選的主權。上帝的揀選,是無條件的、不變的、永恆的。揀選令人得救,甚至被揀選者在未獲得信心之先死了,也能得救。因此,他說,上帝的揀選不限定在基督教之內,他的揀選乃延伸到舊約的眾聖徒,甚至延伸到希臘、羅馬的英雄,例如哈庫勒斯(Hercules),蘇格拉底、雅裏斯底德(Aristides)、努瑪(Numa)、伽妥(Cato)等英雄和哲學家。總之,凡一生人忠心耿耿又聖潔的人都能上天堂。這看法與路德的看法大大不同。路德乃是主張一種主觀的揀選。這種主觀的揀選與信心和稱義,是不可分離的。路德說:「只有服從那位道成肉身的聖子,這樣,預定或是揀選就會自然地臨到。」

【信心】

    慈運理認為信心是堅固被揀選者的一種記號。而路德卻認為信心與悔改是和稱義一起的。根據慈運理,揀選不須要依靠信心,但信心卻隨揀選後面出現。對那些未墮落 前被揀選的人,在他們未有信心之先早已被揀選了。因此,被揀選者承蒙揀選乃是靠著上帝所灌注之信心。但路德卻認為信心是得救的媒介,人是藉著信心得救的。

【基督論】

    慈運理詳細地區別基督的神性和人性。他雖把兩性分開,但他卻主張基督只有一個位格。也因為他太嚴格地區別基督之兩性,路德派的人覺得慈運理在這一點上是偏向涅斯多留主義的。慈氏說,基督升天之後,按其神性來講,他是無所不在的,但按其人性而論,他卻被限定在天堂某個地方。

【教會】

    慈運理認為真正的教會就是基督的身體和信徒的交往,是由「那些被上帝旨意所註定得永生的被揀選者」所組成。唯有上帝知道這個被揀選者的教會。信心使被揀選者 能夠明白他是屬於這個教會的會員,不過他卻不知道別人是否屬於這個教會的會友。如此推論,教會就有一個可見之教會,是由那些藉著施行聖禮而稱呼基督為主的 人所組成,另一個是不可見之教會,只包括被揀選者而已。慈運理沒有深入的講解可見與不可見教會之間的關係。

【聖禮】

    基督是教會的頭,他設立了洗禮和聖餐,並吩咐他的教會施行這些聖禮。按照慈運理,聖禮對被揀選者沒有太大的作用,因被揀選者早就有把握他們是蒙揀選的。反而 他說聖禮乃是一種公開的見證。藉著領受聖禮,每個信徒便能表明他是信徒。因此聖禮就是信徒與教會聯合的記號,並表明信徒之忠心。聖禮是內心所作成之事的外 在象徵。

    洗禮表明我們已經進入教會,並作了上帝的百姓。既然是上帝的百姓就要過著聖潔的生活,因此洗禮僅是一種內在重生的記號和象徵。

    慈運理認為在聖餐中,有基督身體的真正臨在。不過,以後慈運理改變了之前的看法。他不贊同路德的合質論,主張象徵論。他說,聖餐就是與基督相交。他也強調信心在聖餐中的重要性。他說,基督實際上不臨在於聖餐中,不過,藉著信心的力量,我們便能將基督活畫在我們的心中。

慈運理

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