信心的靈

 

       「我因信，所以如此說話；我受了極大的困苦。我曾急促的說：人都是說謊的。」(詩一一六10-11)

       「但我們既有信心的靈，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」(詩一一六10)我們也信，所以也說話；自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」(林後四13-14)

       保羅曾經歷極黯淡的困境。他曾說過：「……被壓太重，力不能勝，……自己心裏也斷定是必死的，……。」(林後一8-9)他的疲弱身體，加上週圍無數的難處和敵人，使他深感「力不能勝」。可是有一個能力存在他生命裏，使那個惡劣的形勢全然改變，使那頹喪的嘆息變為得勝的凱歌，使那絕望的黑夜轉為光明的遠景。這個能力何在？就是在哥林多後書第四章十三節所說的「信心的靈」－－「我們既有信心的靈」。

       保羅所用的「正如經上記著說」，這句話是他所喜愛用的。在哥林多第十五章三至四節：他說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」「照聖經所說」，這句話的正確和深邃意義到底何在？原來它所指的，就是按照父上帝永遠計劃中那確定不變的旨意。因它是父上帝在創世以前所定規的，所以這「正如經上記著說」，是實實在在和千真萬確的，也是歷世不移，永不變更的。

       當保羅這樣說：「我們既有信心的靈，正如經上記著說。」他就是將自己和所遭遇的困難，與父上帝永遠的旨意合而為一。保羅在信心和實際(真理)的靈裏，以屬靈的眼光，辨察週圍的人物、事物和事變；於是他認識到所經歷的一連串苦難，並非飛來橫禍的偶發事件，而是聯於父上帝永遠計劃中的旨意和道路。

       他心裏在肯定地說：「父上帝早已制定一個永遠的計劃，而我是和這個計劃有關的。父上帝按照聖經所記載，在人類歷史中不斷帶進祂的旨意，而我因著屬靈生命的聯合，也被包括在父上帝的行動中，與歷史一同前進。父上帝按照聖經所記載的，正在各方面積極成全祂的計劃。因此，我雖遇見難處，甚至「力不能勝」，但卻是在祂偉大的計劃裏，亦步亦趨地與祂一同前進！我有了「信心的靈」，就是按照聖經所記載的(父上帝在萬古以前所定規的)。在信心和實際的靈裏，目前所有的苦楚便成為「至暫至輕」(林後四17)的了。」我們既有同樣「信心的靈」，我們也可引用保羅心中所要說的話：「人都是說謊的。」(詩一一六11)這句話也是按照聖經所記載的，是真確的－－「人都是說謊的！」

       「人都是說謊的」，這一句話在保羅身上如何解釋的呢？它乃是指著眾人對保羅自己和他那惡劣遭遇所懷的觀念、評論等，都是虛假的謊言。在針對保羅所經歷難處的時候，他們所說、所想、所盼望的，全都是謊言。他們或者要說：「可憐的保羅阿！」但這只是一個謊言，因保羅在屬靈的實際裏，一點也不「可憐」，他是基督的精兵、屬靈的勇士，也是上帝所特選的器皿。

       他們或者說：「保羅已陷入絕境之中，他的前途也是非常黯淡的。」這又是一種謊言，因保羅正在不斷地學習進入主耶穌苦難的團契，並且經歷祂復活的大能，所以他的屬靈前途，實在是燦爛和光明的。他們或者說：「讓我們來安慰保羅，交通一些實用的話語來激發鼓勵他。」這也是一種謊言。因這一切都是從人而來的觀念、評語、盼望和安慰，都是虛幻和歪曲的，是在屬肉體的黑暗中，並且與屬靈的實際脫節；所以，它們都是沒有屬靈眼光的胡說瞎道。

       保羅因有「信心的靈」，便將那些謊言拋到九霄雲外去。他堅決拒絕世上的謊言－－那些世人對他膚淺的看法、批評、好感或惡感。這都是因他在信心的靈裏，緊靠著父上帝，與父上帝一同站立在屬靈的實際裏。他很清楚看見和經歷到屬靈的實際，所以能斷然拒斥一切從天然(人)或超然(撒但)而來的惡毒謊言。他說：「知道那叫主耶穌復活者……。」保羅所說的，是他在靈裏所確知的，是屬靈的事實，也就是屬靈的實際。

       保羅到底知道甚麼？在他心靈裏確知父上帝使主耶穌從死人中復活！這真理對保羅是非常重要的，因這是宇宙中最莊嚴的史事，也是父上帝計劃中那最高智慧的傑作。這個真理大大影響了保羅自己和他一生的事奉。所以，他雖處於疾病、軟弱、困難、絕望和眾多敵人之中，但他仍然享受在上帝裏面那深沉穩固的安息。因他深知這些環境和肉體上的折磨，都不過是外面、短暫而虛假的。

       他靈裏所知那千真萬確的事實就是：「我知道父上帝已使主耶穌從死人中復活，祂也必叫我與主耶穌一同復活。這是經上所記載的。我是與父上帝合而為一的站立在這屬靈的實際裏。因此，沒有一件事物能傷害我。那位復活的主耶穌基督住在我裏面，已成為我的生活和生命的能力－－就是那勝過和超越一切艱難的復活大能。

       所以，無論是疾病、軟弱、患難、物質上的損失或仇敵的攻擊甚至死亡的威脅，這一切都不能挫敗我；不管環境的波濤是如何的翻騰，魔鬼的怒吼是如何的驚心恐怖，或是煉爐裏的烈火再增加了七倍，雖即如此，這些外面上的壓力一點也不能動搖我，因我是活在信心的靈裏。」

       不僅如此，保羅更進一步的表示：不只是外面的事物不能傷害他自己，同時也沒有任何阻力能破壞他在主裏面的工程。因知道那叫主耶穌復活者……也必……叫我們與你們一同站在祂面前(林後四13-14)。「你們」這兩字是指保羅的工作，也就是指哥林多的信徒。

       保羅在哥林多後書第三章二節說：「你們就是我們的薦信，是寫在我們心裏，被眾人所知道所念誦的。」所以，保羅好像在說：「你們就是我作使徒的憑據，無論你們(指哥林多信徒)知道或不知道，承認或不承認，你們總是我在基督裏所建造的工程！我是奉那位叫主耶穌從死裏復活的上帝的名，到你們中間工作的。

       我親自見過那位復活升天的主耶穌基督；並且你們因著信心的靈，已經住在祂裏面－－與祂合而為一。父上帝能按著祂那使主耶穌從死裏復活的大能，叫我和你們一同在榮耀中，聖潔無疵的站立在祂面前。」

       親愛的弟兄！你是否在信心的靈裏與復活的主耶穌基督有更深的聯合麼？你能否肯定地說：「按聖經記載，我是在上帝的旨意中，在人類歷史的行列裏與父上帝的計劃一同前進。」如果你能這樣在信心和實際的靈裏與主同心、同行，那就沒有一件事物能挫敗你。你雖然孤苦又軟弱，受壓又被困，但你卻是按著聖經所記載的，活在信心和實際的靈裏，並且在父上帝的計劃之中－－在聖靈明確的帶領之下－－與祂一同前進。因此，你也可以與保羅一同高唱那得勝的凱歌：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」(羅八28)

       從今以後，再沒有任何事物能挫敗你，或使你陷在頹喪和絕望裏！因你所經歷的每一事故，都在聖靈百般智慧的管治之下，都是在裝備和造就你，使你能更有效地事奉父上帝。

       不僅如此，保羅更進一步說：「凡事都為著你們，好叫恩典因人多越法加增，使感謝格外顯多，以致榮耀歸與上帝。」(林後四15)換句話說：萬事互相效力，不僅是為著我們個人的好處，同時也是為著我們工作上的好處，就是為著我們開始在他們中間工作的那些人的益處。如果萬事互相效力，只是為著我們個人的益處，而我們在主裏面的工作卻被魔鬼破壞的話，那又怎能「叫恩典因人多越法加增，使感謝格外顯多，以致榮耀歸與上帝」呢？

       所以保羅說：「一切都為著你們(哥林多信徒)。」這些外面上的打擊、試煉和苦難，似乎在反對你們，但在屬靈的實際裏，卻是「都為著你們」。

       父上帝從古至今，都在不斷叫萬事互相效力，來成全祂遠大的目的。萬事萬物(包括撒但也在內)，其實都是上帝的僕役！所以，當我們在信心的靈裏，與這位永活真神，並祂那永遠不變的旨意發生聯合時，萬事萬物便互相效力，叫我們和我們的工作一同得到益處。這不只是外面短暫的利益，更具有永遠的價值和極大無比的益處。

       不僅如此，保羅因有信心的靈，便再進一步的說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(林後四17)

       在哥林多後書第一章，保羅顯然提起他所遭遇的患難是「被壓太重，力不能勝。」但在哥林多後書第四章，他卻說那些苦楚是至暫至輕的。可是他所指「至暫」的苦楚，在他身上卻是終生的(林後十二8)。這如何解釋呢？原來他與那位真活上帝有了非常密切的聯合，並且時刻活在信心的靈裏(加二20)。

       因此，他在這裏所用的語氣，不是那些沒有「信心的靈」的人所能明白的。保羅已丟棄萬事，為要得著基督(腓三8)。他已不受地上的苦樂、榮辱所左右，而是活在那滿有永遠價值的實際裏 (那超越時、空的靈界裏)。所以，他在今生所受的苦楚，與永世裏那極重的榮耀相比，便成為至暫至輕的了。

       有一次，一位受試煉的姊妹向一位她所欽敬的牧師嘆息訴苦：「我所經歷的患難，實在是非常重大，且已拖延多年了。」 那牧師很驚異地回答說：「姊妹！妳是否受了新派神學毒素影響，成為一位新派神學的解經家？聖經明確地記載，我們的苦楚是至暫至輕的！」他們兩人到底誰對誰錯呢？到底誰所說的才合乎真理和實際呢？

       是的，站在靈界永遠的觀點，那位姊妹的「訴苦」是虛幻的謊言，因她的話語不像也不該是一個活在永生境界裏的人所說的。但那位牧師卻是在信心的靈裏，在屬天透視的眼光之中，說出屬靈的實際和真理。那姊妹經牧師點醒以後，便從真理的光照中得著釋放。她重新回到父上帝的慈懷裏，並且在屬靈的實際裏飽享天上的平安、喜樂。

       親愛的弟兄！這就是屬天得勝的生活！這也是靈程得勝的凱歌！這是十字架救恩另一面的果效！我們無需奮鬥，白白接受上帝的救恩。同樣，藉著「信心的靈」，我們也無需奮鬥從世上虛幻短暫的瞞蔽中走出來，轉進屬靈的實際裏去，就是那具有永遠價值的屬天事物。這不只叫我們自己得著益處，同時也是為著我們工作上的好處。這將改變我們整個的人生觀，叫我們脫離屬肉體的頹廢，重新充滿屬靈的朝氣。甚至在我們的言談、禱告和歌頌裏，也自然流露出屬天的生命。

       親愛的弟兄！這就是基督十字架的全備福音，也是那吞滅死亡，供應生命的大喜訊。這屬天的喜樂是真摯永久的，也是不能被奪去的。因它扎根於父上帝的身上，所以這喜樂也如同父上帝那樣的穩固和堅定。

       然而，我們必須從虛幻和謊言的境界裏走出來。我們不可一直在自己主觀的圈子裏繞轉。當我們閱讀世界的歷史，重溫埃及、希臘、羅馬、印度等古老國家奇偉事蹟的時候，我們將發覺世上最真確、最有價值的事蹟－－主耶穌從死人中復活，史學家竟完全遺漏，隻字不提。這為甚麼呢？因為這個充滿虛幻和謊言的世界容不下真理，並且世人的觀點、哲理，與屬靈的實際是互相違背的。我們在「信心的靈」裏所述說的真理，是世人的悟性所不能領會的(林前二14)。

       因此，我們如要讓真理進入我們的生命裏，成為我們堅強完全的品格的話，我們就必須有一個新的醒覺和改變，從舊的看法、感覺、傾向和哲理中走出來；然後在謙卑、單純的信心裏，與真神保持親密活潑的接觸。讓「信心的靈」時刻加強我們屬天的生命，讓上帝的說話、聖靈的光照，除去我們的疑懼，驅散我們靈程上的陰翳，這便叫我們在末世非常的熬煉之中，仍在聖靈的喜樂裏，哭泣變為喜笑，讓讚美的歌聲，泉湧出來。

       或者你會說：我是何等的軟弱、卑微和「一無所有」。但是親愛的！讓我坦率地告訴你：請切記牢，如果主要託付你那更偉大、更榮耀的屬靈事奉，祂就必須使用那更軟弱、更虛空的器皿(林前一26-29)。

       為甚麼呢？因為只有那更虛空的器皿才能在「信心的靈」裏，深廣地進入上帝百般的豐富。只有那更軟弱的器皿，才能親切地經歷那將主耶穌從死裏扶起來的復活大能。只有那「一無所有」卑微的器皿，才能專心一意地仰望那位「使無變為有」(羅四17)的上帝。這種經歷和充滿諸般屬靈豐富的聖別合用的器皿，才能在「信心的靈」裏，說出那創造性偉大的話語－－那從黑暗裏創造光明，從恐懼中創造盼望，從堅忍不屈的苦鬥中創造最後的勝利！

       親愛的弟兄！這就是父上帝在基督裏為我們所預備那超越一切得勝的生命；這也是基督徒天天在聖靈裏所經歷信心的生活，是主耶穌在十字架上付出重大的代價所賜給我們的！

一九0七年九月 瑞士退修會講道記錄
《The Spiritof Faith》 潘湯(M.Panton)

 

為何要讀聖經？

 

       (一)因為聖經在道德界是最大的珍品，假如有人從另外的星球，降落到我們所住的這個世界上，他所看見的第一件事，就是銷路最廣的一本書──《聖經》。世界文學大成《莎士比亞全集》，不過譯成四十國的語言，年出一萬冊而已；但聖經已經譯成七百二十五種方言(今已譯成一千一百六十五種方言)，年出二千萬冊。在這本聖經的背後，有著何等偉大隱祕的能力！

       (二)因為聖經包含著世界上惟一純潔信仰的基本的文獻。不讀福音書而反對基督教的人，那是對耶穌基督不公允，也是對自己的靈魂不公允。惡人為現在與將來惟一的希望，就是以為上帝的話不可靠。

       (三)因為聖經的產生是由於神蹟，並且在教會奇妙的環境中成長的。當先知發言，使徒說 ：「聖靈如此說」的時候；聖靈就寫出聖經「因為預言(聖經各卷都是預言，為眾先知所寫歷史的事實)從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」(彼後一21)

       (四)因為聖經說上帝是它的著者，舊約先知有二千六百次提到他們的話就是上帝的話，新約使徒有五百二十五次這樣說。為要證明聖經是上帝所默示的，我們只要接受它為真實的就夠了。如果上帝的意思是不叫我們讀聖經，祂根本就不會寫出這六十六卷來。

       (五)因為聖經實在是感人至深。聖經已使千萬人為罪痛悔；也垂聽了眾聖徒的祈禱；祝福聖靈所重生的人；為智者所闡釋，因赤子之信而發出香氣；它的篇幅為那些在病床上呻吟之人的手所翻亂；為殉道者的鮮血所染紅－－如今聖經比先知、使徒寫成時有更大的感力。

       (六)因為聖經能叫驕傲的人變成謙卑，在各處叫人悔罪改過，警告人永遠地獄的可怕，所以它是一本普遍被歡迎的書。據說聖經已被聖徒的罪證為真實。由於它為罪人所接受，更證明聖經是屬上帝的書。羅哲斯說：「聖經是人所不能寫出來(如果他願意)，如果他能，他也是不願意寫的一本書。」

       (七)因為在邏輯上的取捨來說，不信聖經就是絕對的背道。歐斯古(Osgood)教授在浸信會大聚會中，在他引證了幾段高等批評的論據以後就問說：「這就是高等批評的公正陳述麼？」有許多高等批評派在場都回答說是，歐斯古回答說：「諸位！我已經一句一句地讀了培恩．多馬 (Tom Paine)的《理性世代》(Age of Reason)(這是一本反對基督教的書)。當最後一個未重生的人埋葬在第二次死的時候，聖經仍然在寶座上屹立，為上帝不變的金剛石。」

       (八)因為聖經將世人的救主指示給我們。惟藉基督為我們釘死在十字架上，我們方能罪得赦免，而得永生。「舊約是被歸納在『基督』這兩個字以內，新約被歸納在『耶穌』這兩個字以內，全本聖經的中心就是『耶穌基督』。」(白洛克會督語)

       (九)因為我若不把全本聖經融會貫通，我基督人的品格就不能發育。主耶穌說每個真理都是一顆種子，當撒在誠實的心田中的時候，必要結出果實來；假如我拒絕種子撒在我裏面，那麼在我的品格上，就永遠不能結出果實來。然而判斷我的行為的，乃是新約聖經。「我所講的道，在末日要審判他。」(約十二48)

       (十)因為我盡心愛慕聖經，我如今成了何等樣的人，並且我一切所有的義行都在於聖經。有人問一個老寡婦說：「妳有聖經麼？」她回答說：「如果我沒有聖經，我如何能活下去呢？聖經是我年幼時的指導，也是我年老時的杖；聖經打傷我，也醫治我；聖經指示我為罪人，把我領到救主面前；它一生賜給我安慰，並且在死的時候要賜給我盼望。」

潘湯(D.M.Panton)

 

祂是一切最親

    

       詩歌的作者很可能是潘湯 (D.M. Panton）。潘湯是上帝重用的僕人，對聖經的預言尤有見地。當和受恩教士因謠言而要從中國的福州返回英國時，她的情緒非常低落，後來在潘湯那裡聚會，得潘湯很大的幫助。

 

    和受恩第二次來華傳道，再不是由聖公會差派和支持。潘湯給了和受恩幫助，和受恩又給倪柝聲幫助；所以倪柝聲對預言的看法，也就是受潘湯的影響。而潘湯的老師是誰呢？是戈懷德（Robert Govett）。

 

    司布真說，哥懷德的作品裡面有金子，而且他寫的東西是跑在他的時代前面一百年。根據富勒（Fuller）神學院的史密斯（Wilbur Smith）教授說，在眾多的啟示錄註釋裡面，哥懷德的啟示錄註解最合乎聖經，是根據聖經來解釋啟示錄。戈懷德是在Norwich開設聚會，後來他講解山上的教訓，潘湯就是因為聽了他之山上的教訓而得救的，以後也就在那裡聚會。

 

    潘湯既從戈懷德得到很多的幫助，又很愛主，所以解釋預言也很有亮光；他出版了一本很好的雜誌─《黎明雜誌》。倪柝聲當初出版《基督徒報》，有很多資料是從《黎明雜誌》取來的。

 

    潘湯的文學造詣很高，文章寫得很好；《黎明雜誌》常穿插一些高水準的詩，倪柝聲不單摘取裡面的信息，也翻譯其中的詩歌。這首「祂是一切最親」，就是那雜誌上譯過來的，大概在一九四八年前後的牯嶺訓練聚會中首次使用，後來在中國的基督徒中廣為流行，深受喜愛。

 

Lyric
一. 祂是一切最親，我所一切最愛；  
      人生平常所尋，人生終久所賴。

二. 缺乏之時豫備，無倚之時扶持，  
      所有美時最美，無論何時信實。

三. 無窮喜樂原因，年日展開不改；
      祂是一切最親，我所一切最愛。

1. Nearest of all is He, Dearest of all to me;
   Mine in life lowly ways,
   Mine in life common days: 

2. True, in the time of care, Fairest, when all is fair,
   Strength of my helplessness,
   Always at hand to bless;

3. Secret of joy untold, Changeless, as years unfold;
   Nearest of all is He; 
   Dearest of all to me! 

 

 

 

《潘湯語錄》

 

• 若生命是藉著信，賞賜則是信入後的結果。
• 每一個人都需要這兩面的稱義。先是藉著寶血，後是藉著順服；先因信得稱義，後因行為得稱義；一面稱義得生命，一面稱義得賞賜。
• 上帝至高的賞賜，是根據所有服事的動機到底是什麼來決定的。賞賜也是給所有為基督受苦的人存留的。
• 那火會準確的將工程的材料顯露出來，因為，乃是基督的眼來一遍又一遍的搜尋。
• 有一個特殊的名字說出了所有的過犯－你這「懶惰的奴僕，無用的奴僕」，……他所作錯的，就是在服事上保留了他的能力。
• 大災難的烈火，將會「烤乾」那些緊抓這地不放的根。
• 每一個上帝的兒女，都有可能從那可怕的大災難時期逃離出來。但是這個應許是嚴厲有條件的。
• 上帝沒有明示基督再來的日子，為要使我們能夠時時儆醒；上帝也沒有明示被提的神聖準則，為要使我們能竭力往前，達到完全的地步 。
• 被提不僅是幾次的行為改變，更是一生的奉獻。

 

審判台前亮光下

潘湯是一個活在基督審判台前亮光下的人，他的生活和工作是我們的榜樣。他對於信徒們被提的教導，以及信徒們在基督審判台前得賞罰的認識，對我們助益良多。對我們有同樣幫助的，是他不只教導這些事，他奉獻與聖別的生活，他一生的勞苦：為著罪人得救、為著福音傳遍全世界、為著基督徒在全地見證的純正與影響，在在都證實他是一個活在向救主交賬的實際裡的人。 真理在基督裡是真實的 　　「責任與交賬」不應該僅僅是一種字句道理。對潘湯來說，這些真理在基督裡是真實的，也藉著基督的靈成了他的實際，更徹底地改變了他的一生。無疑地，主耶穌基督要來審判祂信徒的工作是有原因的，祂也事先讓信徒們知道會被審判。對我們而言，祂經綸的這一方面，應該鼓舞也激勵我們，叫我們都為著基督也只為著基督而活。對潘湯來說，這些真理的釋放，能夠完成上帝心頭的願望。 　　這樣說也許並不為過：今天絕大多數重生的信徒，不是不瞭解這些真理，就是完全拒絕這些真理。這些教訓叫人聽了並不舒服。對於我們接受稱義和在基督裡的永遠生命，新約的要求是確實可知的：藉著主耶穌基督在十字架上成功救贖的死，我們得以因信稱義（羅三23～24， 28）；我們知道我們有永遠的生命，因為我們已信入上帝的兒子的名裡（約壹五11～13） 。然而，用潘湯的說法，我們接受國度獎賞的唯一標準乃是：上帝的認識和稱許（基督的審判台，第57頁）。主耶穌確實對祂的信徒們有安息的應許，卻從未要他們過太安逸的生活。許多人拒絕這些公義的話，並不足為奇（來五12～14）。 上帝的話是靈和生命 　　這些關於少數人被提和信徒們得賞罰的真理，不是普遍被人接受，基督徒在這方面的討論仍然趨向道理的層面。舉個例子來說，在馬太福音二十五章中五個愚拙的童女是信徒呢？還是非信徒？得救了沒有？這真理是在說信徒之間的區分，還是在區分信和不信的？這些問題仍是在道理的層面。要解決這些爭議，我們必須認識，上帝在祂的計畫裡確實區分不同情形的信徒，來得千年國的獎賞，這在基督徒初期的生活確實有一些啟發作用。然而，只知道這樣的教訓，並不能使人成為精明的童女，甚至幾乎無法保證在審判台前會得著獎賞。 　　有的基督徒，他們一生的活出配得過上帝的呼召，卻不懂得這些事，於他倒也無傷；但人若懂得某些教條卻不活基督，於他卻無助益。關於這件事，一個比較完美的起點，是認同一個事實，就是我們得重生後的行為，對上帝而言是緊要的。我們都要站在基督的審判台前，上帝也確實應許一個特別的獎賞給儆醒忠信的信徒。 　　若是上帝關於被提與賞罰的話成了我們的靈和生命，那會如何影響我們的心和我們的生活？沒有這等知識的人，或許會錯誤的自信，認為無論他們怎麼活都沒有關係。然而，僅僅把這等知識當作教條的人，可能會變得很悲觀，認為他們無法達到一個不可知的標準而懼怕主的再來。 主耶穌，你來 　　保羅和約翰，因著知道他們的救主要來，也要帶著獎賞而來，就憑著這樣的良心活著（啟二二12）。保羅不盼望免去刑罰，卻竭力奔跑，為要得著獎賞（腓三11～14）。有一他連得的僕人，乃是因著害怕而失敗（太二五25）。那五個愚拙的童女，乃是因著不儆醒，沒有為她們的新郎來到準備好而失敗（太二五10，13）。請問，哪一位正常的新婦，不是在熱切的等候她的新郎，並為著新郎的來到做準備？ 　　潘湯在《被提》一書中的最後四個詞不僅意味深長，也幫助我們認識他屬靈的情形。他重複使徒約翰回應主耶穌的應許，「是的，我必快來。」（啟二十二20）願我們也有同樣的回應「阿們。主耶穌，你來。」