2020年7月3日 星期五

馬丁路德論善功之第四十段

但有什麼事必須由我們在祈禱和哀哭中帶到全能的上帝面前,藉以操練信仰呢?

我回答說,第一就是各人自己的急需和苦難。關於此大衛在詩篇三十二篇說︰你是我脫離苦難的藏身之處;你是我的安慰,保守我脫離環繞我的一切邪惡。

詩篇一四二篇也說︰我發聲哀告主;發聲懇求主。我在他面前吐露我的苦情;陳說我的患難。

在參加彌撒時,一個基督徒要記起過失,極其哀痛地將這一切直露敞開在上帝面前,如同在隨時幫助他的信實父親面前一樣。假如你不知道或不感覺你有需要,或患難,你就要知道你是處於最大的危險中。因為你如此硬了心,以致不為患難所軟化,這就是你最大的患難了。

   那使你看到自己需要的借鏡,沒有比十條誡還好的。在這十條誡中你必找著你所需要的,和你所應當尋求的。假如你發現自己信心軟弱,盼望微小,對上帝愛心淡薄;假如你發現自己不讚美尊敬上帝,反愛自己的榮譽,重視人的寵愛,不歡喜聽彌撒和講道,懶於禱告——這是大家的通病——,那麼你就要為這些過犯,過於為財產,榮譽,和生命的損失擔心,並認為它們比所有惡疾和死亡還要嚴重。你要誠懇地把這些呈在上帝面前,哀哭求助,滿心盼望得幫助,並且相信你已蒙聽允,必要得幫助憐憫。

  於是你就可以前進到誡命的第二塊法版,看你對父母和尊長怎樣曾經並且仍舊不順服;你對鄰舍怎樣發怒,恨惡,出惡言;你怎樣在言語行為上受不貞潔,貪婪,和不公平的試探,得罪鄰舍;你無疑也要發現,你充滿了各種需要和困苦,你若能夠,大有理由泣血。

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<心得>

禱告重在傾心吐意,而人要在苦難中,靈魂受到壓迫時,求告無門之時,才能完完全全在上帝面前敞開自己,發現自己之無能與不義,才能將自己的靈魂全部倒出,獲得真正之安息。

所以,苦難對靈命之成長是必須的,雖然上帝不願意祂的聖徒受苦,卻允許苦難發生來熬煉聖徒之信心,使之勝過精金。

故我們要在苦難中存盼望禱告,如同約瑟雖然好像被忘記,時間到了上帝使他從囚犯變宰相,同樣耶穌基督使我們從罪的奴僕變成上帝的兒女!


2020年6月29日 星期一

加爾文論人的墮落

  墮落怎樣影響我們的人性呢?人是上帝按祂的形像(Image of God)造的,自從人類墮落後,他就「全然敗壞」;但「全然敗壞」是什麼意思呢?那是說人原來的本性及行為,全然受到罪的玷污和扭曲。在我們與別人的交往上,無論人在罪中沉溺多久多深,我們仍要看對方具有上帝的形像。

    人的生命有兩個層面是由上帝定規的──即屬靈層面及時間的層面。從屬靈層面來說,自墮落後,人完全無能認識屬天的事,他既沒有這種知識,也沒有那種能力;從時間的層面來說,自然的人仍然具有高貴的品質及能力,去過多元化的生活。舉例說,加爾文十分欣賞昔日異教徒制定法律的智慧;他認為即使一人已墮落了,上帝仍然向人施恩,使他具有非常的恩賜,讓他得著安慰,得享快樂,以及具有藝術的創作力來表達自我。

    加爾文說,上帝創造世界的時候,不單預備了我們賴之活命的東西,也同時創造了許多純為我們享受和快樂的東西。他在日內瓦的最後一項成就,是建立一所人文學科和科學的研究院,裡面的教師都是接受教外學術訓練的精英。但加爾文關心的是,文科與理科的發展,均需符合上帝的律法,目的是推展上帝的道和鞏固基督徒群體。

  加爾文努力要繼承馬丁路德和其他人開始的改教運動;他常和應改教大師對羅馬教廷的批評,無法茍同羅馬教廷在恩典之上帝的面前,竟然完全不給與普通 人任何的地位,令他完全沒有個人的安全感。

    在《基督教要義》中,他用了九章篇幅來論到因信稱義(Justification),是完全只靠信心,且人的自 由也是因為倚靠信心而來。同時,加爾文比同代的人更重視成聖(Sanctification)或悔改(Repentance)的重要;他還為自己當代的信 徒清楚界定,怎樣的基督徒生活模式,才算配得過上帝在基督裡給予我們的恩典和呼召。因此在最後一版的《基督教要義》(1559),他用九章篇幅論到因信稱義,也用九章篇幅論到成聖或悔改;他認為沒有悔改,就沒有赦罪,因為二者都是本於與基督聯合(Union with Christ)而有的恩典,二者是相輔相成的。他堅持,我們若不藉著信與基督聯合,那麼祂為我們成就的救贖恩典,就完全不能用在我們身上。他說,這種與基督「奧祕的聯合」,正是聖靈的工作。

  基督徒不單要與基督聯合,他們的生活模式,也要在基督的死和復活的形狀上與祂聯合。他要順服基督至高的命令︰「你們要聖潔,因為我是聖潔的」 (利十九2);追隨基督,捨己跟從祂。

    加爾文認為人罪惡的根源,就是愛自己過於愛人,人只有捨己才能愛人。他認為任何形式的受苦,都會令我們更像基督。我們若忠於職守,就能表示我們順服基督教的信仰。我們可以盡情享受上帝賜的百物,因為它們都是上帝為我們預備的;在享受中,我們的心不能浸淫物欲之樂,要常保持 儆醒的心,保持某種距離,好叫我們常盼望要來的生命,其中的福樂是現在就可以預嚐的。

2020年6月28日 星期日

加爾文之教會觀

  《基督教要義》有很大一部分討論教會(Church)與她的事奉(Ministry)。
    他說,教會的事奉,特別是牧者的事奉,一定要反映出基督謙卑的模式,對個人關懷,以及藉著聖靈的能力,忠於真理。

    他十分重視教會教導的職責、紀律(Discipline),和使窮人得釋放;他相信上帝賜下教師或「博士」(即專於聖經及神學的人)、長老及執事給教會,這一切都有聖經的明訓;但他不認為凡教會做的事,都要有聖經的支持才算合法。

    他很欣賞教會在最初六個世紀發展出來的秩序,也嘗試把它們重現於當代教會。他相信新約的「監督」(或作「長老」),正是改革宗教會的牧師。教會一切儀節,都須從簡易明,又要具有聖經的支持;他認為十誡中的第二誡,不單禁止人為上帝造像來幫助崇拜,也包括為刺激人宗教感情而造出來的儀節。

    他鼓勵會眾在崇拜唱詩,但使用樂器卻似乎與一個理性的崇拜不太吻合。

路德小問答-馬丁路德的精簡版基督徒要學–十誡

卷一:十誡

第一誡 我是耶和華你的上帝。除了我以外,你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形像,彷彿上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏、敬愛、依賴上帝過於萬物。

第二誡 不可妄稱主你上帝的名,因為妄稱主上帝名的,主必不以他為無罪。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致我們不指著祂的名咒詛、起誓、行巫術、說謊言、哄騙,但在各樣患難之中呼籲祂的名,祈禱、頌讚、感謝。 

第三誡 當記念安息日,守為聖日。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致不輕看主的話,和所傳的道;但尊奉為聖,甘心樂意的聽從學習。

第四誡 當孝敬父母,使你的日子,在耶和華你上帝所賜你的地上,得以長久。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致不藐視父母和尊長,也不惹他們動怒;但孝敬、服事、順服、親愛、尊重他們。

第五誡 不可殺人。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致不損害別人身體;但在諸般患難中幫助他,扶持他。

第六誡 不可姦淫。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致在言語行為上得以貞潔自守的度日,夫婦得以彼此親愛尊重。

第七誡 不可偷盜。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,使我們不至偷盜,或用假貨、詭詐,騙取人的財物;但幫助他保守他的財物,興旺他的事業。

第八誡 不可作假見證陷害人。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致不妄論人、食言、背信、陷害人、毀謗人、敗壞人的名譽等;但寬容、原諒、揚人的善,以好意解釋各樣的事。

第九誡 不可貪戀人的房屋。

這條誡是什麼意思?
  我們應當敬畏敬愛上帝,以致不用詭計,侵佔,或謀奪人的房屋產業;但盡力幫助他保存他所有的。

第十誡 不可貪戀人的妻子、僕婢、牲畜,和他一切所有的。

  這條誡是什麼意思? 我們應當敬畏敬愛上帝,以致不誘惑、拐騙、逼索人的妻子、僕役等;但勸勉他們安分守己,行所當行的。

論到這些誡命,上帝說什麼呢?
  上帝說:我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代。愛我守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。

這條誡是什麼意思?
  上帝刑罰凡干犯祂誡命的人,因此我們應當懼怕祂的烈怒,不違背祂的誡命,但祂應許施恩賜福給凡遵守祂誡命的人,因此我們應當敬愛依賴祂,甘心樂意的遵行祂的誡命。

教會與信徒對政府的態度


新約教會的基督徒不單沒有否定他們作為公民對國家和政府的責任﹔反過來他們非常鄭重的肯定其公民責任,我們在羅馬書第十三章及彼得前書第二章,便可見其一 斑。初期教會所抱的原則正是耶穌基督所吩咐的:"該撒的物當歸該撒,神的物當歸神。"對彼得及保羅來說,應當歸該撒之物與應當歸神的物是完全不同的,其中 的分別可在彼得前書第二章十七節看出來﹔彼得吩咐信徒說:"務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。"尊敬君王的尊敬與尊敬眾人的尊敬在原文是 用同一字,但敬畏神的敬畏卻完全不同,這個字具有戰抖、驚栗的意味,是一種極度尊崇、畏懼的態度,亦即是說,信徒一方面要尊重、敬重君王,另一方面對神卻 要絕對的順服、畏懼。對于彼得來說,基督徒對君王的尊敬也是基于敬畏神,正如他在第二章十三節說:"為主的緣故,要順服人的一切制度。"保羅的看法也是一 樣,政府、國家元首和國家的制度都是神手中的工具,用來保障行善的人,懲治為惡的人。然而,我們必須知道,沒有一個國家的元首或制度是完全、絕對的,罪惡 的勢力也同時存在于元首的生命中及制度之內,因此,基督徒不能以人的制度為完全為絕對,更不能將該撒的權能與神的權能等同。所以,初期教會的信徒一方面是 極為順服國家元首領導的一群,但另一方面卻保持先知的身分,不怕指出國家制度的不完美,甚至元首可能犯的錯誤。

初期教會的信徒,在各樣的事情都表明自己與其他公民無異,是順服掌權者的良民,正如第二世紀的達提安(Tatian)說:"因為神吩咐我納稅,我便納稅, 我的主吩咐我作奴隸,我便以奴隸的身分服侍,我愿意尊敬所有的人,只是當人吩咐我否認神時,我便恕難從命。"革利免(Clement)主教也表明基督徒是 非常愿意服從掌權者,只要他們不被迫違背神。

很多護教者也為此向國家的元首申辯,表明基督徒不是叛逆份子。丟格那妥(Diognetus)指出,基督徒奉公守法其實比任何人更積極。教父雅典納哥拉 (Athenagorus)寫信給奧熱流皇帝時說:"有誰比我們更值得你的體諒與支持?我們恆常為你的政府禱告,以致你的國家以及子孫不斷興盛,而我們也 樂得在你的治下過太平的生活,聽你的命令和差遣。"特土良更指出,假如基督徒真的有叛逆之心,只要他們采取消極抵抗的態度,便足以對國家構成相當的威脅, 因為基督徒的人數實在不少。然而,基督徒不但沒有采取不合作的態度,反而誠懇地為君王禱告﹔基督徒看他們的元首是神所使用的,因此不單不會與他為敵,更以 愛戴、尊敬的態度對待他。由這些教父的言論,我們可見基督徒對政府的態度基本上是相當順服和友善的。

然而另一方面,基督徒雖然承認君王的權柄,但卻不畏懼指出國家內部的陰暗面及政府的不公不義,對當時的羅馬政府來說,教會往往是他們的批評者。

基督徒因著對人的罪性有深切的幣解,清楚的洞悉政治權勢往往將自己絕對化,因此導致極權統治。在當時的羅馬帝國,君王更將自己神化,百姓要向他的像奠酒下 拜。如此將人偶像化是基督徒所拒絕的。另外,基督徒也不怕指出權貴們往往運用他們的權勢,窮奢極侈,并且為爭權而不惜用殘暴的手段,亦以殘暴對待百姓,例 如當時的斗獸及比武,是貴族最喜歡的娛樂。教父特土良,希波律提(Hippolytus)及腓力斯等常常批評權貴這些敗壞。

對于當時的奴隸制度,基督徒用實際的行動來提出抗議,在一方面,作奴隸的基督徒不要求解放,不要求在人眼中身分的改變,但他們卻用極度的愛的生活,向主人 表白,他除了奴隸的身分以外,還有更高的身分,就是神兒女的身分﹔而他內在的生命素質叫他主人不能不用另一種透視來看他。基督徒的奴隸用生命感化主人,叫 主人見到神的生命在其中,便幣解主人和奴隸在神的面前,根本是沒有分別的。另一方面,對于作主人的基督徒來說,他們深深的幣解萬物在基督里同歸于一的道 理,并且幣解他的奴隸在主里其實是他的弟兄,便有很不同的態度。不少奴隸的主人信主后,便將手下的奴隸釋放。在基督教歷史的文獻中,便有几處記載信徒在受 洗之日,釋放所有奴隸。因此,當基督徒人數越來越多,奴隸制度便漸漸崩潰。有人會問,為什么基督徒不以革命的方式,推翻奴隸制度?我們要知道,奴隸制度不 單是一種外在的東西,而是當時的人內在的意識及生活習慣,這制度不是一朝一夕建立的,而是經過很多世紀的凝聚而成。要改變它,只有自然的發自內在生命的改 變,才會有徹底的作用,而基督徒所做的,便是這樣徹底的改變。

雖然基督徒不怕指出國家內部的黑暗和不公義,但基督徒極少以對抗的態度對待政府,就是當羅馬政府逼迫他們,他們也忍受,并且多次心平氣和的尋求羅馬政府的 諒解,表明基督徒是奉公守法的公民,并無任何政治目標或企圖,因為他們的國度,不是地上的國度而是屬天的國度,他們所尋求的革命不是政治架構的革命,而是 人性的革命。在心平氣和的分析中,初期基督徒也同時坦白的表示,他們對君王的順服是有極限的,例如亞歷山大的革利免(Clement of Alexandria)便清楚的表白,基督徒在必要時,會毫不猶疑地為了順服神的律而不服從政府的法律。革利免認為自己的國家就是自己的母親,而國家的法 律,就好似父親,是自己所愛,所敬重的。但當基督呼召自己跟從時,他會不惜離開父母,跟隨主。

由以上的討論,我們很清楚的看到一些原則,就是基督徒像其他公民一樣,要守法,要愛自己的國家,要支持政府,愛戴元首,然而卻不可將這一切偶像化﹔他們得 按神的律對國家的政策或權貴的作為有所批判,而在神的律與國家的法律(例如國家頒令禁止敬拜神,等等)有所抵觸時,基督徒便不惜以自己的生命作代價去實踐 服從神不服從人的原則。

路 德 看 死 亡

一 . 引 言 

「 死 亡 」 , 是 忌 諱 ? 是 悲 哀 ? 是 依 依 ? 是 釋 放 ? 是 戰 慄 ? 還 是 咒 詛 ? 歷 來 死 亡 牽 動 人 至 深 的 情 , 叫 人 不 能 自 己 。 信 仰 下 的 死 亡 觀 又 如 何 ? 本 文 嘗 試 探 討 路 德 對 死 亡 的 看 法 。

二 . 看 破 死 亡
 
路 德 從 律 法 和 福 音 的 辯 證 理 解 死 亡 。 他 認 為 自 然 的 人 不 明 白 上 帝 律 法 的 性 質 , 只 將 死 亡 視 為 自 然 事 件 , 正 如 一 切 被 造 物 之 無 常 。 在 聖 經 的 啟 示 下 , 死 亡 不 單 是 生 物 的 現 象 。 人 有 別 於 動 植 物 , 因 為 人 是 按 著 上 帝 的 形 象 造 的 , 本 應 在 上 帝 面 前 永 遠 活 著 , 不 致 朽 壞 和 死 亡 。 死 亡 絕 非 上 帝 創 造 的 自 然 過 程 , 而 是 上 帝 在 震 怒 中 向 人 施 行 的 事 。 是 以 人 面 對 死 亡 顯 得 如 此 驚 惶 失 措 、 恐 懼 戰 抖 , 這 是 其 他 生 物 所 沒 有 的 。 當 然 魔 鬼 也 乘 機 利 用 它 , 使 「 死 亡 顯 為 大 和 可 怖 」 。 

罪 人 在 死 亡 中 經 歷 上 帝 震 怒 下 對 人 發 出 的 「 否 定 之 言 」 ( “no") 。 唯 有 敬 畏 上 帝 的 人 才 能 意 識 到 死 亡 的 深 層 意 義 ; 亦 唯 有 信 徒 才 會 被 上 帝 的 道 喚 醒 , 察 覺 自 己 在 上 帝 面 前 的 處 境 , 並 體 會 自 身 的 人 性 。 雖 然 死 亡 常 與 罪 惡 和 律 法 一 同 出 現 , 信 徒 卻 不 在 律 法 之 下 , 乃 在 福 音 之 下 。 換 言 之 , 在 上 帝 否 定 之 言 的 背 後 , 上 帝 也 向 信 徒 宣 告 「 肯 定 之 言 」 ( "yes") 。 死 亡 頓 然 轉 化 為 「 父 親 用 來 責 罰 孩 子 的 杖 」 。

上 帝 使 用 基 督 的 死 , 使 我 們 從 自 身 和 死 亡 中 得 釋 放 、 得 自 由 。 人 得 經 過 生 命 的 陰 暗 面 , 方 能 肯 定 生 命 。 死 亡 的 律 已 成 為 福 音 的 一 種 形 式 。 「 律 法 說 : 『 要 作 這 事 』 , 人 卻 不 曾 作 。 恩 典 說 : 『 相 信 這 事 』 , 一 切 卻 已 作 成 。 」 「 過 去 死 亡 是 罪 的 刑 罰 , 現 在 卻 是 罪 的 解 決 。 故 〔 死 亡 〕 現 在 是 一 祝 福 。 」 死 亡 現 已 成 為 睡 覺 。 因 此 它 先 是 可 怕 的 , 然 後 是 可 渴 望 的 。 信 徒 在 地 上 仍 是 罪 人 , 故 常 在 這 二 極 中 掙 扎 , 須 超 越 對 死 亡 的 苦 澀 感 。

三 . 超 越 哀 傷
 
路 德 認 為 害 怕 死 亡 是 人 類 膽 怯 的 本 性 所 致 , 我 們 務 須 克 服 它 。 人 對 死 亡 的 哀 傷 是 「 自 然 的 」 , 因 為 與 人 墮 落 的 本 性 息 息 相 關 。 哀 傷 是 魔 鬼 的 「 工 具 」 , 抑 鬱 不 單 使 人 心 靈 抱 恙 , 身 體 也 患 病 。 一 切 的 哀 傷 都 是 從 魔 鬼 而 來 。 哀 傷 在 個 人 獨 處 時 肆 虐 尤 甚 , 因 為 獨 處 易 生 被 棄 的 感 覺 , 成 為 人 的 試 煉 。 因 此 我 們 應 當 逃 離 獨 處 並 尋 索 社 群 , 好 使 我 們 快 慰 。 魔 鬼 不 能 忍 受 人 快 樂 , 上 帝 卻 願 意 我 們 歡 暢 。 因 此 我 們 當 歡 樂 地 運 用 各 樣 被 造 物 , 包 括 吃 、 喝 和 音 樂 , 以 抗 衡 抑 鬱 。 

路 德 這 吃 、 喝 和 音 樂 的 葯 方 , 和 他 意 識 人 是 被 造 物 的 觀 念 緊 緊 相 扣 。 人 既 出 自 塵 土 , 遂 與 地 土 及 一 切 被 造 物 相 互 連 繫 。 這 可 從 人 對 美 麗 世 界 的 敏 銳 得 悉 。 世 上 事 物 可 供 人 一 同 享 受 , 為 人 帶 來 歡 樂 。 當 然 人 亦 得 自 我 卑 微 , 意 識 到 自 己 既 出 於 塵 土 , 也 得 歸 回 塵 土 。 因 著 福 音 的 信 息 , 人 不 必 為 自 己 屬 地 的 本 質 而 隱 隱 作 痛 , 因 為 地 上 的 一 切 都 被 相 對 化 。 造 物 主 上 帝 應 許 赦 罪 , 因 此 上 帝 和 世 界 沒 有 不 解 的 仇 怨 對 立 。 有 見 及 此 , 路 德 與 悲 觀 主 義 勢 不 兩 立 。

四 . 結 論
 
總 括 來 說 , 二 極 的 對 立 ─ 天 堂 和 人 間 、 恩 典 和 自 然 、 福 音 和 律 法 、 真 教 會 和 假 教 會 ─ 都 是 路 德 神 學 的 構 成 元 素 ; 論 到 末 世 , 也 沒 有 例 外 。 今 生 不 外 是 對 來 生 的 期 待 和 開 始 , 現 今 世 界 只 是 新 建 築 物 的 支 架 , 當 建 築 物 落 成 那 日 , 支 架 便 會 拆 掉 。 萬 物 的 更 新 , 如 春 天 種 子 發 芽 , 正 是 我 們 引 頸 企 待 之 因 由 。

<心得>

        死亡對基督徒而言是永生之開始, 所以要勇於面對, 因為我們的主勝過死亡和罪惡!

不同的情感

   聖經提到真實信仰時,常常都會把它和我們的情感相連—如:敬畏、盼望、愛、恨惡、渴慕、喜樂、憂傷、痛悔、感恩、憐憫、熱心。讓我們先來看一下這些情感:敬畏聖經指出,真實信仰的一個主要部分就是「敬畏」,它常稱信徒是「敬畏耶和華」的人。這也是爲什麽真實的敬虔常被稱爲「敬畏上帝」。

    盼望根據聖經的記載:對上帝及其應許的盼望是真實信仰一個極重要的部分。使徒保羅以盼望是構成真實信仰的三大支柱之一(林前十三:13)。盼望是基督精兵的頭盔:「把得救的盼望當作頭盔戴上」(帖前五:8)。它也是我們靈魂的錨:「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固有牢靠」(來六:19)。敬畏與盼望有時也常連在一起來描述真信徒的特色:「耶和華的眼目,看顧敬畏他的人,和仰望他慈愛的人」(詩卅三:18)。

    愛聖經相當強調真實信仰中愛的情感:愛上帝、愛耶稣基督、愛上帝的子民、愛全人類。教導愛的經節真是不計其數。我們也應觀察、思想聖經所提的另一個相反的情感-對罪的恨惡-這也是真實信仰的重要部分:「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡」(箴八:13)。聖經也要信徒藉著「你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡」(詩九十七:10),來證明信仰的真誠度。

    渴慕︰聖經中經常提及對上帝及其聖潔的想望、渴慕,這也是真實信仰的一部分。「我們心裏所羨慕的是你的名」(賽廿六:8),「我要切切的尋求你;在乾旱疲乏無水之地,我渴想你,我的心切慕你」(詩六十三:1),「饑渴慕義的人有福了,因爲他們必得飽足」(太五:6)。

    喜樂︰聖經也告訴我們,喜樂是真實信仰的一大部分:「你們義人當靠耶和華歡喜」(詩九十七:12),「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂」(腓四:4),「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂……」(加五:22)。

    憂傷痛悔︰照聖經所言,屬靈的憂傷、悔悟和心碎,也是真實信仰的一部分。「哀慟的人有福了,因爲他們必得安慰」(太五:4),「上帝所要的祭,就是憂傷的靈。上帝啊!憂傷痛悔的心,你必不輕看」(詩五十一:17),「因爲那至高至上,永遠長存,名爲聖者的如此說:我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居,要使謙卑人的靈蘇醒,也使痛悔人的心蘇醒」(賽五十七:15)。

    感恩︰聖經經常提及的另一種屬靈情感即感恩,尤其是在表達對上帝的讚美時。這個教導經常出現-尤其在詩篇中。

    憐恤:聖經常以憐憫、同情爲真實信仰的基本要素。耶稣教導說,憐憫是上帝律法中最重要的要求之一:「憐恤人的人有福了,因爲他們必蒙憐恤」(太五:7),「你們這假冒僞善的文士和法利賽人有禍了!因爲你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重要的是,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了」(太廿三:23)。保羅也和耶稣一樣強調憐恤:「所以你們既是上帝的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐恤、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」(西三:12)。

熱心聖經也以屬靈的熱心爲真實信仰的一部分。當基督爲我們死時,他心中就有著這個特質:「他爲我們捨了自己,要隨我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心爲善」(多二:14)。

真實信仰主要在乎情感

誰能否認真實信仰主要在乎情感—旺盛熱切的意志行動呢?上帝說要的信仰不是在軟弱、沈悶而毫無生氣的願望中所形成的,僅能使我們從冷淡中稍得振作;在他的話語中,上帝非常堅持我們應是認真的、屬靈上積極有力的,而且我們的心在基督信仰中應該是活潑而旺盛的。我們應該「心裏火熱,常常服事主」(羅十二:11);「以色列啊,現在耶和華你上帝向你所要的是什麽呢?只要你敬畏耶和華你的上帝,遵行他的道,愛他,盡心盡性事奉他」(申十:12);「以色列啊,你要聽,耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝」(申六:4-5)。這種內心活潑有力地投入真信仰,正是屬靈割禮或重生的結果,也就是生命應許之所屬,「耶和華你上帝必將你心裏和你後裔心裏的汙穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華你的上帝,使你可以存活」(申三十:6)。


    如果我們對基督信仰不認真,而我們的意志也不是旺盛地活動,那麽我們就什麽都不是。屬靈的實際是那麽的偉大,以至我們的心若不是活潑有力地行動,就不能適當反應。對我們的意志來說,沒有什麽比對靈命盡心竭力更必要的,也沒有什麽比不冷不熱更可惡的。真宗教是有能力的,其能力首先就出現在心中。因此,聖經稱真宗教是「敬虔的能力」,不同餘只有外在表現的形式:「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」(提後三:5)。聖靈是在真基督徒裏面那有能力、神聖情感的靈,這就是爲什麽聖經說上帝已經賜給我們一顆「剛強、仁愛、謹守的心」(提後一:7)。當我們接受聖靈的時候,聖經說我們是受了「聖靈與火」(太三:11)的洗,這「火」就 代表聖靈在我們心中産生的神聖情感,以至我們的心中「火熱」(路廿四:32)。


    有時聖經會把我 們與屬靈事物的關系,拿來和世界一些充滿活力的活動來互相比較。比如像賽跑(林前九:24)、摔跤(弗六:12)、爭取獎賞(啓二:10)、與強敵爭戰 (彼前五:8-9)以及全力應戰(提前一:18)。恩典當然有不同的程度,所以比起來,有些軟弱的基督徒,在意志上向著屬靈事務的動作就較微弱了。然而,每一個真基督徒對上帝的情感都比他天然或有罪的情感要強。每一個基督真正的門徒都愛他勝過「父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的生命」(路十四: 26)。

    創造我們的上帝不只給我們情感,也讓情感引起我們的行動。除非我們受到愛、恨、欲望、希望、懼怕或某些其它情感的影響,否則是不會有所決定或行動。這同樣可以應用在屬世和屬靈的事上。這也是爲什麽有很多人聽到上帝告訴他們非常重要的事--關乎上帝與基督、罪與救恩、天堂與地獄—但卻對他們的態度或行爲毫無改變。理由很 簡單:他們所聽的沒有影響到他們,沒有觸到他們的情感。確實,我要大膽的宣告:屬靈的真理若非激起他的情感,便不能改變他的態度與行爲。從來沒有一個罪人曾經渴望救恩,也從來沒有一個基督徒會從屬靈冷淡中蘇醒過來,除非真理打動了他的心。情感就是這麽的重要!

各類的情感

即使我們經歷到各類的情感,也不能証明它是屬靈或非屬靈的。

事情很明顯,各類的情感都是可以被偽造。我們已看過人們如何假冒基督徒的愛,而別的屬靈情感也是一樣可以假冒的。以下就有些例子︰掃羅王曾假裝為罪憂傷(撒上十五︰24~25;廿六︰21)。撒瑪利亞人也偽裝敬畏上帝(王下十七︰32~33)。敘利亞人乃縵由於神跡醫好他的大麻風,也表現了虛偽的感激(王下五︰15)。在耶穌所說的比喻裡,種子撒在石頭地上,代表那些具有虛假屬靈喜樂的人(太十三︰20)。使徒保羅在悔改歸正前,對上帝也曾有一份虛妄的熱心(加一︰14;腓三︰6);當他悔改之後,他說許多不信主的猶太人也都有這種假熱心(羅十︰2)。許多法利賽人對於永生也有一種錯誤的盼望(路十八︰9~14;約五︰30~40)。

所以未得救的人是可能具有各種很像是真的屬靈情感,但實際是虛偽的情感,所以也沒有理由說他們不可能同時擁有好多種這類的情感。

舉例來說,那些陪同耶穌進到耶路撒冷的群眾,他們一時之間,似乎真的具有很豐富的宗教情感。他們對耶穌充滿了傾慕與愛戴,他們是那麼尊敬他,把自己的衣服都鋪在地上讓他走過。他們對耶穌曾作的一切善事表現出無限的感激,他們強烈地表達盼望上帝國度降臨,並且是那麼渴望耶穌立刻就建立起那個國度。他們每人都充滿熱情和喜樂地頌讚他,渴望與他在一起。但是,在這其中,又有幾個是耶穌真正的門徒?

一個人在同時產生好幾種虛偽的情感,並不是不可能的。當一種情緒強烈地興起是,自然會產生出另外的情感,尤其當首先興起的是愛的時候,更是如此。正如我以前所說的,愛是人類最主要的一個情感,也可以說是其他一切情感的泉源。

設想有一個人,一直以來對地獄有一種恐懼感,於是撒旦來欺騙他,說上帝已經赦免了他的罪。讓我們假定撒旦是利用一個異象,他看到了一位帶著和藹笑容、張開溫暖雙臂的人,那個罪人就相信了這是基督的異象。或者撒旦用一種聲音對他說︰「你的罪赦了﹗」以此來欺騙他,結果這個罪人就認為這是上帝的聲音。於是這個罪人就相信他已經得救了。雖然這時他對於屬靈的福音仍是一無了解。

這樣一來,在這位罪人心中,會產生多少種情感﹗他會對那位他所想像出來的救主充滿了熱愛,因為他救他脫離了地獄之災。他也會對他說想像的救恩,充滿了感激,他會感到一種不可抑止的喜樂。這種種的情緒,會使他向別人大談他自己的經歷和感受,也會使他很容易地在他所想像的上帝面前謙卑下來,他更會捨己並且熱心地提升他想像中的信仰-只要他情感的暖流還持續著,他就會這麼做。

所有這些宗教情感,都可以由這種方式產生。然而我們所描述的這位經歷了各種情感的人,卻不是一個基督徒。他的情感,都是來自他自己心意的自然運作,並不是上帝的靈所作的救贖工作。如果有人懷疑這是否可能發生,那他對於屬血氣的人性,真可說是一無所知了。

 

中國教會史

        元朝的也裏可溫教 ,

元朝的也裏可溫教

在元朝時,中國的基督徒有時被稱為「達屑」,有時被稱為「也裏可溫」;而對基督教各派則一律稱為「也裏可溫教」。
按「達屑」一詞,是波斯語 Tasrs的音譯,意思是「敬畏神的人」、或「虔誠人」,後被回教徒用來專指基督教徒。「景教碑」將這一名詞譯作「達娑」。「也裏可溫」或作「阿爾開溫」為蒙古語“Arkaun”(或作:Arcoun: Arkaiun; Erkeun)之音譯;本來含有「有福之人」或「有緣人」之意,而後來專指「信福音之人」或是「信奉福音的基督徒」。
元朝的基督教,除了景教以外還有天主教的道明會、及方濟會之傳入。有人說雅各教派(Jacobites)、及亞米尼亞(Armenia)教派亦曾傳入中國,可惜缺乏資料,無法加以證實。

[元朝的景教]

大多數歷史學家認為,景教雖在唐朝時被禁止,但是在中國的邊疆地區,卻仍然保有景教的殘餘勢力。在中國邊疆地方所發掘的許多景教徒墓石,可以證實這一點。這些墓石分佈於:鳩河(Chu)(中古之葉川、或碎葉川,Suioab)流域的多瑪克(Tokmak)附近之布拉拿(Burana)城的遺址,和必斯柏(Pishpek)地方,即是今天的蒙古和蘇俄一帶。這些墓石,或僅刻有十字架的標誌或附刻有敘利亞文的洗禮者名字。僅在必斯柏(Pishpek)墓地,就曾發掘六百餘個刻有敘利亞文及十字標誌的墓石。這些墓石都明明的刻有十三、四世紀的年月。但是早在十一世紀,在蒙古北部遊牧的克烈族(Kerait,亦作怯烈,屬蒙古族)、及雍古族(Ongut,亦作汪古,屬突厥民族)已有信基督教者。
當時在歐洲被稱為約翰王、或約翰長老之蒙古人汪罕,即為克烈族人。成吉思汗的家系中,具有許多景教徒。成吉思汗之子拖雷(Tului)的妻室,而為蒙哥(Mongka)、忽必烈(Khubilai)、旭烈元(Hulagu)三汗之母的唆魯禾帖尼別吉(Sarakutanibagi)即係克烈部的公主,她就是汪罕(Ong-khan,成作汪汗)之姪女。另外有他如,既汪罕之孫女、初為拖雷之妾,後成旭烈兀之妃者,也是景教徒。成吉思汗的侍臣中有名的鎮海(Chinkai)亦為克烈族的景教徒。鎮海的三個兒子,要束木(Joseph)、勃古思(Bacchus)、闊裏吉思(Georges)等人也是景教徒。考古家巴爾希伯來奧士(Bar Hebraeus)早已證實,十一世紀初克烈族已有景教之洗禮名單。如克烈族酋長,有名的馬古斯(Marghuz),即等於Markus(馬可),其子名為哥加克斯(Qurjaquz),也是景教徒喜歡取用的名字。
信仰景教的邊疆部族,比較著名的有以下的名字:
(一)    克烈族
(二)    乃蠻族
(三)    汪古族
(四)    蔑兒乞族
上述諸部族,除蔑兒乞部落沒有全部信景教外,其他各族在宋朝和元朝二代都歸依了基督。

至於景教後來在元朝完全消滅的原因,除了隨景教部族之被滅而消滅外,尚有其他的各種原因:
一.     元朝的政權雖然標榜宗教自由,但是因其王室採多妻制度,因此在本質上較接近於回教制度。
二.     景教的領導中心在中東的巴格達,離中國很遠,又未能在中國培植聖職人員以補教士之不足。波斯被滅後,賴波斯國保護之景教也隨告衰微。
三.     一些景教領導人歸信天主教。例如,汪古族酋長闊裏吉斯(即佐治王,King George)改信天主教並於西元1304年5月18日 宣誓服從羅馬教皇。

有關元朝之基督教歷史,因為沒有留下像唐朝景教的經典可以考證,因此只能以外人的遊記(如馬可孛羅遊記、奧多利克遊記等),及一些零星的元代史料來敘述它。
在「馬可孛羅遊記」中,有關當時的景教徒、及教堂分佈的情形,有以下的記錄:
(1)  肅州省(Suchu)
(2)  甘州城(Canpchu)
(3)  額裏折大省(Erginul,即涼州)
(4)  西寧州(Siinju)
(5)  額裏合牙省(Egrigaia,即寧夏)
(6)  天德軍大省(Tenduc)
(7)  宣德州城(Sindachu)
(8)  京兆府大城 
(9)  漢中省
(10) 哈喇章大省(Carajan,即雲南省)
(11) 鎮江府城
(12) 京師城(即杭州城)
(13) 福州城

除上述各景教寺外,在吐魯番、阿力麻裏、沙州、鄂爾多斯、東勝、及陰山山脈的石柱子梁(以上地區為今天的新疆一帶),並百靈廟附近、北京西南 三十公里 之房山等地區,先後發現有景教的遺跡。馬可‧孛羅遊歷中國時,所見的基督教都屬景教信仰。

[元朝的天主教]

  當蒙古王朝興起之際,也正當是歐洲的基督徒組織幾次的十字軍對抗回教勢力之時。當時元太祖、及太宗有幾次起兵西征,到處攻滅回教國,因此歐洲的基督徒,以為蒙古人是幫助基督徒撲滅回教徒的,便一心想要和蒙古人結盟。
    第一個到中國的天主教教士是十三世紀的孟高維諾(John of Montecorvino),他是一個對天主教在中國傳播極有影響力的人。當他到達中國時(1294年),忽必烈剛去世,由元成宗繼位。雖然他初到中國時,受景教徒的排斥和陷害,但至終他贏得元朝王室的信任和支援,開始傳教。十年內已有六千人受洗,加入教會。汪古族酋長,闊裏吉思,就是在這時改信天主教。另外,他也把新約聖經和詩篇等,譯成汪古族的方言。孟高維諾除了傳福音外,又從事興建教堂的工作,他收養了一百五十名七至十一歲的男孩,給他們施洗,教他們希臘文、拉丁文、唱聖詩及背誦經文。他在中國工作三十多年,在十四世紀初逝世,享年八十多歲,是一個德高望重的教士。

除了孟高維諾之外,還有好幾位“法蘭西斯派”(Franciscan)的修道士來到中國,但是在發展教會事工方面沒有太大的果效。最後一位是“馬黎諾裏”傳教士,他是在主後1342年到達中國,逗留了三至四年便回羅馬了。因為他看出當時元朝的元順帝政局險惡,必定維持不久,因而離去。果然在二十多年後元順帝被朱元璋(明朝第一位王帝)趕出中國,天主教在中國的事業,就此停頓了。

元朝的天主教和景教一樣,在中國歷史中曇花一現就消失了,沒有留下長久的影響。天主教在元朝無法施展較大的影響有以下幾個原因:

一.      很少漢人信天主教,大多是蒙古人或邊疆民族。因此蒙古人建立的元朝一旦滅亡,天主教也自然隨之消滅。此外,教士過分倚賴元朝王帝的庇護和支援,對元朝的王帝,百般討好。而漢人是受元朝歧視的,自然就對這些傳教士產生了排斥感,不願意接受他們的宗教。元朝時來華的天主教教士,與元朝王室有密切的關係,與一般的大眾平民卻脫節了。


二.      傳教士沒有看到翻譯聖經和其他屬靈書籍的重要性。雖然天主教的傳教士孟高維諾也曾從事一些翻譯工作,但他只是將新約聖經翻譯成汪古族的方言,不是翻譯為中文。可能孟高維諾也受了傳統的天主教思想所影響,以為信徒讀聖經與否,不是最重要的。他認為重要的是信徒守儀式、做彌撒,這是很可惜的事。如果當時能將部份聖經翻譯為中文,那麼即使他們離開了中國,中國人至少也可以從翻譯的聖經中,領悟到真理,不至於完全消滅了。


三.      元朝的天主教傳教士,與景教的傳教士,互相對立,彼此排斥。中國人和蒙古人看天主教和景教沒有分別,都是“也裏可溫教”教徒,但他們卻互相打鬥,漢人為之搖頭嘆息,對他們的信仰也大打折扣。

聖靈在信徒身上的靈命更新工作(2)


有關自由意志的聖經真理

        假如不在上帝的定意中,人不能離開上帝我行我素;因為上帝掌管人類一切的行為。上帝以祂的意志、權能和護理來掌管宇宙萬物,決定一切將來要發生或不發生的事情。假如人能憑他自己的主意,不管上帝的旨意如何,可以成就任何事,那麼就與上帝的全知、權威、命定和主權相抵觸。如此的結果只會帶來我們的敗壞與毀滅。
        未經重生的人完全不能作任何屬靈的事,也不能相信和服從上帝的旨意。未重生的人沒有自由、能力來選擇和按照上帝的旨意去行事。假如能夠的話,《聖經》就是錯誤的了,我們主耶穌基督的恩惠也蕩然無存了。
        信徒意志的真正自由﹐在於恩典裡的自由和選擇的能力,能做任何有屬靈益處的事,並且拒絕一切罪惡。給信徒的自由意志﹐不是給他們有選擇善惡的能力,也不是由他們的意志去決定作好事還是惡事。那是虛構和想像中的所謂「自由意志」。反過來說,給予信徒的自由意志符合《聖經》的上帝觀,就是上帝是主宰﹐萬物的第一因。真正神聖的自由意志﹐是順服於上帝的特殊恩典之下﹐順服於聖靈的工作之下。這自由是我們順服與得救的確據。這自由意志回應聖約中的應許,就是上帝在我們心中寫下誡命,並賜下聖靈給我們,使我們有能力走順服的路。
        我們的意願和情感﹐原本都是罪的主要僕人和工具,但重生後就變為愛慕和追求上帝了(申三十6)。藉著從基督耶穌
        在成聖的過程中,聖靈在我們裡面創造一個新的、聖潔的、屬靈的和有活力的恩典原則。這恩典原則住在我們靈魂所有機能裡面。聖靈繼續供給我們大能而有效的恩典,這恩典從耶穌基督而來,聖靈對我們裡面的恩典原則不斷地加以愛護、保守、加多和加強。聖靈藉著這恩典原則﹐使整個靈魂趨向和有能力行出聖潔順服來,使我們為上帝而活﹐並以此屬靈的恩典來反對、抗拒並最終戰勝所有的罪惡敵對勢力。
        藉著這樣的屬靈恩典與能力,聖靈預備信徒履行聖潔的本份,並使信徒對屬靈的順服覺得輕省易為。聖靈為信徒預備的方法﹐是除去信徒心中所有的重擔。這些重擔會困擾我們的知性,攔阻我們預備要順服和成聖的心意。這些攔阻乃是罪惡、世界、靈裡的懶惰以及不信(來十二1;路十二35;彼前一13;四1;弗六14;可十四38)。

對聖潔的阻礙

        在未重生得救的時候,有一種耽延的罪(箴六10)。而重生得救以後,懶散與耽延還會呈現(歌五23)。要克服這些罪,我們必須思念上面的事(西三2)。我們要能洞察聖潔的榮美。我們必須激勵喜愛聖潔的意願,形成一種在靈裡順服的功能,因為我們已經得到了一個新的本性。這樣說來,就如我們原來的天然「本性」使我們成為一個屬血氣的人,現在這新的屬靈「本性」就使我們成為一個屬靈的人。
        上帝將祂的律法寫在我們的心版上。按照我們原來的本性,我們與上帝的律法是格格不入的(何八12)。我們的心思意念與上帝的律法為敵(羅八7)。但這一切已經被恩典除去,上帝的誡命不再是難守的(約壹五3)。現在行走上帝的道路是愉快的(箴三
17)。上帝的恩典保守我們的心,使我們整個人能夠繼續行在聖潔中,重復的聖潔行為使我們更易盡當盡的本分。這活水的泉源不斷在我們裡面湧流,在禱告、讀經和團契生活中呈現出來。這活水泉源也在我們對人的恩慈、良善、憐憫和友愛中表示出來。恩典帶給我們從基督和聖靈而來的幫助。主耶穌基督關愛我們的新心,並以聖靈的恩典來堅定這新心,所以祂的軛是容易的,祂的擔子是輕省的(太十一30)。
        有些信徒可能不會覺得屬靈本分是容易和輕省的,反而是艱難和沈重的。如果這樣,我們必須省察自己,看看這些重擔從何而來。假如是來自心裡不願負基督的軛,而我們的信仰只不過是畏罪和怕懲罰,那麼我們還沒有重生得救。但是,如果是來自內心意願,渴望從罪的捆綁得以釋放,要為上帝而活在聖潔順服中,我們就會非常高興地去負基督的軛,抗拒一切可知的罪惡,那麼我們就是真正重生得救。因此我們必須自我省察,看看有沒有經常和勤勉地去履行那些我們認為最難做的本分。
        恩典首先使我們經常盡我們當盡的屬靈本分,然後使我們勤奮地盡所有一切的本分,並且覺得都是愉快和容易的。
        困難可能來自對試探的憂慮,這樣會使我們的心思疲乏、為難和分心。

問題﹕我裡面有真的聖潔嗎﹖還是被虛假的東西欺騙了?
答案﹕有時由於困難、疾病或對死亡的懼怕和罪惡感,使我們偶然發出善願要離棄罪惡,要為上帝而活﹔假如我們認為這就是真正的聖潔,我們是受騙了(可六20;參詩七八34-37;何六4)。
        假如我們以為有屬靈的恩賜就可證明我們內心聖潔,我們也受騙了。恩賜來自聖靈,是非常有價值的。恩賜幫助人盡本份。恩賜在禱告、講道、與信徒的屬靈交通中都大有聖潔的表現。但由屬靈恩賜的激發完成該作的任務,並不是真正的聖潔順服。對真正的信徒而言,恩賜可彰顯聖潔,但恩賜是為了聖潔。德行或道德責任都不是聖潔。
      由此我們知道,聖潔的原則或習慣與所有其它思想習慣都是有區別的,不論是思維習慣還是道德習慣、先天的還是後天的。它也與普遍恩典及其果效有分別,這等普遍恩典,或許未重生的人也可以獲益。
        聖潔原則的動機﹐是出於在基督裡榮耀上帝的意願。除非已經重生得救,無人會有這樣的意願。讓我們舉個例子。一個人把錢施給窮人的動機來自有心要幫助窮人;但這人若沒有重生得救,他的最終動機乃是為他自己,想獲取功德,為自己建立好名聲﹐被人稱讚,或者為自己贖罪。他的動機絕不會是在耶穌基督裡榮耀上帝。
        聖潔是來自上帝揀選的目的(弗一4)。聖潔有其特別的性質,只有被上帝所揀選的人才可獲得(帖後二13;羅八2930;彼後一5-710;羅九11;十一57)。假如我們的信心不能產生聖潔,那就不是上帝揀選的人的信心(多一1)。
        有三個方法讓我們知道﹐我們的恩典與本份是否是真正蒙揀選的果子和證據﹕
1)在我們裡面的恩典是否增長、增多?(約四14
        2)對上帝揀選之愛的感受,有沒有促使自己更為勤奮地使用這些恩典(羅五2-5;耶三一3)?上帝永恆的大愛吸引我們跟隨祂、信靠祂、順服祂。若是出於恐懼、敬畏、盼望和良心的省覺而去作該作的事,都不是發自上帝揀選的愛。
        3)這些聖潔的恩典是否使我們變得更像基督呢?假如我們在基督裡被揀選和預定要像祂,真正的聖潔恩典會在我們裡面作成基督的形像。這些恩典是柔和、謙卑、克己、輕看世界、隨時都不介意別人對自己的過犯、原諒仇敵、喜愛對人人行善。

基督是我們的聖潔

        耶穌基督為我們買贖聖潔。「上帝使祂成為我們的聖潔」(林前一30)。上帝使基督作我們的祭司﹐為我們作成聖的工夫。基督獻上他的寶血為祭﹐又洗淨我們一切的罪孽﹐因此潔淨了我們(弗五25-27;多二14;約壹一7;來九14)。
        基督將聖潔分給我們﹐使我們的靈魂真正得以成聖。祂將聖潔分給我們﹐是由於祂以祭司的身份為我們代禱。基督的禱告乃是我們聖潔的恩源(約十七17)。在我們裡面一切神聖的恩惠,都是由於基督的禱告而來。假如我們真正要成為聖潔,我們的責任是要不斷地與基督那祈求加增聖潔的禱告發出共鳴。這也是使徒們的禱告,也該是我們的禱告(路十七5)。
        基督以先知的身份說出道和教義,以真理教導我們聖潔﹐藉真理在我們裡面作成聖的工夫。福音的教義乃是唯一適切的聖潔標準,也是唯一使我們得以成聖的方法。福音要求將罪治死,按著神的意思憂愁,以及每天潔淨自己的心懷意念。福音也要求我們藉著基督與上帝有更多的靈裡交通,並對基督獻上所有的信心與愛心。
        唯獨福音使我們裡面生出信心來(羅一16;徒二十32;羅十17;加三2)。上帝的話語在基督耶穌裡生了我們(林前四15;雅一18;彼前一23-25)。
        有兩個方法讓我們知道我們的聖潔是不是福音的聖潔:
1)我們對福音中的誡命是難以遵守,還是容易遵守並感到愉快?
2)我們對福音的真理是格格不入的嗎?如是,我們就沒有真正的福音聖潔了。
        基督為我們的成聖作了完全聖潔的榜樣﹐以此作成我們成聖的工夫(羅八29;彼前二9)。在基督神人兩個純全的本質中,祂位格的聖潔,祂恩惠的榮耀,以及祂在世上生命的清白無罪和功效,都是我們偉大的榜樣。唯獨祂是完全的、絕對的,是一切恩惠、聖潔、德行與順服的榮耀典範或藍圖。這個典範超乎其它一切的典範。光在祂裡面,在祂裡面完全沒有黑暗。祂沒有犯罪,口裡沒有出不義的話。祂是被上帝為此目的而差派,為我們作聖潔的典範。我們要仰望基督(賽四五22;亞十二10;林後三18;四6)。
        我們應被基督的榜樣激勵,使我們更像祂。祂所作的一切﹐無非是出於對我們的愛(約壹三3;腓三21;來二1415;腓二5-8;約十七19;加二20)。祂所作的一切都是為我們的好處;因此,效法基督是我們最該做的事(羅五19)。
        我們效法祂的謙卑、忍耐、克己、忍受羞辱、輕看世界、熱心榮耀上帝、愛人靈魂的心、以及寬容眾人的軟弱。
        我們不但必須相信基督得以稱義,而且也要信靠祂作我們成聖的榜樣。假如我們言行都像基督,我們就必會多多想念祂,思考祂是誰,祂作了什麼,如何對待周圍的人,在祂盡本份和受試煉的時候祂怎樣行?我們必須盡力而為﹐直到將祂那完全聖潔的形像印在我們的心中。
        基督是我們的聖潔﹐祂為我們作成聖的工夫﹔這就是福音的聖潔。這個聖潔的主要特色是基督作我們的頭,我們的聖潔、屬靈的生命都源於祂。同時,因我們與祂聯合,從祂那裡不斷地湧流給我們實在的屬靈能力與恩典(藉此使聖潔得以保守、維護和增強)。  
上帝對任何人的應許,賜予怎樣的恩典,都是通過耶穌基督﹐藉著耶穌基督作中保而成全的。
        上帝是那無限的泉源,是一切恩典與聖潔的最高根由。唯獨祂原本在本質上就是聖潔的。唯獨祂是良善,也是其它一切良善與聖潔美德的首因。祂是賜諸般恩典的上帝(彼前五10);祂自有生命(約五26);在祂裡面有生命的源頭(詩三六9);祂是眾光之父(雅一17)。
        上帝以祂的豐盛,將恩典藉天生或恩典澆灌給受造之物。上帝以人的天性將祂的形像種植在我們裡面,這形像是完全公義與聖潔的。假如沒有罪的進入,這形像會從人類世代自然繁衍延續下去。但自從墮落以後,神不再將聖潔放在自然繁衍的任何人裡面。否則,我們就不需要重生了。現在我們的天性裡面再沒有上帝的形像。
        除了藉著作為中保與教會元首的基督,上帝沒有用恩惠賜任何東西給任何人(約一18)。在舊的創造中,萬有都靠那永恆的道所造,這道就是聖子,是上帝的智慧(約一3;西一16)。基督「用祂權能的命令托住萬有」(來一3)。因此,在新創造中,上帝也同樣藉著和使用祂的兒子耶穌基督作中保,此外並無別的作為和運用(西一151718)。因著基督,新造的人能領受新生命和聖潔(弗二10;林前十一3)。
        上帝在信徒身上的工作是真正的、有效的﹐是成聖之恩惠,是屬靈的力量和聖潔。上帝的恩惠使我們能夠相信祂,能夠成聖並堅守信心到底。上帝的作為使我們得以「堅固到底,在我們主耶穌基督的日子,無可責備」。基督的靈在信徒身上所行的一切,都是由於信徒藉著聖靈得與基督的位格聯合(約十六13-15)。

問題﹕那麼,我們是從基督的位格領受福音的聖靈嗎?
答案﹕我們領受聖靈是從福音的宣講(聽道)而來(徒二33)。

反問﹕假如是藉著聖靈使我們得與基督聯合,我們就必須先行聖潔和順服才可以領受聖靈,才得以與基督聯合了。基督不會與不義和不潔的罪人聯合,否則對基督是最大的不敬。因此,我們必須先像基督一樣聖潔與順服,我們才可以藉聖靈與祂聯合在一起。
答案﹕首先,假如這樣的說法是真的話,就不是因著聖靈的工作使我們能像基督一樣聖潔和順服了,我們也不需要基督的寶血來潔淨自己,也不用靠聖靈來得以聖潔。第二,主基督以祂的道切實地對靈魂作某些預備工夫﹐來領受聖靈住在裡面。第三,基督不會與不潔與不義的罪人聯合,使他們繼續不潔和不義。但是,當與基督聯合的那一刻,他們是真實地和永遠被潔淨﹐成為聖潔了。上帝的靈在哪裡,那裡就有自由、潔淨與聖潔。
        由於我們與基督的聯合,聖靈進一步的工作是將基督的許多恩惠分給我們。基督是一個奧秘的和屬靈身體的頭,教會是這身體的肢體(弗一2223;林前十二12)。聖經有多處說明這樣的合一﹕基督是葡萄樹,我們是枝子(約十五145;羅十一16-24);我們是活石,被建造成為靈宮(彼前二45);基督在我們裡面活著(加二20)。

結論﹕一切恩惠與聖潔均來自基督,完全沒有一點是我們自己的。所有福音的聖潔都是直接由聖靈作成的。福音的聖潔是恩約的果子與功效,其目的是要更新在我們裏面上帝的形像。

2020年6月27日 星期六

眼珠可以拔出來的宣教士

    在台灣早期宣教時期,有位從英國蘇格蘭來的宣教士,名為巴克禮(Thomas Barclay,1849~1935),在台灣東部大武山的山路遇到原住民包圍。由於傳說只要吃過巴克禮的肉,就能長命百歲,所以那些人一心想抓他。同行的人驚慌不已,但巴克禮憑著信心,在危急之時,取出他的左眼,又放回去(他的左眼早年因受傷而失去)。原住民們誤以為見到神明,即下跪求饒,這才化解危機。

    這故事讓我們看到上帝如何眷顧宣教士,也看出宣教士之生活是充滿危險和艱辛,但是上帝總是給敬畏祂的人一條出路。

   一八八五年,巴克禮受派到屏東二崙視察,在主日禮拜進行時,村民把糞尿往巴克禮頭上澆下。受到如此的侮辱,他反而幽默地說:「這糞尿撒在你們的蔬菜可當肥料,撒在我的身上是一種浪費。」

    巴克禮十六歲就立志獻身為主所用,廿六歲到台灣後,把60年歲月奉獻於此,創設神學院、推行白話字、創辦府城教會報、重譯聖經、增補廈英大辭典等。一九三五年,巴克禮因腦溢血而逝世,享年八十六歲。在台時間:1875~1935年(逝於台南)。

   他傳教時經常受毀謗及攻擊,然而讀聖經和禱告是巴克禮牧師宣教動力的來源。在長榮中學史料館內存放一件巴克禮生前所穿的睡袍,在右膝的部分有些破損,是因為他常常跪下所致。甘饒理宣教師回憶:「 巴 博士常在夜晚與自己家中的老僕人跪下禱告以後才上床睡覺。」

    所以倚靠上帝是建立上帝國度在地上之重要動力,我們越倚賴祂,越有能力,越有見證!


2020年6月23日 星期二

慕安德烈

慕安得烈(Andrew Murray,1828~1917),生長於南非好望角一個殖民地小鎮,父親是一位虔誠愛主的傳道人。

慕安得烈十歲時便和哥哥到蘇格蘭伯父家,在那裏接受 宗教要育,八年後,弟兄二人轉往荷蘭烏屈契(Utrecht)深造,學成返回南非服事神。

慕安得烈熱愛靈魂,盡力工作,甚至身體因過勞而染恙時,仍不肯稍 事休息。他的身軀虛弱瘦小,體重約在 一百磅 左右,但講起道來,聲音卻宏亮無比。他非常注重禱告,凡與他有過接觸的人,莫不被他與神靈交的深度所摸著。

他遺 留給後世最主要的,乃是一些出名的屬靈書籍。他一生著作等身,共有二百五十多種書,有的是用荷文,有的是用英文;有些是巨著,有些是小冊。

綜合他的信息, 可分為三大類:

(一)禱告,和神交通;

(二)聖潔的生活;

(三)聖靈的能力。

宋尚節

     宋尚節博士的聖潔  ,

宋尚節博士的聖潔

宋尚節是在二十世紀裡被 神所興起,所大用的一位極為特出的神僕。宋博士的得力秘訣有許多;其中最主要的一個,就是他力求聖潔。

宋尚節有一次對同工劉乃培牧師說:「傳道人有三要:1、禱告、2、查經、3、自潔。」
「聖潔」是宋尚節事奉 神持守的最緊的最基本心態,也是他行事為人的不變準則。在他的日記裡,「聖潔」二字處處可見。每當他作自我反省時,總提到「聖潔」二字。例如有一次,當他在一個鄉下工作結束後,蒙當地信徒們熱烈送他上火車的情形,觸動他作自我檢討:「鄉下傳道人所得的冠冕應當最多,嘆自己的愛心比開始傳道時少;以後要追求聖潔,到鄉間佈道;一切物質虛榮實在都是過眼雲煙。」在宋尚節的思維裡,聖潔是信徒生活與事奉的基石,也是決定一切成敗的關鍵所在!

全方位的聖潔

宋尚節所說的「聖潔」涵括面甚廣,不只限於思想、言語、行為不玷罪污而已;乃包含著整個基督徒人生全方位與每一個層面。例如在講道時為使聽者加深印象而形容過度,他反省時便自責自己「口不聖潔」,因此不能被聖靈更大使用。甚至連作夢的內容若不滿意,也自責為不聖潔;認為那是因自己內裡不夠聖潔的原故。他所寫的工人回憶歌中有一句:「回看多年所度生活,雖是不錯,未真聖潔;受主對付,歎己敗壞。主啊!渴慕完全像你。」宋博士認為 神不要我們的「不錯」, 神所要的是「聖潔」。正如經上所記:「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。」又說:「你們要聖潔,因我是聖潔的。」(彼前1:15-16)

聖潔之道

宋博士說:「聖潔之道可分三段:一是潔淨自己、二是除去一切污穢、三是完全順服主。」宋博士將聖潔分為消極與積極兩方面:消極上包括(1)「潔淨自己」指向 神認清一切罪污過犯;(2)「除去一切污穢」強調時時對付罪惡,不容罪污停留在自己身上。積極上則總括為:「完全順服主」,追求行在 神的旨意中,遵照主所吩咐的去行。從宋博士的一生中,可以看出他願付出一切的代價去遵 神的意旨而行,竭力活出一個聖潔的人生。

聖潔與能力

宋尚節認為非聖潔便不會有能力。曾有人問他:「你講道為什麼有能力?」他回答說:「因為我不斷地悔改認罪。」他說:「聖潔的人,其影子足以醫人;為人按手有能力。」他認為彼得不為金錢所迷,聖潔的手絲毫沒有不義的錢,故大有能力。宋論得靈力的秘訣強調必要追求聖潔。他認為傳道人缺乏靈力的原因是因為尚未得到潔淨。他曾如此比喻說:「電燈雖佳,然而電力未通,何益之有?」他說許多人只用「腦」講道,沒有能力。

論到自己,他仍總為自己未能發揮更大的靈力而自責;他說:「 神尚未給我非常的靈力,因我尚未潔淨;若我真認罪, 神必會令一切聽眾悔改認罪;若我完全聖潔,所到之處必結許多非常佳美之果。」。

聖潔與靈恩

在印尼佈道時,有一對西國宣教士談及靈恩與方言的必要;宋尚節表示不讚成,他認為最重要的還是追求聖潔與愛心。由此可知宋博士雖然非常注重聖靈的工作,但並非一味的尋求某種靈恩現像如說方言之類。他認為聖潔比靈恩更重要:聖潔是根,靈恩是果,本末不能倒置。另一方面,他認定他蒙召是以佈道為主,醫病屬其次。許多人來赴會存著指望宋尚節會為他們按手禱告,醫病趕鬼;然而,宋博士卻非常清楚自己的使命,他說:「我非來醫病,在萬不得已時,才奉主名為病人禱告。」

聖潔與蒙福

宋尚節在日記中曾有這麼一個記載:計志文牧師說:「 神的忠僕衛斯理約翰曾說:『如 神的僕人不大大宣傳聖潔、純一、完美的道理, 神不能賜福給他。』」
宋尚節向來羨佩屬靈敬虔偉人,諸如慕迪、慕安德烈、芬尼、孫大信等人的傳記是他常讀的,對衛斯理約翰他也非常敬重;他認為這些人能被 神大用與賜福最主要的原因,就是他們都是 神聖潔的器皿。

聖潔與美麗

宋博士在一次與人談話中,說出一句極美好的話:「屬靈的財寶即信心;屬靈的美麗即聖潔!」聖潔不單令人蒙福,並且本身就是美麗。宋尚節自認生來樣貌不佳,但他的整個人生卻極其美麗,令人欣羨!人的美醜在乎內心,聖經說: 神的見證人美如雲彩(來11:1),本是這世界不配有的(來10:38)!善哉此言!宋尚節的聖潔生命,使他的人生美麗無比;他的見證,滿有基督馨香之氣,可以留芳百世。




2020年6月14日 星期日

聖潔情感的榜樣

大衛、保羅、約翰和基督

    聖經所記載一些最傑出聖徒的信仰,就是一種聖潔情感的信仰。我講舉出三位偉大信徒及他們的主爲例,來說明這個真理。首先,我們先來看大衛王。這位合上帝心意的聖徒,在詩篇中留下了許多信仰生活的生動描述。那些聖潔的詩歌全部是一種虔敬、聖潔情感的自然流露。在那些詩歌中,我們看到他對上帝一種謙卑、熾熱的愛,對上帝榮耀完美與奇妙大工的讚歎,以及靈魂對上帝的渴慕;我們也可以看到他在上帝裏面的喜樂與幸福,對上帝良善的甜蜜感恩,以及因上帝話語與命令的喜愛,爲自己與別人的罪而産生的憂傷,並對上帝仇敵的強烈恨惡。

    詩篇中這些聖潔情感的表達,與我們有特別的關係。這些詩不但表達出大衛這位偉大聖徒的信仰,聖靈也用這些詩來感動信徒在公衆崇拜中-大衛當時代以及後來的世代-以此來頌讚上帝。

    其次,我們來看使徒保羅。聖經提到保羅時,經常顯示他是一個有高度情感生活的聖徒,特別是他「愛」的情感,這些在保羅書信中都非常明顯。保羅對基督熾熱的愛,似乎把他整個人都燃燒起來,要吞沒了他整個人。他描述他整個人都爲這神聖潔情感所制服,這種情感激勵他在服事一切艱困與苦難中仍能繼續下去(林後五:14,15)。並且他信中流露出對基督徒的愛,他稱信徒爲「親愛的」(林後十二:19;腓四:1;提後一:2),是他存心溫柔所疼愛的(帖前二:7- 8),他也經常提及他對他們的愛與想念(羅一:11;腓一:8;帖前二:8;提後一:4)。

     保羅經常表達一種喜樂的情感。他說他是大大的喜樂、大有快樂(腓四:10;門7)、更加歡喜(林後七:13),常常快樂(林後六:10),其它如:林後一:12;七:7,9,16;腓一:4;二:1-2;三:3;西一:24;帖前三:9。保羅也說到他的盼望(腓一:20),敬虔的憤恨(林後十一:2- 3),憂傷的眼淚(徒廿:19,31;林後二:4)。他寫信時也提到,因著不信的猶太人,讓他心中有著極大且一直持續的憂傷(羅九:2)。關於他屬靈的熱誠,我就不再多提了,這在他身爲基督使徒的一生中可明顯看出!

    倘若有人看了聖經中對保羅的這些描述,卻還看不出保羅的信仰是充滿了情感的信仰,那這個人比有一種奇怪的能力可以擋住照在他眼前的大光!

    使徒約翰也是同樣類型的人,從他的作品中也很清楚的看出,他是有豐富、深刻情感的一個人。他用一種極其動人、溫柔的方式寫信給信徒們。他的信中全都是熱烈的愛,就好像這個人是由甜蜜、聖潔的愛所塑造成的。

    耶稣基督遠勝於這些人,他有極明顯的溫柔與充滿愛的心,並且在聖潔的情感中,充分地表達了他的愛,這是從來沒有人擁有過的。當他在客西馬尼園與恐懼、苦楚交戰到「心裏甚是憂傷,幾乎要死」(太廿六:38),是這種聖潔的愛才使他得以勝過。

    從耶稣在地上的年日裏,我們看出他確有極強烈而深刻的情感生活。他對上帝有著極深的熱心:「我爲你的殿,心裏焦急如同火燒」(約二:17)。他爲人的罪憂傷:「憂愁他們的心剛硬」(可三:5)。他甚至爲耶路撒冷城中不敬虔人的罪與災難而哀哭:「耶稣快到耶路撒冷,看見城,就爲他哀哭,說『巴不得你在這日子知道關系你平安的事;無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來』」(路十九:41-42)。我們也經常讀到耶稣的憐憫與同情,如:太九:36;十四: 14;十五:32;十八:33;可六:34;路七:13。當拉撒路死時,他的心何其柔軟。當他被釘的前一晚,他對門徒所說的話充滿了情感。基督在約翰福音十三、十六章所說的話充滿了情感,是一切出自人口中的話語裏,最有情感、最動人的話了!

 

 

基督徒走天路

約拿單·愛德華滋

 

又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。

  使徒在這裡將信的恩賜在《舊約》中的聖徒身上所產生的光榮佳美果實,加以表揚。在本章前段,他特別敘述了亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕與撒拉、以撒、雅各的信。他在提及這些人以後,就接著說:這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅是寄居的。”使徒在這些話裡似乎特別指到亞伯拉罕與撒拉,并那些與他們從迦勒底的吾珥與哈蘭同來的親族,這一點是在本章十五節的話上表明出來:“他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。”

  這裡我們要注意兩點:

1.    這些聖徒承認,他們在世上是客旅,是寄居的。經上記載亞伯拉罕的話說:我在你們中間是外人,是寄居的。”(創二十三4)似乎列祖都承認他們在世上是客旅,所以雅各對法老說:“我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少,又苦,不及我列祖在世寄居的年日。”(創四十七9)《詩篇》三十九首12節上也說:“我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。“

2.    使徒據此就推論說,他們要找另一處作家鄉。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。”列祖既承認他們在世上是客旅,就會表明這個世界不是他們的家鄉,不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的,就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。

  

<我們在今生度日只應以之為前往天家的旅程>

謹將這一個意思闡明如下:

1.    我們不當貪戀世界,卻當想念天家。我們當:先求上帝的國”(太六33),我們當首先想念天上的喜樂﹔與上帝同在,與耶穌基督同住。即令我們在世亨通,有快樂的家庭,有令人滿意的親朋,更有可親可喜的伴侶,又有前程遠大的兒女,而左鄰右捨又都是和藹可親的﹔然而我們仍不當以這些為滿足而不求上進。我們倒當在上帝所安排的日子,願意離棄這一切。我們只當以這一切為今生眼前的享受﹔我們一旦被上帝呼召,就當立刻拋棄一切,樂意奔赴天家。

旅途中的旅客,即令在路上所遇到的是非常安舒悅意,卻不會以此為滿足。他在途中經過佳美勝地,芬芳原野,幽雅樹林,他并不會以這些為足而不再前進,卻只把它們視為旅途中暫時的景物而已。他不會迷戀目前的美景而不思前進。他心中倒念念不忘旅程的目的地。即令旅社中有安舒之處,他也不會想在那裡停留下來。他知道自己是旅客,這些東西都不是屬於他的,他只休息一會,或留宿一夜,又要再往前進。他一想到他已走完了許多旅程,心中就感到愉快。

同樣,我們當想念天家,勝於今生的安舒快樂。使徒認為基督徒臨近天家,對他們乃是一件帶鼓勵與安慰的事。現在我們得救,比初信的時候近了。”(羅十三11)我們當擺脫世上的一切,像旅客一樣﹔上帝一旦呼召我們,我們就要欣然放棄一切。“弟兄們啊,我對你們說,時候減少了,從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子﹔哀哭的,要像不哀哭﹔快樂的,要像不快樂﹔置買的,要像無有所得﹔用世物的,要像不用世物﹔因為這世界的樣子將要過去了。”(林前七29,30)世上的一切只是暫時借與我們供我們目前之用的﹔我們的心當想念天上,以之為我們永久的家鄉。

2.    我們理當走那引到天家之路。這即是聖潔生活之路,我們當選擇并且歡喜走這條路到天家去,而拒絕走別的路﹔又當拋棄那足以阻礙我們的肉慾所加的重擔。當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)不管肉體的滿足是如何愉快,若它是一種阻礙或絆腳石,我們就必須放棄。

我們當不問難易,走順服上帝的一切命令之路,抑制自己一切罪惡的傾向和興趣。往天之路原是向上走的,我們必得走上山路,不拘它是何等艱辛勞苦,且與我們肉體的意念相違反。我們當跟隨基督,祂所走的路,乃是上天正當的路。我們應當背起我們的十字架來跟隨祂,存謙卑溫柔的心,滿懷順服與愛心,努力行善,在苦難中忍耐。到天家之路,乃是過著屬天的生活,效法那些已經達到天家的聖徒,滿心喜樂,并敬愛、讚美、事奉上帝與聖羔。即令我們從慾也還能到天上去,我們也仍當以克制自己,本著屬靈的福音之道,去過聖潔的生活為美。

3.    我們應當努力奔跑這路。遙遠的旅途總是使人辛苦疲勞的,特別是行經曠野之路。凡奔走這路的莫不料想有艱辛困倦。所以我們走這聖潔之天路,要用盡時間和精力來勝過旅程中的困難與阻擋。我們所要經過之地,乃是曠野﹔沿途有叢山峻嶺,我們必須跋涉險阻,所以,我們必須盡力以赴。

4.    我們一生當奔跑此路。我們當及早起程。人一旦能行動時,就當以此為首務。人一開始問世,就當走此路。我們當勤勉直奔。奔天路乃是每天必行的事。我們當時時想到旅途的目的地,每天走在引到天家的路上。凡在旅程中的人,總是想到他所要達到的目的地﹔他每天所掛念所從事的,即是要趕路程,善用他的時間,以求趕快達到目的地。照樣我們應當時刻念念不忘天家,和那進入天家所必經之路的死。我們在世一日,就當忍耐走這路一日。

  存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)雖然天路艱辛,我們卻必須忍耐,樂意飽嘗艱苦。雖然路途遙遠,我們卻不當中途而廢,卻要堅持到底,直達到我們所尋求的地方。我們不要像以色列民,因路途的遙遠與艱苦而喪氣,總想退回去。我們心中的意念與計畫總要努力前奔,直達到目的地。

5.    我們要在聖潔生活上不斷地進步,好得以更加接近天家。我們要努力更加接近天家,更有屬天的樣式﹔在聖潔生活,服從上帝認識上帝和基督上,要更加像天家的子民。我們既更加接近那有福的景像,就當更清楚看見上帝的榮光與基督的美麗,和一切屬乎上帝的事之優美。我們當努力在上帝聖的愛上不斷求進步,好讓這愛在我們心中成為發旺的火,直到我們的全心在這火中上升﹔我們當完全順服上帝,與上帝交往,叫我們在地上遵行上帝的旨意,好像天使在天上所作的一樣﹔叫我們得享屬靈的喜樂與安慰,并與上帝及耶穌基督相通。我們的路應當好像黎明的光,越照越明,直到日午。”(箴四18)我們應當飢渴慕義,追求公義的加添。“要愛慕那些純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你漸長。”(彼前二2)天上的完全應當作為我們的目標。“我只有一件事,就是忘記背後,努力前面的,向著標杆直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”(腓三13,14)

6.    人生一切其他的事,都當完全居於此一目標之下。一個人旅行時,一步一趨都以達到旅程的終點為目的。他所帶的銀錢與糧食,是為供旅途之用。照樣,我們當將人生一切其他的事務和一切屬世的享受,完全居於奔走天路之下。如有身外之物,成為奔走天程之阻擋障礙,我們就當立刻摒除。我們當將屬世的貨財與享受,都看為是用來幫助我們奔天程的。所以我們的飲食衣服,以及與友朋的往來應酬,都應當為著這一目的。無論我們有何經營,有何計畫,都當自問,這種經營與計畫,是否幫助我們奔走天程?如果不是,我們就當立刻放棄它們。

 

<基督徒在世為何是客旅?>

1.    世間不是我們的居所。我們在世,為時很短暫。人在世上的日子如同影子。上帝未曾計畫將這世界作為我們的家鄉。祂也未曾將這暫時的居所給我們作為家鄉。若是上帝給我們豐富的產業,眾多的兒女,或良朋密友,祂并不是有意叫我們在世上永久安居下來﹔只不過叫我們暫時享用,不久就要撇棄。我們經營世務,料理家室,若不把它們看為向天旅程中的事,而別有用心,那就是枉費心機。若我們耗費終生來追求世上的幸福,例如財富快樂,世人的欽仰信譽,和兒女的成立等等,到頭它們對我們都是無關重要的。死要把我們一切的指望都化為泡影,把所有的享受都歸於消滅。那些一向認識我們的地方,不再認識我們了。”而且“那些向來看見過我們的眼睛,也不再看見我們了。”人必從這一切永遠被取去﹔這在何時發生,并無一定,可能是在我們得著這些之後,立刻就發生。當我們靜臥墓中的時候,這一切世間的事務和享受,都在哪裡呢!“人也是如此,躺下不再起來,等到天沒有了。”(伯十四12)

2.    來世乃上帝為我們所規定的永遠安居之處。天堂乃是為我們所預備的久居之所﹔只有在天堂,我們才有永久的產業。今生原是轉眼即逝的,來生才是永恆的,我們所要進入的地方,必是永無變更的。我們的來生既是永恆的,所以它較今生更為重要,而我們對今生的一切願望,就當完全居於來世之下。

3.    只有在天堂,我們才能得到最高的福分,達到最高的目的。上帝創造了我們,原是為祂自己。萬有是本乎祂,依靠祂,歸於祂。”所以,只當我們被帶到上帝那裡時,我們才達到最高的目的﹔但那是只當我們被帶到天堂時,因為天堂乃是上帝的寶座所在,是上帝特別臨在的地方。人在今生,與上帝只有很不完全的聯合,在重重黑暗中,對上帝只有很不完全的認識,在很多的悖逆中,對上帝只有很不完全的順服。我們在世只能很不完全地事奉上帝,榮耀上帝,因我們的事奉摻雜羞辱上帝的罪惡。但當我們達到天堂時(我們若能達到的話),我們就得與上帝完全聯合,更清楚地認識祂。那時,我們將完全順服上帝,再沒有罪,因為“我們將要看見祂的真體。”我們在天上要服事上帝,盡善盡美﹔我們要盡心盡力,大大榮耀祂。那時,我們要完全將自己奉獻給上帝,我們的心要在上帝聖的愛火中獻上作為聖潔的祭品。

上帝是有理性之人最高的福分﹔與上帝相交,才是我們心靈得到滿意之喜樂的唯一方法。到天家充分與上帝相交,較比世上一切最快樂的享受,都要無限美好。父母,夫婦,兒女,以及良朋密友,都只是影兒﹔只有與上帝相交,才是本體。這一切都不過是放發出來的光輝,只有上帝才是太陽。這一切都不過是支流,只有上帝才是源頭。這一切都不過是滴水,只有上帝才是海洋。所以我們理當只將今生看為奔赴天堂的旅程,我們理當以追求最高的目的和最妥當的福分,作為我們終生的事工﹔如此我們當將今生其他一切的事務看為次要。除了我們的正當目的和真正快樂外,我們何必為別的事情勞苦用心呢?

4.    今生和一切屬今生的事,都是由萬物的創造者使人過渡到來世而預備的。上帝創造了這個世界,作為人達到來世的准備處。上帝賦予人必死的生命,為要使他准備好進入來生。上帝所以賜我們今生的一切,都是為著這個目的。太陽照耀,雨露下降,地面產生百谷,都是為著這個目的。一切國家,教會,家庭,和個人的事務,都是創造管理萬物的主,為著來世而替我們安排的。萬事都次於天國,所以,我們理當將世上的萬事,都放在天國之後。

 

<從今生為往天堂的旅程所得的教訓>

1.    這種道理,當我們喪失一生行善向義的親愛朋友時,可以使我們節哀。若是他們過的是聖潔生活,那麼他們在世的生活,乃是一種往天堂的旅程。當他們旅程完畢時,我們又為何過於悲哀呢?死對我們雖顯得是可怕的,但對他們卻是一大福分。他們的死乃是幸福,較初生入世時更好。他們死的日子,勝過他們生的日子。”(傳七1)他們生時,渴望天堂,選擇天堂,勝過世界和其中一切福樂。既然這是他們的渴望,他們一旦臨終歸天,我們又為何悲傷呢?他們現在是歸返父家。他們所找著的安慰,較之在今世旅程中要多一千倍。今世乃是曠野。他們經歷了許多勞苦艱難,崎嶇山路。他們跋涉世路,無限辛勞疲憊,累日奔波,長夜漫漫﹔但如今他們已歸返天家,永享安息。“我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了。聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。”(啟十四13)他們回想過去的憂患艱難,以及人生中的種種危險,慶幸自己已經勝過了一切。

我們易於把親者的死看為災禍臨頭,哀慟他們如今埋在幽暗的墳墓中,歸於腐爛和蟲子﹔從他們所親愛的兒女和快樂奪去了,好像他們是處於可怕的境況中。但這乃是由於我們的軟弱﹔其實他們是在幸福之境,享受想像不到的福分。他們并不悲傷,反而非常快樂﹔他們口唱快樂的歌,飲福樂河中的水。他們從所有世上的福樂和世間的伴侶,換到了天堂而并沒有憂傷混雜。他們在世時,縱令百事順利,但仍多有拂逆和憂患﹔但如今諸般困危橫逆都告終結。他們不再飢,不再渴﹔日頭和炎熱,也必不傷害他們﹔因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟七16,17)

我們誠然不能在此世再見他們,但我們當想到我們是向著同一處進行﹔他們在我們之前達到那裡,我們又何必心碎呢?我們追隨他們之後,希望於達到旅程終點時,可以在更好的景況中與他們重聚。當我們的近親密友去世時,稍表哀思,并不違背而反符合基督教的道理﹔因為我們有血肉之體,免不了仍有動物的性情。但我們很有理由,要使悲傷滲著喜樂。論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。”(帖前四13)這就是說,他們不要像那些不知道天堂福樂的非信徒一樣憂傷。所以,下一節又說:“我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裡睡了的人,上帝也必將他們與耶穌同帶來。”

2.    若我們的一生只是往天堂的旅程,那些一生走向地獄的人,乃是何等可哀呢?有些人從嬰孩時期一直到死,一生走滅亡的大道。他們不僅時時趨近地獄,而且日日增加他們滅亡的速度,一日一日與陰間的人同化。別人向著生命的窄路直奔,辛苦攀登,直達郇城,攻克肉體的情慾﹔這些人卻向永死迅速奔下,這是一切惡人每日的勾當,他們終日在罪中生活。他們清晨一醒來,就重新向地獄奔馳,每時每刻都過地獄的生活。從幼年就開始。惡人一離開母腹,便走錯路,說謊話。”(詩五十八3)他們怙惡不悛。他們中間許多人活到老,仍不厭倦作惡,雖活到一百歲,仍不停止走地獄的道路,直到達到那裡。他們一生所行所為,都以此為主。惡人乃是罪惡的奴僕,他把他的才能都用來服事罪惡,真適宜於下地獄。他把一切所有,都用來求達此目的。人為忿怒的日子花盡時間,積存上帝的忿怒。一切在暗中行淫猥事的人,一切心懷惡毒的人,一切疏忽信仰本分褻瀆上帝的人,都是如此。一切不義的人,和存心詭詐壓迫別人的人,都是如此。一切背後誹謗人的,辱罵人的,一切專心貪戀世上財物的,都是如此。一切醉酒的,尋花問柳的,和其他種種人,也都是如此。所以,世上大多數人都向滅亡的大道上奔馳﹔這滅亡的大道上,充滿千千萬萬的大眾,同心合意,奔向滅亡。每天總有千萬人,沿這條大道奔往地獄。千萬大眾不斷地墜下硫磺的大火湖中,正如大河不斷地將水傾入海洋一般。

3.    因此人是在悔改以後,才開始行善,走當走的路。他們非到那時,是不肯走他們一生所應走的路的。在悔改之前,人總不肯在善路上走一步,當人悔改皈依基督的時候,他才開始走上天堂的旅程﹔他對完全盡基督徒的本分一事上,還距離得很遠﹔對此事的關懷和努力,僅有一個開頭﹔他必須將余下的歲月完全地獻上才是。

那些既已悔改并得到美好指望的人,若不像他們在醒悟時一般努力,他們就行得不好。他們理當在今後的歲月中,盡量殷勤努力,儆醒小心,是的,他們當更加努力。他們不能原諒自己,說他們已經悔改得救了。我們豈不當殷勤事奉上帝榮耀上帝,好叫我們自己也快樂麼?若是我們已經蒙恩,我們仍當努力得著那擺在前面更多的恩典,像我們曾努力得著微小的恩典一樣。使徒保羅告訴我們說,他是忘記背後,努力面前的。(腓三13

是的,那些已經悔改的人,如今更當為蒙恩努力﹔因為他們如今已經看見了若干恩典的優美了。一個已經嘗到迦南地幸福的人,就當比以前更加努力向前。已經悔改的人,就當努力使他們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”(彼後一10)凡已經悔改的,并不就能堅定不移﹔凡能堅定不移的,并不就能知道會常常如此﹔竭力殷勤繼續尋求上帝,事奉上帝,才是保持救恩的方法。

 

<勸人以今生只為奔赴天家的旅程>

你們當努力一心選擇天堂,作為你們的產業和家鄉﹔熱烈渴望天家,樂意將今世和其中一切的享樂,來換取天堂。你們要努力專心一志去仰望天家與天福,這樣,上帝若一旦宣召你們離開你們最好的朋友,貨財和享樂,歸回天家時,你們就會以與上帝和基督同在為樂。

你們務須決心走天路。那即是說,你們務須過聖潔、克己、悔過的生活,順服上帝的一切命令,效法基督的榜樣﹔又效法天上的聖眾與天使,過天上的生活,你們要以奔跑天路為每日的常課,從早到晚,謹守不懈﹔切不要讓世上的事阻止你們,或挫折你們,或使你們放棄天路。你們務須將世上一切的事務置於此一目的之下。你們務須想到叫你們如此度日所提出的理由:今世不是久居之所,來世才是永久的家鄉﹔人在世上的一切事務與享受,都只是為奔向天家而賜與的。你們更須想到下列各點,作為你們的動力:

1.    天家是非常寶貴,配使你們把一生作為奔跑天家的旅程。你們無論從本分或益處上著想,人生還有什麼比這更好的目的呢?你們能提出什麼旅程目標,比達到天家更好呢?你們生在世上,可以隨意選擇所要走的路,但只有一條路是引到天家。你們豈能選擇一條比這更好的路麼?各人活在世上,都有目的。有的人以追求屬世的事為主﹔他們總在這些事上消磨時日。但那滿有永恆福樂的天家,豈不更值得你們追求麼?你們若將你們的精力,時光,才智,都用來奔走天路,使你們得以永遠與上帝相交,在祂榮耀的面前,進入新耶路撒冷,登天上的郇山,滿足一切願望,不再有喪失福樂的危險,試問你們能將精力,時光,才智用得比這更好麼?無論人是否選擇天家,但是今世總非他的家鄉﹔他在今世是暫時作客而已。除天家以外,你們豈能選擇更好的家鄉麼?

2.    我們若要視死如歸,只有常想到天家。我們度日,若把今生看為原只是奔跑天程的旅途,就能擺脫一切的捆綁,并以那擺在前面之死的思想為一件有安慰的事。難道一個旅客會以他的旅程將告終為可怕可怖的事麼?當旅客想到他的旅程快告終結時,他難道以為這是可懼怕的事呢?以色列民在曠野渡過四十年,一旦快要達到迦南時,他們豈是憂傷呢?其實這才是離世而無憂傷的方法。旅客到家,放下旅途中所用的杖和糧食,他心裡豈感憂傷呢?

3.    當你們臨死想起你們的一生的時候,再沒有比想到你們一生如此度過,更能叫你們得安慰的。若是你們的一生從來沒有如此度過,那麼,你們一想到你們的一生,就必非常可怕,除非是你們心中存著幻覺而死。那時你們會知道,你們的一生都喪失了。那時你們終歸會看見你們所圖謀的一切,都是空虛徒然。你們想到世上的所有物和享樂,都不會使你們得快慰,除非是你們能想到你們曾把它們置於此一目的之下。

4.    你們要想到,那些願以今生為走向天家之旅程的人,必能達到天家。不管天家是如何崇高榮耀,卻是我們這些卑微不配的人可以達到的。我們可以達到那為眾天使所住,甚至為上帝的兒子所住的榮耀地方﹔在那裡偉大的耶和華榮耀地臨在。我們不須花金錢,付代價﹔只要我們在世願意畢生順著天程走,就可以白白地得著天堂,永遠以天堂為安息之所。

5.    我們要想到,我們一生若不是奔往天路,便是奔向地獄。世上一切的人,在世暫時作客之後,死後有兩個歸宿:一是天堂,走著的人,比較起來,為數甚少﹔一是地獄,走著的人,為數甚眾。而此兩者中之一,必是我們今世所走路途的歸宿。

 

  在結束本講時,我願提出幾點,作為奔跑天路的指導。

1.    要努力感覺到今世的空虛:今世的一切不能使人滿足,它為時至暫,并在我們有最大需要時,即臨死時,毫無用處。凡在世上活了若干年歲的人,只要肯思想一下,就可以看透今世的虛妄。所以你們聽到或看見別人的死時,就務必運用思想務必把思想轉到這條路上來,以他人為借鏡,看出今世的虛空。

2.    要努力認識天家。你們若不認識天家,就不會一生努力奔跑天程,也不會覺得它可貴可愛。你們心中除非十分愛慕一種更寶貴的東西,就很難看輕現有的東西,將它們列為次要,而願意為得著那更寶貴的東西將它們捨去。所以你們務要努力對天家有一種確切的感覺,切實相信它的真實性,心中十分愛慕。

3.    追求天堂要只靠耶穌基督。基督告訴我們說,祂是道路,真理,生命。(約十四6)祂也告訴我們說,祂是羊的門。“我就是門,凡從我進來的,必然得救,并且出入得草吃。”(約十9)所以,我們如果要趁今生,作為奔向天家的旅程,就不當靠自己的義,卻要專靠基督,仰望基督,因祂憑祂的功勞,已為我們准備了天家。我們也只有靠基督,才能得著力量來聖潔度日,跑那引到天家的路。

4.    基督徒要在奔走天路上彼此幫助。基督徒有許多彼此幫助來奔走天路的方法,例如信仰的聚會等等。所以,他們要互相作伴奔跑天路,互相照應,彼此協助。同伴在任何旅途中都很緊要,在奔跑天路上,尤為重要。他們要聯合前進,不要落後,以免彼此妨礙﹔但要用各種方法,彼此相助走上坡路。如此就在今生比較容易到達天家,并在天父榮耀的家中有更快樂的聚集。


屬靈認知

屬靈的情感源於屬靈的認知

屬靈的情感不是沒有光的熱度,乃是源於屬靈的光照。一個真基督徒會有所感覺,是因對屬靈之事比以前有更多的看見和了解。他比以往更清楚且更多地有所見解,並且對上帝的真理有更新鮮的感受,或重獲從前他所失去的認知︰「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和各樣見識上,多而又多」(腓一︰9),「穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(西三︰10)

針對此點,我要強調,教義的知識與屬靈的知識是有很大的分別。教義的知識只涵蓋理智而已,而屬靈的知識是心靈的感覺,藉此我們可以看見在基督教教義中所擁有的聖潔之美。屬靈的知識,總是包涵理智與心靈。我們必須以理智來了解聖經教義的意義,並且用我們的心靈來品嘗這意義中的聖潔之美。

一個人可以在他的理智上擁有極多教義的知識,但卻未品嘗過這些教義中聖潔之美;他所知道的,乃是頭腦裡的理智,但卻沒有心靈裡屬靈的體會。僅有教義的知識,就好像一個人只是注視並觸摸蜂蜜而已;但屬靈的知識,就是一個人用舌頭親嘗蜂蜜之甜美了。親嘗蜂蜜甜美者,比注視、觸摸蜂蜜者更認識蜂蜜﹗

這意思就是說,對聖經屬靈的了解,並不意味著就是了解比喻、預表及寓言。一個人可能知道如何解釋這些東西,但在靈裡卻沒有一絲屬靈的亮光。「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我們能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼」(林前十三︰2)。聖經的「屬靈意義」,就是在於其真理的上帝的甜美,而不是其象徵性經文的正確解釋。

再者,假使上帝藉著聖靈將他的旨意啟示給我們,這也不是屬靈的知識;此等知識是教義性的,而非屬靈的。有關上帝旨意的事實是教義性的,正如有關上帝的本性和工作的事實也是教義性的﹗所以我們還是在處理教義的知識,甚至是上帝直接向我們的心思啟示他的旨意。如果我們沒有意識到上帝旨意的聖潔之美,就算是一個直接快速的啟示,也不能使我們的知識成為屬靈。

我還要糾正另一個對屬靈知識常有的錯誤。有人會說,上帝將一段經文深深烙印在他們心中,藉此向他啟示他的旨意--這段經文常是有關聖經中的某位人物及其行徑。例如︰一個基督徒決定是否要移居國外,又怕在那裡可能會面臨許多困難和危險。這時,創世紀四十六章4節上帝對雅各所說的話語,就強有力地進到他心中︰「我要和你同下埃及去,也必帶你上來。」這句話是關於雅各和他的行動,但這位基督徒就將此應用在自己身上;他把埃及解釋為國外,便認為是上帝應許要帶領他到那裡,並會將他平安地帶領回來;他可能說這就是這節經文的「屬靈認知」,或說是聖靈把這節經文應用在他身上。

然而,在此根本沒有什麼屬靈的意義。屬靈的了解是看見了這節經文實際的意義,而不能從其中造出另一個新的意義;給聖經造一個新的意義,就等於編撰一本新的聖經﹗這是在加添上帝的話,是要被定罪的(箴卅︰6)。聖經真實的屬靈意義,是當聖靈最初默感之時的意義,原始的意義是人人都可看得到的--假如他不是靈裡盲人的話。

無庸置疑地,這些經驗會產生出活潑生動的情感。當人們認為上帝以聖經如此帶領他們,或藉聖靈直接向他們顯明他的旨意時,他們心中會有極深的感動。然而,我的看法是︰這些經驗沒有一個涵蓋在對上帝聖潔之美的感受中。唯有它是發自對上帝聖潔之美的屬靈看見,這種情感才算是屬靈的;若僅僅是發自思想上的聯想,或某段話語進入腦海中的情感,本質上,它們都不是屬靈的。

世上大多數錯誤的宗教,就是由這種經驗,及令他們為之興奮的錯誤情感所造成的;基督教以外的宗教,就是充滿了這些東西。不幸地,這就是教會的歷史。這些經驗迷惑了人們,尤其是智識不足的人,他們以為這些印象、異象及狂喜就是基督教的全部了。因此,撒旦把自己變為光明的天使,欺騙大眾並腐化了真宗教。教會的領袖必須恆常儆醒,抵擋撒旦迷惑人心。尤其是在復興的日子中。

在繼續下面的討論以先,我還需要澄明一件事。我不要任何人誤解我以上所論及的,我並不是說僅僅因為其中有想像的思想在內,那些情感就是非屬靈的了。人的本性就是如此,當我們熱烈地想著某事時,就不能不有些想像的意念。不論如何,假使情感只是來自這些想像的意念,而不是出於屬靈的知識,那我們的情感就沒有屬靈的價值。我希望人們把這個區分謹記在心︰想像的意念可能來自屬靈的情感,但屬靈的情感不能來自於想像的意念。屬靈的情感,只能來自於屬靈的知識、來自於看見聖潔之美的內心感受。並且,若是想像的意念是伴隨著真正的屬靈情感,這種情形並非是必要的,而只是偶然的結果。

 

上帝本性之美

屬靈的情感是以屬靈之事的道德優美性為基礎

 

何謂屬靈之事的道德優美?

這不是指許多人所意味的「道德」。有些人以這個詞只不過是指盡外在的本份而已。有些人以其意指一些非屬靈的美德,也就是一個非信徒所能擁有的誠實、公正、慷慨等等。但當我說到屬靈之事的道德優美時,我是指著一種屬乎上帝道德品格的優美。換句話說,我是指著上帝的潔。上帝的聖潔是主一切道德完美的總合--就如祂的公義、真理和良善(上帝的確也有其他屬性,例如︰能力、知識及永恆性,然而我們不稱這些為「道德」的屬性,因這些並非上帝品格的特質。)

屬靈情感是源自於屬靈之事的優美。現在我要進一步說明,這種優美就是道德上帝的優美。一個真正的基督徒對屬靈之事的喜愛,就是因著它們的聖潔。基督徒愛上帝,是因著祂的聖潔之美。

我並不是說基督徒看不見上帝在能力、知識及永恆上的優美。然而,我們是因上帝聖潔之故,才愛祂的能力、知識及永恆;沒有聖潔,能力和知識就不會顯為優美。有誰會在一個惡人身上看見優美,只因祂有能力和知識?是聖潔使得其他特質變為優美的。上帝的智慧是榮耀的,因祂是聖潔的智慧,而非邪惡的詭詐。上帝的永恆是榮耀的,因祂是聖潔的永恆,而非不改變的惡。

因此,對上帝的愛始於對祂聖潔的喜悅,而非其他屬性。是從上帝的聖潔才衍生出其他屬性的美好。除非我們先看到上帝聖潔的全然優美,否則我們也看不見上帝的知識、能力、永恆或其他屬性的美好。

因聖潔是上帝本性的美好,所以也是所有屬靈事物之美。基督教之優美,乃在於它是聖潔的宗教;聖經之優美,來在乎其教訓是聖潔的(詩十九︰7~10);我們的主耶穌之所以優美,就是因祂的位格是聖潔的--上帝的聖者(徒三︰14);福音之優美,來在於它是一聖潔的福音,是從上帝和耶穌基督之美所發生的光芒;天堂之美,來在於它是全然聖潔、毫無瑕疵的「聖城」(啟廿一︰10)。

我前面說過,上帝給予基督徒一個新的靈覺。現在我可以告訴你,這個靈覺所看到的、所感覺到的、所品嘗到的,究竟是什麼?就是聖潔之美。非信徒不能看見此等優美,而聖靈能叫基督徒意識到這聖潔之美。

聖經指出,聖經之美才是屬靈胃口的真實對象,這也是主耶穌基督的一道美食︰「我有食物吃,是你們不知道的,……我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工」(約四︰32~34)。詩篇一一九篇是聖經中有關真宗教本質記載最清楚的一段經文,其中對上帝律法的頌揚,就彰顯了祂的聖潔。它宣稱律法的一切優美是整個屬靈胃口的主要目標(參見詩一一九︰14、72、103、127、131、162)。在詩十九︰10也可發覺詩人宣稱上帝聖潔的律法是「比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」

一個屬靈的人喜愛聖潔之事,與一個不屬靈的人恨惡聖潔之事的理由是相同的--不屬靈之人對聖潔之事的恨惡,正是因其聖潔性;所以,聖潔之事的聖潔,正是屬靈人所愛的。我們可從在天堂的聖徒和天使身上看見這一點,他們的心思意念深深被上帝聖潔之榮美所占據︰「彼此呼喊說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華,主的榮光充滿全地」(賽六︰3),「晝夜不住的說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗主上帝是昔在、今在、以後永遠在的全能者」(啟四︰8),「誰敢不敬畏你,不將榮耀歸於你的名呢?因為獨有你是聖的」(啟十五︰4)。在天上如是,在地上亦然︰「你們當尊崇耶和華我們的上帝,在祂腳登前下拜︰祂本為聖」(詩九十九︰5)

我們可藉此原則來測試自己對天堂之事的渴望。我們向往天堂,是因上帝聖潔榮美照耀那地呢?還是我們向往天堂之福,是基於自私的享樂?

 

強烈的情感

即使我們的情感是很強烈的,也不能證明它是屬靈或非屬靈的。

有些人責難一切強烈的情感。他們對任何一位向上帝和屬靈的事情有強烈情感的人,都懷有偏見,以爲這種人是受騙了。然而,真實的宗教在我們的情感中占了很大的地位,人生命裏若有豐盛的真實宗教,當然會産生豐富的情感。愛是一種情感。可有任何基督徒會說,我們不該對罪感覺恨惡和憂傷?或者我們不該爲上帝的慈悲而深深感謝他?或是不該渴望追求上帝和聖潔?可有任何基督徒能說:「我非常滿意於目前對上帝的愛和感謝,對罪的恨惡和憂傷,所以不需要祈求對這些事能有更深的經歷?」

彼得前書一章8節說:「因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」,就表達出來強盛熱烈的情感;的確,聖經常常要求我們要有強烈的情感。在第一,也是最大的誡命中,聖經用盡各種辭彙來表達我們應該愛上帝的深度:「你們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」(可十二:30)。聖經也吩咐我們要大大的快樂:「唯有義人必然歡喜,在上帝面前高興快樂」(詩六八:3)。聖經也常常要求我們對上帝的慈悲要深深地感謝。

聖經記載一些最傑出信徒的經歷時,常常會表達出他們熱烈的情感。就以詩篇作者爲例,他說到對上帝的愛時,好象難以用言語說得完全:「我何等愛慕你的律法」(詩一一九:97)。他描寫心靈中極度的渴望:「上帝啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水」(詩四二:1)。他說到爲自己和別人的罪而悲傷:「我的罪孽高過我的頭,如同重擔叫我擔當不起」(詩三八:4),「我的眼淚下流成河,因爲他們不守你的律法」(詩一一九:136)。並且他也表達熱情的靈裏喜樂和讚美:「因你的慈愛比生命更好,我的嘴唇要頌讚你。我活著的時候,要這樣稱頌你,我要奉你的名舉手。……我就在你翅膀的蔭下歡呼」(詩六三:3~4,7)。

由此可以證明,高昂的宗教情感不必然是狂熱的表現。所以,如果我們只因某人的情感是強烈的,而指責他爲狂熱者,就犯了相當嚴重的錯誤。

但另一方面,我們熱烈的情感,並不能證明它們真是屬靈的。聖經明白顯示,一些沒有真正得救的人,也會非常熱衷於宗教。譬如,在舊約中,以色列民在出埃及時,上帝所賜的恩惠,大大地激起了他們的情感,於是他們歌頌讚美祂,這記載在出埃及記十五章1~21節;然而,很快地,他們就忘記了祂的作爲。上帝在西乃山頒賜律法時,他們再一次被激勵起來,看似充滿了聖潔的熱誠,呼喊著說:「凡耶和華所說的我們都要遵行!」(出十九:8),然而不久之後,他們卻去拜金牛犢!

在新約中,耶路撒冷的群衆,對基督公開頌揚、高聲讚美:「和散那歸於大衛的子孫,奉主名來的,是應當稱頌的。高高在上和散那!」(太廿一:9),但是這批人裏面,真正基督的門徒,何其稀少啊!不久之後,這同一批的群衆又喊叫:「把他釘十字架!把他釘十字架!」(可十五:13~14)。

所有正統的神學家一致同意,有些情感是可以對基督教信仰非常強烈,但卻沒有真正得救的經歷。

 

2020年6月13日 星期六

情感與剛硬的心

    真實信仰之所以特別強調情感的另一個證據是:聖經常稱罪爲「剛硬的心」。我們一起來思想下列經文:「耶稣怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬」(可三:5)。

    「……惟願你們今天聽他的話:『你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒。那時,你們的祖宗試探我,並且觀看我的作爲。四十年之久,我厭煩那世代,說:這是心裏迷糊的百姓,竟不曉得我的作爲』」(詩九十五:7-10)。「耶和華啊!你爲何使我們走差離開你的道,使我們心裏剛硬,不敬畏你呢?」(賽六十三:17)。「……他卻背叛,強項硬心,不歸服耶和華以色列的上帝」(代下卅六:13)。連同這些經文、聖經也稱歸正是「除掉石心,賜他們肉心」(結十一:19;卅六:26)。

    很明顯的,一個剛硬的心是一個不易被屬靈情感打動的心。它就像塊石頭-對上帝與聖潔是冰冷、無感覺、遲鈍的;它和關心正好相反,關心是滿有情感、易動的。所以,我們可以知道,聖潔的心主要是由屬靈情感組合而成的。

 

 

情感與職責

    上帝指定我們去作一些表達崇敬的職責,在這些職責中也有屬靈的情感。 禱告在禱告中,我們宣稱上帝的完全、崇高、聖潔、良善及其全然充足;在禱告中,我們也表明自己的無有、不配、需要與渴望。爲什麽要禱告呢?我們並不需要告知上帝一些事,因爲祂都知道了;而且我們也不能改變祂的決定,或說服祂應當怎麽作。禱告當然不是這些原因,乃是藉著宣告這些來感動我們的內心,並藉此方法來預備我們自己去接受我們所求的祝福。

    讚美︰唱詩讚美上帝這個職責只有一個目的,就是要激起並表示我們屬靈的情感。只有一個原因可以解釋,爲什麽上帝要求我們除了用文章以外還要用詩,除了用講說以外還 要用歌唱,來向他表達我們自己;這個原因就是:當神聖的真理以詩、歌來表達時,它更能令我們印象深刻並打動我們的情感。

洗禮與主餐:同樣的道理也適用在洗禮與主餐中。物質的、可見的事物,其本質可對我們造成很大的影響。所以,上帝不單讓我們從他的道中聽見福音,他也要我們藉著一些擺在我們眼前、可見的象徵,看到福音的展現,以至能更深刻地感動我們。這些可見的福音展現,就是洗禮與主餐。

講道:上帝要他的教會中有講道職責的一大理由,就是他要將其神聖真理更深刻地烙印在我們的內心與情感上。

    光有好的注釋書、神學著作並不夠,這些是可以啓發我們的悟性,但並不像講道般可以打動我們的意志。上帝用這種被宣揚出來的道的能力,一一種特別、活潑的方式將他的真理應用到我們內心。


2020年6月11日 星期四

聖靈在新造的人身上的工作

        福音時代的大恩惠﹐是上帝預先應許的﹐聖靈奇妙地澆灌在所有信徒身上。因此新約教會比舊約教會更為榮耀。這是留到最後才拿出來的好酒(賽三五7;四四3;珥二28;結十一19 ﹔三六27)。

        使我們重生的工作是福音的職事﹐聖經稱之為聖靈的工作(林後三8)。福音裡聖靈的應許﹐是對所有信徒,不是只對一小部分人說的(羅八9;約十四16;太廿八20)。

新約聖經教導我們祈求天父賜我們祂的聖靈,使我們藉著聖靈的幫助能過合乎祂要求的聖潔、順服的生活(路十一9-13;太七11;弗一17;三16;西二2;羅八26)。當耶穌將要離開世界的時候,祂鄭重地應許賜下聖靈(約十四15-17;來九15-17;林後一22;約十四27;十六13)。因此主耶穌應許和賜下的聖靈﹐乃是我們在地上享受好處的唯一原因。

        若不是由於聖靈的降臨和在我們身上作工,我們不能從上帝得到任何好處。在上帝面前我們一無是處。若沒有聖靈在我們身上作工,我們也不能對上帝產生信心、愛心和順服祂旨意的心。保羅告訴我們﹐在我們肉體裡,一點良善也沒有。

 

 

新造的人

 

上帝計劃的偉大工作﹐是藉基督使萬物復原(來一1-3)。上帝的意旨是要彰顯祂的榮耀﹔榮耀自己的方法﹐乃是讓基督成為宇宙中關於上帝和他的工作最完全的啟示,從未有人見過。上帝賜下祂的獨生子主耶穌基督給我們。基督啟示上帝自己﹐啟示上帝的作為。耶穌基督成為人的樣式,藉恩典使上帝得以與人和好。

        耶穌基督乃是「那不能看見之上帝的像」(西一15)。祂是「上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像」(來一3)「上帝榮耀的光,顯在耶穌基督的面上」(林後四6)。當上帝在計劃、建立和進行祂偉大的工作時,祂最榮耀地將自己向天使和人啟示(弗三8-10;彼前一10-12)。祂如此行﹐是要我們在凡事認識祂是上帝、愛祂、信靠祂、尊崇 祂和順服祂,並按照祂的旨意而行。

        特別在新造人的工作上,上帝啟示了自己為三位一體的神。這工作至高無上的目的與計劃全來自聖父。聖父不斷地啟示﹐祂的意旨、智慧、慈愛、恩典、主權、目的和設計乃是整項工作的基石(賽四二1-4;五三10-12;詩四十6-8;約三16;弗一4-12)。聖父在聖子身上也有多方面的作為﹐如差遣祂、賜下祂和交託祂的工作。天父為聖子預備了一個身體,並安慰、支持祂在世上的工作。天父也賞賜祂﹐把自己的子民賜給祂。

        聖子卑微自己,願意完成天父計劃的工作(腓二5-8)。因此我們尊崇聖子﹐如我們尊崇天父一樣。

        聖靈的工作﹐乃完成天父所計劃並託付聖子所作的工作。透過聖靈的工作﹐我們認識上帝﹐學習如何信靠祂。

 

 

渴慕聖潔

真實的屬靈情感促使內心更深渴望聖潔,但虛偽的情感安然滿足於自己的現狀。

 

真基督徒愈愛上帝,就愈渴望要再愛他,而在愛他不足時,就愈發不安。真基督徒愈恨罪,就愈要恨它,而當他仍舊多少愛它時,便會感到悲傷。基督徒今生擁有的,最多也只是他們將來榮耀的預嘗。最傑出的信徒較之於將來在天上成為的樣式,只是一個小孩子;這也就是為什麼在世上達到最高程度聖潔的信徒,仍不消失他們更多追求的欲望。反之,他們更急著向前追趕︰「我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標杆直跑,要得上帝在基督也是裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人,總要存這樣的心」(腓三︰13~15)。

有人也許要反對︰「這樣無止盡的奮鬥,怎麼會與屬靈的喜樂所帶來的滿足相符呢?」

並沒有不符合﹗屬靈的喜樂是在下列幾個方面來滿足靈魂︰

一、屬靈喜樂完全適合人的天性和需要。享有這快樂的人,總不會對它厭煩,那是他內心深處的喜樂,他絕不會願意拿它來交換別的東西。然而那不是說,經驗到少許屬靈喜樂的人,就不想要更多同樣經驗了。

二、屬靈喜樂按照我們的期望實現。大的欲望產生大的期待。當我們得到一些曾非常想要的世上喜樂時,卻常是令我們失望。但屬靈的喜樂不會這樣,它們總是達到我們的期望。

三、屬靈喜樂對靈魂的滿足,是在靈魂可以領受的程度。即使如此,仍有足夠的空間使靈魂容量無限地擴展。如果我們的屬靈滿足,未達我們可能有的滿足,咎在自己,因我們沒有大大地張開我們的口。

因此,屬靈喜樂的確能在這幾方面滿足靈魂。它滿足我們最深的需要,達到我們的期望,照著我們領受的容量充滿我們。這一切和渴望愈來愈多的屬靈喜樂完全符合,直到我們的喜樂滿足。

這與虛假的宗教喜樂有所不同。當人自知有罪,懼怕地獄時,可能渴望屬靈的亮光,信靠基督、愛上帝。但當他被虛偽的經歷所欺騙,認為他得救了,他就以此為滿足了,他不再企求恩典和聖潔,尤其是如果他的經歷令他非常感動的話。他現在不是為上帝和基督而活,而是靠著以前歸主的那一刻而活。

真基督徒是完全不同的。他經常尋求上帝。實際上,「尋求上帝的人」這句話,是聖經對真基督徒描述方式之一︰「謙卑的人看見了就喜樂,尋求上帝的人,願你們的心蘇醒」(詩六十九︰32),「願一切尋求你的,因你高興歡喜」(詩七十︰4)。聖經敘述的基督徒尋求和奮力情況,大部分出現在他歸主之後。聖經講到在場上賽跑、與空中執政掌權者的搏鬥、向標杆直跑、不斷禱告、日夜呼求上帝等等,都是在說已經是基督徒之人的事。可悲的是,今日許多人已經變成非聖經的說法,好像所有他們的搏鬥和奮力,是他們歸主以前的情況,現在作了基督徒,就凡事平順安逸了。

無疑有些偽善者會說,他們卻也經常尋求上帝、基督和聖潔,但是偽善者並不是真正地在為他們自己尋求屬靈的事,他總是有自我中心的理由;他希望有更好的屬靈經歷,因為它們帶來利己的保証。或者這些經歷使他覺得自己是最得上帝恩寵的人。他想感覺到上帝愛他,而不是他更愛上帝。由於他們知道一個真基督徒應該有某些渴望的東西,所以就模仿他們。然而,一種渴望去經歷感覺上帝的愛、或死亡、或天堂,都不是真基督徒最可靠的表現。最好的表記,是渴望更聖潔的心和更聖潔的生活。

 

行為才是果子

真實屬靈情感的果子是基督徒的行為。

基督徒的行為意指三件事︰
一、基督徒行為的各個層面都受基督徒命令的管理、指導。
二、他把聖潔生活作為生命中的首要關懷,是他超過以前的工作和責任。
三、他不斷堅持這責任,直到人生的盡頭。
讓我們根據聖經來証實這三點︰
一、真基督徒要求生活的每一領域都順服從上帝話語的命令︰「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了」(約十五︰14),「凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。……小子們哪,不要被人誘惑,行義的人才是義人,正如主是義的一樣」(約壹三︰3,7),「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎?不要自欺,無論是淫亂的、拜偶像、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受上帝的國」(林前六︰9~10),「情欲的事,都是顯而易見的;就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。嫉妒、醉酒、荒宴等類,我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國」(加五︰19~21)。
這種致力全然順服,並不意味只是消極的避免惡行,也意味著積極地順服上帝的命令。我們不能只因某人不偷竊、說謊、瀆上帝、醉酒、淫亂、傲慢或殘暴,就說他是一個真基督徒。他也必須確實地敬畏上帝、謙卑、尊敬人、溫柔、和平、寬恕、仁愛和愛人。沒有這些積極的品德,他就不是服從基督的律法。
二、真基督徒是聖潔生活成為生活中主要的責任。基督的子民不僅是行善,而且是熱心行善(多二︰14)。上帝沒有呼召我們懶散度日,而是要為祂勤勞作工。所有真基督徒都是耶穌基督強壯忠誠的戰士(提後二︰3)。他們打那美好信心的仗為要持定永生(提前六︰12)。那些在場上賽跑的人都跑,但只一人得獎賞;懶惰怠忽的人雖跑,但達不到得獎的程度(林前九︰24)。真基督徒穿上上帝全副的軍裝,否則就不能抵擋惡者的火箭(弗六︰13~17)。他忘記背後的事,而要得在他前面的,朝著目標奮力前進,因為這是唯一的方法,能獲得上帝在耶穌基督裡從上面呼召來得的獎賞(腓三︰13~14)。在事奉上帝時,懶惰就像公然背叛一樣;懶惰的僕人是一個惡僕,將會和公開抵擋上帝的人一起被丟在外面的黑暗裡(太廿五︰26,30)。
這顯示真實的基督徒是一個勤奮、熱忱和委身於信仰的人。正如希伯來書所言︰「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底;並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」(來六︰11~12)。
三、真基督徒歷經一切困難,但堅持順服上帝,直到人生的盡頭。聖經充分地教訓我們真正信心的恆忍;譬如,查看馬太福音撒種的比喻(太十三︰3~9;18~23)。
聖經在恆忍的教義中所強調的主要事情,是真基督徒雖遭遇種種困難,仍繼續地相信和順服。上帝允許這些困難臨到承認自己是基督徒的人身上,為要試驗他們信心的真實性。那時,他們自己以及別人,都明白他們是否認真地與基督同行。這些難題有時是心靈上的,像一種特別誘人的試探。有時困難是外面的,如︰因我們的基督信仰,而受到侮辱、嘲笑、喪失財物等。真基督徒的表記,是雖經歷這些困難,而不為所屈,仍舊忠於基督。
這裡有若干有關這方面的經文︰「上帝啊,你曾試驗我們,熬煉我們如熬煉銀子一樣。你使我們進入羅網,把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭,我們經過水火,你卻使我們到豐富之地」(詩六十六︰10~12),「忍受試探的人是有福的,因為他們經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的」(雅一︰12),「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」(啟二︰10)。
我承認真基督徒可能變得靈性冷淡、屈服於試探,而犯了大錯。不過他們絕不可能完全疏離到厭惡上帝、悖逆他,而安心落入憎惡所信的境地。他們永不能采取一種在生命中還有別的東西比上帝更重要的生活方式,他們絕不會完全喪失與不信世界的區別,或者恢復他們歸信主以前慣常所喜好的事。如果這種情形真發生在自稱基督徒的身上,那就顯示他從未真正地歸向基督﹗「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在,他們出去,顯明都不是屬我們的」(約壹二︰19)。
因此,真實的屬靈情感總是會在基督徒的行為上產生出效果。什麼原因?我可以籍我們所已經了解的屬靈情感的本質,來回答這問題︰
一、真實的屬靈情感在基督徒的行為三有效果,因為它們來自屬靈、超自然和神聖的影響力。當它們有這些無限的力量時,也難怪屬靈情感有這樣實際的影響,如果上帝住在心裡,他將藉著他運行的大能大力,顯示他是一位上帝。基督在基督徒的心中並不像在墓中一位死的救主,而是在他聖殿中的一位復活和永活的救主。屬靈情感可能不像別種情感那樣聲色感人,但是它們裡面有這種神秘的生命和能力,感動內心降服於上帝的旨意。
二、屬靈情感在基督徒的行為上有所表現,因為它們的目標是愛屬靈之事,而非我們的自利。一些人會懷有不健全的基督徒信仰,因為他們用它來尋求自己的利益,而非上帝的利益。所以他們接受基督教,僅在滿足他們自己利益的範圍內。相反的,一個人若是為了它本身的優美和可愛的本質而接受它,就接受那本質的每一樣東西;他是因為基督教的本身而信奉基督教,這就信奉了基督教的全部,這也是為什麼真基督徒能堅忍地操練他的信心。個人的利益可能過不了多久就與基督教信仰衝突,所以因自私動機接受基督教的人,也容易因自私動機而放棄信仰。個人的利益會改變,但基督教屬靈的美麗永不會改變。它是穩固而始終如一的。
三、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們是建基於神聖事物的道德優美。為聖潔本身而愛聖潔,自會引發人實行聖潔﹗這還需要我多講嗎?
四、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們源自屬靈的理解。記住,屬靈的理解是內心的知覺,人藉此知道神聖之事的至高榮美。當我們看見基督至高的榮美和榮耀,我們知道他是值得我們的敬拜、順服,並使我們為他而活。這使我們不顧一切困難去跟隨他,我們無法忽略他,或以別的來替換他。他給我們的感動太深刻了﹗
五、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們帶來對神聖之事真實性的確信。如果一個人從未確信基督教信仰中的任何真實性,難怪他不能勞苦殷勤認真地實行信仰﹗也難怪他對結果有可能証明是不真實的事,不能承諾堅持順服;反過來說,如果一個人完全確信神聖之事的真實性,這些事將比別的事對他影響更大。為何如此?因為它們有著極大的顯著和重要性。我們若沒有受到這種顯著重大之事的控製影響,就不能全心真誠地信賴。
六、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們總是伴隨著屬靈的謙卑共存。在上帝前的謙卑會引發出順服,正如驕傲引發出背叛。因此,謙卑比如導致基督徒的行為。
七、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們總是與本性的改變共存。人不會完全改變他們的行為,除非本性有所改變。樹若不好,果子也就不會好,如果不信基督的人想過基督徒的生活,他是在做違反他有罪本性的是。正像向上丟一塊石子,最後必是自然力獲勝,石子又掉落地面。然而,如果我們領受了基督裡的屬天本性,理所當然的,我們能過新的生活,一直到離世。
八、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們會促進一種像基督的性情。在這標題下我提到的品質--愛、謙卑、和平、寬恕、憐憫--都是在履行上帝第二塊法版的誡命(後六條誡命)。而這主意都是關乎基督徒行為的。
九、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們能使人心軟化,並與基督徒溫柔的靈不可分。真基督徒被軟化的心和溫柔的靈,使他對罪極為敏感。明顯地,這在他生活過程中有著深遠的影響。
十、屬靈情感導致基督徒的行為,由於它們有著完美的和諧與平衡。屬靈情感的和諧與平衡會產生相當的順服,基督徒不會順服上帝某些命令而忽視另一些。他在生活的每一方面,在各種環境中,和所有時間裡,都決心要成為聖潔。
十一、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們引起內心更深聖潔的渴望。渴望更深的聖潔不會導致基督徒行為的缺少。
根據這一切,基督徒的行為,顯然是真正歸向主的顯著特式。我願進一步說,基督徒的行為,對信者自己和對別人,都是歸向基督的所有表記和象徵中最注意的一個。

真僞之差異

真實的屬靈情感與錯謬的情感之不同在於:前者能增進有基督樣式的愛、謙卑、和平、饒恕,及憐憫的精神。

所有基督真實的門徒都有這種精神在他們裏面。這種精神是如此地占有並支配他們,以致成爲了他們真實而適切的個性。基督在登山寶訓中描述那些真正受祝福者的品格時,就已清楚的說明:「溫柔的人有福了,因爲他們必承受地土。……憐恤人的人有福了,因爲他們必蒙憐恤。……使人和睦的人有福了,因爲他們必稱爲上帝的兒子」(太五:5、7、9)。使徒保羅也告訴我們這樣的精神,是上帝選民的特有品德:「所以裏面既是上帝的選民、聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。……總要彼此包容、彼此饒恕」(西三:12~13)。

雅各的教導也是相同的:「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平、溫良柔順、滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒」(雅三:14~17)

聖潔是全然屬於基督徒的品德。但是,聖潔有某些層面是特別值得被稱爲「基督的」,因爲它們反映了一些神聖的屬性,而這些屬性是上帝與基督特別要在那些買贖回來之罪人的身上展現。這些品質浮現在我腦海中的,是謙卑、溫柔、仁愛、饒恕和憐憫。

聖經特別指出,在基督的品德中有這些特質:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的轭,學我的樣式」(太十一:29),這些特質閃耀在基督「羔羊」的頭銜裏。羊群的大牧人,他自己是個羔羊,而且他也稱信徒爲他的小羊:「餵養我的小羊」(約廿一:15),「我差你們出去,如同羊羔進入狼群」(路十:3)。基督徒像是小羊一般跟隨基督:「羔羊無論往那裏去,他們都跟隨他」(啓十四:4),如果我們跟隨上帝的羔羊,我們必須效法他的溫柔與謙卑。

聖經又以鴿子爲象徵揭橥了同樣的特質。聖靈在基督受洗時降在他身上,就仿佛鴿子;鴿子是溫柔、天真、仁愛、和平的象徵征。此同一降在教會之首的靈,也要降在他的肢體身上:「上帝就差他兒子的靈,進入你們的心」(加四:6),「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的」(羅八:9),「身體只有一個,聖靈只有一個」(弗四:4)。因此,真基督徒也會呈現出如同鴿子般的特徵,那就是刻劃出耶稣特質的溫柔、和平與仁愛。

我可以聽見有人在反對這一點:「那麽基督徒的膽量,因基督而得的剛強壯膽,以及在基督徒的爭戰中成爲好士兵,挺身迎戰基督及他百姓的仇敵,又如何說呢?」

的確,有所謂基督徒的勇氣和膽量這件事。最傑出的基督徒都是偉大的戰士,而且他們都有著勇猛無畏的精神。身爲一個基督徒,我們就有責任去堅決有力地抵擋那些企圖推翻基督國度和福音目標的仇敵。然而,有許多人完全誤解了基督徒膽量的本質,它並非野蠻的勇猛。基督徒的剛強由兩件事組成:管理和抑制心中邪惡 的情感;絕對地跟隨和行出心中良善的情感,而不被有罪的恐懼,或敵人的仇恨所阻撓。盡管這樣的膽量是顯在我們與外在的敵人對抗之時,但它更多是顯在抵擋、征服在我們裏面的敵人。基督精兵的勇氣和堅定,最榮耀的顯現是:他仍維持著神聖的平靜、謙遜與愛來抵擋所有的風暴、創傷、怪異的行爲和來自邪惡與不合理世界的攪擾:「不輕易發怒的,勝過勇士;制伏己心的,強如取城」(箴十六:32)。

有一種錯誤的膽量是起自驕傲。此一屬靈驕傲的特質是要鶴立雞群、與衆不同。有些人經常反對那些被他們稱爲「屬肉體」的人,而僅是爲了要獲得他們同夥之人的稱贊。然而,真正爲了基督而有的膽量,是使信徒同樣超越朋友與對手的不快;他甯可冒犯所有的夥伴,不願冒犯基督。事實上,爲基督而有的膽量,在一個人當他 准備失去他同夥人的稱贊時,比當他反對敵人而仍有他的同夥在背後支持他時,表現得更清楚。真正無畏的基督徒,當良心上有需要時,能勇敢得足以向他的敵人認錯;如此行所需要的屬靈勇氣,是過於猛力地反對敵人。

現在,讓我談些有關基督徒的靈性展現在饒恕、仁愛與憐憫時的事。聖經十分清楚地表明,這些特質在每個基督徒品格上有絕對的必要性。

一個饒恕的靈是願意隨時去原諒別人加在我們身上的傷害。基督教導我們,如果我們有這樣的靈,這就是我們處在赦免我們自己的狀態的表記。另一方面,如果我們缺乏此種靈,上帝也不會赦免我們:「免我們的債,如果我們免了人的債……你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯」(太六:12,14~15)。

聖經很明白的表示,所有的真基督徒都有愛的靈。聖經不斷地強調此一特質過於其他的特質,它是真正基督教信仰的表記:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令」(約十五:12),「你們若有彼此相愛的心,衆人因此就認出你們是我的門徒」(約十三:35),「親愛的弟兄啊,你們應當彼此相愛,因爲愛是從上帝來的。凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。沒有愛心的,就不認識上帝,因爲上帝就是愛」(約壹四:7~8),「我若能說萬人的方言,並天使的話語, 卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的钹一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麽」(林前十三:1~2)。

聖經也很清楚地表明,只有那些有憐憫之靈的人,才是真基督徒。憐憫的靈是當我們的同伴在缺乏或受苦中,我們能深感同情並去幫助他們的一種氣質:「義人卻恩待人,並且施捨」(詩三十七:21),「憐憫窮乏的,乃是尊敬主」(箴十四:31),「若是弟兄或是姐妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:『平平安安去罷!願你們穿得暖,吃得飽;』卻不給他們身體所需用的,這有什麽益處呢」(雅二:15~16)。

請不要誤會,我並沒有意思說,在真實的基督徒裏,就不會有任何與上述精神相違背的表現,基督徒不是無罪地完全。即便如此,我所要說的是,在真正基督信仰運行的所在,都會有如此的傾向,並且會增進此種精神。聖經從未提及一個真基督徒,卻有自私、憤怒、爭吵的靈;如果一個人的靈還是在苦毒和怨恨的控制之下,那麽不管他有何種的宗教經驗,他是沒有權利認爲自己是真正地歸主了。所有的真基督徒都在如同羔羊、如同鴿子之耶稣基督的靈的掌管下,所有真正的屬靈情感都培育此種的靈。

 

本性改變

屬靈的情感經常伴隨著本性的改變而存在

所有屬靈的情感都發自對屬靈的認知,在其中,人看到屬上帝事物的榮耀和優越。這種屬靈的看見有一個轉化的效果:「我們衆人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的」(林後三:18)。這轉化的能力只有來自上帝--來自主的靈。聖經描述「歸正」的字眼,蘊涵著一個本性的改變:重生、成爲一個新的受造的人、從死裏復生、心靈更新、向罪死向義活、脫下舊人穿上新人、與上帝的性情有份等等。

因此,如果有人認爲自己已歸正,卻沒有真正、持續的改變,那麽不管他們的經曆是什麽,這種宗教是沒有價值的。歸正是整個人由罪轉向上帝,上帝當然能禁止未悔 改者犯罪,但在歸正之人中,他將其內心和性情由罪轉向聖潔,歸正者成爲罪的敵人。因此,如果一個人說他已歸正,但他的宗教情感很快消退,而留下的他和以前又是相同的一個人,我們又作何感想?他似乎仍是同樣的自私、世俗、愚昧、剛愎,和以前一樣不像基督徒。這些事所帶出反對的聲音比任何爲他說話宗教經歷的聲音更大。在基督耶稣裏,不管受不受割禮,不管是戲劇性或安靜的經歷,不管是奇妙或沈悶的見證,都算不得什麽,唯一算數的是一個新造的人。

當然,我們必須考慮到每個個體的天生性格(emperament)。歸正並非損毀天然的性格。如果在未歸正前我們的性格使我們傾向於犯某些罪,我們也非常 可能在歸正後又會傾向於犯同樣的罪,然而歸正仍會在這點上造成一個不同。盡管上帝的恩典並未悔掉墮落的性格,它卻能改正它們。如果一個人在歸正前按其天然的性格,是傾向於縱欲、醉酒或報復,他的歸正會在這些邪惡的傾向上有一個強而有力的效果,他可能仍會犯這方面的罪比犯其他罪的危險性更大,但這些將不會再像以前那樣完全控制他的靈魂和生命。它們不再是他真正個性的一部分。事實上,真誠的悔改,會使一個人特別恨惡或害怕他過去最慣於犯的罪。

 

謙卑

 

屬靈的情感經常伴隨著屬靈的謙卑而存在

屬靈的謙卑是一個基督徒感覺到自己是多麽地不完全、多麽地可憎,而使他貶抑自己並唯獨高舉上帝。同時,也有另一種的謙卑,我們可稱之爲律法上的謙卑。律法上的謙卑是不信者才有的經驗,上帝的律法在他們的良知裏運行,且使他們意識到自己是多麽地罪惡與無助。然而,他們並未認識到罪性可憎的本質,或放棄在他們心中的罪、降服於上帝。他們好像是受到脅迫才會低聲下氣,但他們並無謙卑的實質;他們所感受到的是每一個惡人與魔鬼在審判之日都會感受到的:有罪、卑下,且不得不承認上帝才是對的,但他們仍不悔改。相反的,屬靈的謙卑流露出真基督徒對神聖潔之美與榮耀的感受。屬靈的謙卑使他因爲他的罪,而感覺到在自己裏面是多麽卑劣、可鄙,這使他甘心樂意地俯伏在上帝腳前,捨己棄罪。

屬靈的謙卑是真宗教的本質。缺乏屬靈謙卑的人,不管他們的經歷有多奇妙,都不是真基督徒。聖經中充滿了此種謙卑之必要性的見證:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人」(詩三十四:18),「上帝所要的祭,就是憂傷的靈。上帝阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看」(詩五十一:17),「耶和華如此說,天是我的座位,地是我的腳凳……但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人」(賽六十六:1~2),「虛心的人有福了,因爲天國是他們的」(太五:3)。另外,也可參閱路加福音十八章9至14節,法利賽人與稅吏的比喻。

屬靈的謙卑是基督徒捨己的要素。這包含兩部分:首先,一個人必須捨棄他屬世的傾向,放棄所有罪中之樂。第二、他必須捨棄他天然的自義與自我中心。第二部分是最難做到的。許多人只完成第一步而未做第二步,他們雖已拒絕肉體的享樂,卻享有驕傲的邪惡樂趣。

當然,驕傲的僞君子會假裝謙卑,但通常做得不好。他們的謙卑通常在於向別人表明自己是多麽的謙卑,他們會這麽說:「我是聖徒中最小的」,「我是貧窮可鄙的受造物」,「我的心比魔鬼更壞」等等。他們說這些話,是希望他人視他們爲傑出的聖徒;如果別人也用這些話來說他們的話,那他可是會被觸怒的!

屬靈的驕傲是非常狡猾的,它以謙卑僞裝自己,但有兩個標誌會讓他們露出馬腳:

一、驕傲的人在屬靈的事上常會與別人比較,並覺得自己比別人好。他渴望在上帝的百姓中居領導地位,並希望自己的意見能成爲每個人的律法;他要其他的基督徒仰望他,且在宗教的問題上以他爲馬首是瞻。

真正謙卑的人恰與此相反。他的謙卑使他認爲別人比自己強(腓二:3)。站在職司教導的地位上,對他而言是不自然的,就如摩西一樣(出三:11~四:7),他甯願聽而不是說(雅一:19),而且當他非得要說法時,他不是以一個大膽的、有自信的方式說話,而是恐懼戰兢地;他並不喜歡行使權利統馭別人,他寧可追隨而非領導。

二、另一個屬靈驕傲的確切標誌,就是驕傲的人非常看重自己的謙卑,但是真正謙卑的人卻認爲自己是非常驕傲!

這是因爲驕傲的人和謙卑的人對自己有不同的看法。我們衡量一個人的謙卑,是根據我們對他的尊嚴和偉大,有一正確、適當的看法。如果一個國王跪下替另一個國王脫鞋,我們會認爲此一行爲是自貶身價,如此行的國王也會作如是想;但相反的,如果一個奴僕跪下脫國王的鞋,沒有一個人會認爲這是一個偉大的自貶行爲,或是偉大謙卑的表示;這個奴僕本身也不會如此想,除非他是荒謬的自負。如果事後,他誇耀自己爲國王脫鞋是表現了多麽偉大的謙卑,那每個人都會嘲笑他:「你以爲你是誰?」他們會說:「你竟認爲替國王脫鞋,對你而言是非常的謙卑。」

驕傲的人就像這個自負的奴隸。他認爲在上帝面前承認自己的不配是謙卑的偉大標誌,這是因爲他快速自我膨脹,對他而言承認自己的不配是多麽謙卑的表現!如果他對自己看得更清楚,他反而會爲自己沒有在上帝面前更謙卑而感到吃驚與羞愧。

真正謙卑的人,從未感覺自己在上帝面前已經足夠降卑了。無論他彎得多低,他都覺得應再彎得更低;他總是感覺他站在上帝面前,是過於他所當站的位置,他看自己所站的位置,再看他所當站的地方,還有一大段距離,他稱這距離爲「驕傲」。對他而言,過大的是他的驕傲,而非他的謙卑。倒在上帝腳前的塵土中,對他而言並非是謙卑的偉大標誌,他認爲那正是他的歸屬。

讀者們,不要忘了把這些事情應用到你自己身上。當某人自以爲他是比別人更好的基督徒時,是否觸怒到你?你是否認爲他真是驕傲,而你比他更謙卑?那麽請小心,免得你以謙卑爲傲!請你省察自己。如果你得到的結論是:「沒有一個人像我這般充滿罪惡」,不要以此爲滿足,要想想你是否因此而認爲自己比別人更好?你對於你的謙卑是否看得太高?如果你說:「不,我並未高看我的謙卑,我認爲我和魔鬼一樣的驕傲」,那麽,請再省察自己一下;可能你會因你並未對自己的謙卑評價過高而又感到驕傲了。你可能會爲承認自己是多麽驕傲而感到驕傲!

在一個不聖潔的世界中保持聖潔

        在這世界上,人屬血氣的景況是墮落的。聖經描述人的心志是在黑暗中,是虛空、愚蠢和不穩定的。

        人的意志是在靈死的權勢之下,是頑梗和固執的。

        人心是屬世的,好聲色的,自私的。

        因此,人的整個靈魂,離開了上帝,常常充滿困惑和無所適從的紊亂(伯十21,22;傳七29;羅一24,26,28;三10-18;帖後二11,12;太十五18,19;雅四1,2;賽五七20,21;創六5;詩六九14)。

        問題是如何醫治人的紊亂本性,終止他那罪惡可憎的泉源?

        有些人有比較安祥和沈靜的氣質。這類人比較易與人相處,對他人有幫助,然而他們的思維與心志都充滿黑暗和混亂。他們在表面上看來不是那麼有問題,但在他們的靈魂深處藏著泥濘與汙穢。

        教育、信念、苦難、光照、盼望憑自己力量成義,愛好名聲、結交好人和有好的決心,這些常可克制邪情惡念,並可平靜人心思裡面那蠢蠢欲動的慾念,也可能改變人生犯罪作惡的進程。

        但無論使用哪種屬血氣的方法,罪的毛病還是存在,而靈魂仍然繼續在混亂和內在的困惑當中。唯一能醫治這樣邪惡情況的,乃是聖潔(弗四22-24)。

 

反問﹕我們承認和支持這樣的真理,就是所有聖潔的人,仍然有原來墮落和紊亂的殘餘存留在裡面。罪仍然留在信徒裡面,而且還很有權勢地、有效地在他們裏面作工,將他們捆綁在罪的律裡面。因此,信徒的靈裡有很大的爭戰。「屬肉體的情慾對抗聖靈」。這樣看來,好像聖潔並沒有醫治這些罪性。那些未重生得救的人似乎常比信徒的心意更為平靜。

答案﹕第一,不聖潔的人的心思在罪的權勢管轄下,他們心思的平靜與安穩只不過是在地獄中的平靜與安穩。撒旦自己不會分裂相爭。這種平安只是「壯士披掛整齊,看守自己的住宅」,就是撒旦自己,保守他所有的都平安無事,直至有一個比他更壯的來捆綁他。與上帝為敵的心意是不會有平安的。

        第二,混亂與叛逆有所不同。一個聖潔的靈魂,也許還有一些叛逆性,但整個靈魂是不混亂的。靈魂是在強壯、有規律和穩定的掌管之下。這是恩典的工作,在基督之下保持規律,雖然某方面還是叛逆。

        第三,一個信徒的靈魂滿足於這樣的爭戰中,他的平安一般不會被這樣的爭戰所擾亂或推倒。

        第四,一個成聖的人肯定是在這樣的爭戰中得勝。在這爭戰中得勝的保證使信徒在鬥爭中仍能保持靈裡的平靜。

        我們從兩方面來勝過住在裡面的罪和罪的叛逆暴亂。第一是在某特別情況之下,我們有足夠的保證能勝過某些特別的情慾與罪惡,只要我們堅持和殷勤地運用從恩典之約中所獲得的方法和幫助。這些情慾與罪惡將不會懷胎生出罪來(雅一15)。但是假如我們忽略運用上帝賜給我們的這些方法,我們就不要期望得勝。第二,爭戰的結果,罪不會將我們裏面的上帝的形像完全破壞,也不會將我們的靈魂全然和最終毀滅,雖然這是罪要命的野心。信徒有上帝的信實作他們的保證(羅六14)。因此,就算有罪的作對,一個成聖的靈魂有聖潔的力量保守靈裡的平安與秩序。

 

問題﹕許多基督徒裝成十分聖潔,自稱達到聖潔的高峰,但他們的心意還是焦躁、易怒、壞脾氣和不穩定。

答案﹕假如有這樣的基督徒,他們要覺得非常羞愧,並且要自己承擔審判的後果。他們這樣的行為是與聖潔和聖靈所結的果子相反的(加五22),許多人以為自己是聖潔和成聖,其實不然。許多真正聖潔的可能正在兩樣不利的情形下受苦。他們可能身處一個環境,常常使他們的天然弱點會引發出來。大衛一生處在這樣的地位環境中,哈拿也是如此(撒上一6,7)。他們的弱點可能被壞人激發而變本加厲。但那裡有恩典和聖潔的種子,就有據點醫治一切的敗壞(賽十一6-9)。

        我們聖潔的主要部分是榮耀與尊崇,就是主耶穌基督對祂在世上的門徒所期望的。聖潔是我們在世上尊崇和榮耀基督的主要方法。聖潔也是向世人宣告基督真正的形像如何的主要方法(林前六19,20;林後五15;羅十四7-9;多二14)。

        說到底,上帝要求我們在世上做的只有兩件事﹕祂要求我們過一個聖潔的生活以尊崇和榮耀祂,以及為祂忍受苦難以尊崇和榮耀祂。

        基督呼召我們作祂真正的門徒,要我們見證祂聖潔的生命、祂那智慧與純全的教義、以及祂的死足夠和有效地救贖人的罪。祂呼召門徒見證藉著信靠祂而得與上帝和好,見證祂的大能,就是祂全部中保的工作:使門徒裡面上帝的形像得以更新,恢復他們成為上帝所喜愛的,帶領他們享受與上帝的同在。要這樣做,就要過一個聖潔順服上帝的生活。能做到以上各項,信徒就能在世上榮耀上帝。

        我們必須承認基督的生平是我們的榜樣。但在這褻瀆的世代和麵對多數不信和不感興趣的,我們如何為基督生命的聖潔作見證?我們要靠聖潔的心和生命,靠靈裡效法基督的形像,靠為主而活的生活,結出順服的果子。

        當我們犯罪,跟隨和追求肉體的情慾與享樂,看重眼前事物而不看重永恆事物,卻又常常逢人便聲稱基督是我們的榜樣時,我們是羞辱主名。

        我們不能榮耀基督,除非我們為祂的教導作出見證來。但我們如何為基督的教導作見證呢?我們為基督的教導作見證,是將祂的教導成為我們生命的秩序和聖潔。這樣的話,我們就是向世人見證基督的教導是聖潔和屬天的,充滿屬靈智慧和恩典。我們要順服於基督和祂的教導,顯出祂教義的本質、目的和作用來(多二11,12)。因著許多人在生命中活出聖潔、信心和有用的行為,見證了基督教導的大能和純潔,使歷世千萬人被挽救回來順服福音,信靠耶穌基督。

        我們也要為基督捨生的大能和效力作見證。第一,基督的死潔淨我們一切罪惡過犯。第二,將我們良心的死行清除,使我們事奉永生上帝。假如我們的罪沒有被基督的血洗淨,如果我們的過犯沒有被清理乾淨,我們是上帝所憎惡的,永遠是祂憤怒的對象。然而,主耶穌基督在這事上沒有對祂的門徒有過份的要求,只要他們承認祂的血能洗淨他們的眾罪,並在生命中以聖潔顯出這真理來。這樣我們就是榮耀祂。

        若沒有按照福音所言的聖潔,我們一點都沒有榮耀耶穌基督。榮耀祂是祂對我們必要的要求。假如我們愛基督,我們必定要聖潔。假如我們要表示對基督的感激,我們必定要聖潔。假如我們不想在末日面對祂的冠冕、榮耀和尊貴時被發覺為叛徒,我們必須聖潔。

        假如我們有從基督而來的恩典,或尋求最終被祂接受,讓我們在一切行事為人上努力追求聖潔,仰慕祂的教導,顯出祂的德行,讚美祂,效法祂的樣式。祂是首生的,是看不見的上帝的形像。           

        「你們要聖潔,因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」

 

聖潔與基督的工作

     上帝差派祂的兒子來到世上,其中一個原因是要將墮落的人帶回聖潔的狀態。耶穌基督來是要消滅魔鬼的作為(約壹三8;提前三16)。因此基督受膏為祭司、先知與君王。

 

祭司

        基督從兩方面執行祂作祭司的職分。第一,將祂自己為我們的罪犧牲獻祭,第二為祂的子民代禱。

        基督執行祭司的職分首先是對上帝將自己獻上,為祂子民的罪孽作了贖罪祭,因此滿足了上帝的公義,致使罪人能與上帝和好。假如基督沒有替我們贖罪,上帝的公義沒有被滿足,我們不可能得救與成聖。

        第二,基督執行祭司的職分是對祂的子民。基督帶給祂的子民因信稱義和罪得赦免,也藉著祂的靈潔淨祂的子民,使他們成為聖潔(多二14;弗五2;來一3;九14;啟一5)。

        基督祭司的職分也包括為祂的子民代禱(約壹二1,2;約十七15,17)。祂爲我們 —— 祂的子民代禱,求使他們的罪藉著祂自己的獻祭得以赦免,因此基督是我們與上帝之間的中保,當我們突然落在罪中時安慰我們。基督也為祂的子民代禱,求使他們常常滿有恩惠和聖靈同在,使他們能夠成聖和保持聖潔。

 

先知

        基督來到世上教導祂的子民,引領他們在真理中。

        基督教導天父的全面真理,對天父的名稱、慈愛、良善和真理完全顯明出來,並且對天父的意旨和命令的全部真理也顯明出來(約一18;三2;十七6)。

        第一,在以色列家我們看見耶穌的先知工作。祂來宣告、說明和證實上帝給以色列的神聖命令,以領導他們過一個聖潔順服的生活。但不屬靈的以色列民大大誤解和誤釋舊約的律法,並將律法埋在他們無用虛空的傳統之下。他們使律法遷就他們的情慾和罪惡,並以此來解釋律法,好讓他們不用遵守它。

        基督教導律法內在和屬靈的本質。祂宣告律法的真正意義(太五21,22,27,28)。登山寶訓就是基督先知工作的開始。

        第二,基督的先知職分是對歷史所有時代的整個教會而言,這包括了使徒們的事工。基督的先知工作包括教導聖潔的本分,雖然這些都記在律法上,但除了基督的教導外,人不曉得其特性就是聖潔的本分。祂教導我們藉著祂對上帝生髮信心。祂教導信徒之間的相愛,因為他們是基督徒。祂教導我們要背起十字架捨己,以善報惡,以及愛你的仇敵。祂也教導所有敬拜的聖禮,藉此我們得以順服和聖潔(多二11,12)。

        基督在祂的順服教義中教導三樣事。

        第一樣是順服必須由心而生。我們靈魂的更新使我們身體所有的功能、動作和外在行為構成我們有上帝的形像,這一切乃是來自一個重生的心(約三3,5;弗四22-24)。

        第二樣基督所教導的,是順服必須是對上帝全部意旨的順服。上帝的意旨是聖潔與順服的完全法則,我們必須完全順服。

        第三樣基督所教導的,是我們沒有任何藉口可以不順服。上帝的命令是清楚的,自己證明是神聖的,並且有上帝的權柄完全支持。

        基督的教導高於一切人的教導(伯三六22)。基督教導我們,就是上帝對我們的教導。人類最高的智慧絕不能及基督所教導聖潔的標準。人類的哲學從來沒有教導如何使我們的靈魂得以更新和從罪惡墮落的本性中改變過來,成為上帝的樣式。

        那些偉大的道德家對一般德行的本質有說不完的和不肯定的爭論。他們辯論有關德行的公認地位,人該負的責任,以及真正德行的原則和標準。但基督耶穌命令我們要作的,我們不會懷疑是否是無誤的原則,這是毫無疑問的。

        人類應守本分的最高標準,若是出於屬血氣的,即便是最大的亮光,也是曖昧不清和殘缺不全的。但基督的順服標準是清楚明瞭的,包括了全人。

        基督的教導帶著權柄,並有所需的能力以成就其目的。口甜舌滑,花言巧語,引人入勝和迎合人幻想的言詞,這都是做作、粉飾和世俗生活的教導。基督的教導不是要討人的喜悅或追求人的贊賞和有獲取權柄的欲望。基督「教訓他們正像有權柄的人,不像他們的文士」(太七29)。眾人都「稱讚祂並希奇祂口中所出的恩言」(路四22)。「從來沒有像祂這樣說話的」(約七46)。

       基督的話語有改變人心和生命的大能,今天這大能仍然運作著。

       

君王

        這也是為我們的聖潔。基督為王要降服我們的仇敵,保守我們的靈魂不會被仇敵毀滅。基督要降服的仇敵,就是我們的情慾、我們的罪和我們的試探。

        基督為王使祂的子民可以自由地事奉那永生的上帝。祂保守祂的子民永遠平安。祂賜他們能力去相愛與和睦同居。祂將祂的國度放在他們的心裡,並賞賜他們的順服。但最重要的是祂使祂的子民成聖。

 

結論﹕

        以為不聖潔還會得到基督的接納是非常愚笨的想法。這不但欺騙了自己的靈魂,而且也羞辱了基督和祂的福音(腓三18,19)。

        因此,現在我們得審察自己。我有沒有信靠基督為我的祭司?我有沒有以基督為我的先知,從祂學到了什麼?我有沒有以祂為我的君王,向祂降服?如是,我一定會盡力照祂所行的去行,履行對上帝聖潔的順服(約壹二6)。    

 

上帝命令我們成聖

       首先,聖潔是我們裡面上帝形像的更新。第二,聖潔是全心全意地順服上帝一切的意旨(帖前四1-3;弗四22-24;多二11,12;利十九2;太廿二37-39)。

        真正的聖潔是遵從上帝所吩咐的,不是遵從人的感覺(賽廿九13,14)。當我們遵行上帝吩咐我們要作的,並且因為是祂的吩咐我們就作,我們才是上帝真正的僕人和基督的門徒。

        上帝的命令可從兩方面來看。一方面是工作之約,「照祂的話行,就可以存活」。另一方面上帝的命令與恩典之約是不可分離的。我們之順服上帝是因為我們要感激祂賜給我們的恩惠與憐憫。

 

工作之約與上帝的命令

        上帝要求我們在思想上、感覺上和行事上都要完全聖潔。這完全順服的目的是在上帝面前表示我們的義(羅十5)。但如果主究察我們的罪孽,誰還能在祂面前站得住呢?(詩一三零3)我們的禱告應像大衛的禱告﹕「求你不要審問僕人,因為在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。」(詩一四三2;羅三20;加二16。)如果強迫罪人遵守上帝的吩咐來履行聖潔的本分,那只會使罪人失望。

 

恩典之約與上帝的命令

        上帝要求我們有一個完全聖潔順服的生命,但這要求是調和著恩惠與憐憫的。假如我們歸回基督,全心全意真誠地要討上帝的喜悅,我們就有一個新心和新本性,上帝也因著基督的緣故而赦免我們的罪。所以上帝僅僅因基督的緣故而接納我們所作的,雖然我們所作的與完全遵守律法還差得很遠。

        福音不像工作之約的要求,福音沒有要我們盡力順服和遵守所有的律法,以這樣的聖潔生命來稱義,因為我們是無法完全順服遵守全部律法的。基督已經為我們完成了工作之約的要求(羅十4)。

 

為什麼上帝的命令使聖潔成為必要的

上帝的命令使聖潔成為必要的原因,是因為祂的命令帶著祂的權柄。權柄帶來義不容辭的順服(瑪一6)。雅各告訴我們能救人也能滅人的只有一位(雅四12)。

命令我們要聖潔的就是我們這位掌權的律法設立者。祂有絕對的權能隨祂的意旨加諸我們任何律法。聖經中有許多記載描述叛逆上帝的罪惡過犯為「藐視祂」(民十一20;撒上二30);「藐視我的名」(瑪一6);「藐視耶和華的命令」,並在聖徒當中如此行(撒下十二9)。

因此,不盡心盡力以求成聖乃是藐視上帝和抗拒祂的權柄,並喜歡與祂作對。「歸耶和華為聖」應該寫在我們的生活和一切行事為人上面。

世人會因為我們的聖潔而恨惡、藐視、拒絕和迫害我們。但我們應常常記住,只有上帝能懲罰殺人或因祂的憐憫保守而救人存活(但三16-18)。

耶穌說﹕在罪中不聖潔的,想要「得著生命」,「卻要喪失生命」。

但那句話說上帝能殺身體或使人存活,主要是指永恆的獎賞和刑罰(太十28)。使人存活是指這人免除上帝將來的審判,使這人進入永生。

 

順服至上

        上帝要求我們最主要的一件事就是順服(創十七1)。我們要行在義中,真誠或完全地順服,並常常記住是全能的上帝要求我們聖潔的。祂大有權柄和能力,我們活在祂眼前無所遁形。

        有些人從來不順服上帝,藐視祂的警告和審判(耶五3,4)。貧窮的人因無知、盲目和愚昧而拒絕上帝。但你以為那些偉人、受過好教育、有許多好機會的,他們就會認識上帝的意旨嗎?奇怪的是這些人也像那些貧窮的人一樣愚昧。有錢人的行為像野獸,一旦獲得自由,就在田野上下奔跑,踐踏穀類,衝破藩籬,到處蹂躪。這就是耶利米的經驗(耶五4,5)。

        上帝咐咐我們無論何時何地在何種情況下都要順服。當我們獨處,無別人看見的時候,我們必須記住,雖然人看不見我們,但上帝看見我們。當我們與別人交易買賣時,我們會有許多機會欺騙他們,但我們必須記住上帝在看著我們怎樣做,雖然我們所做的別人都看不見。在社會上或在教會團契中,我們必須記住上帝正在察看和聆聽我們的一言一行。我們可能作了許多討人喜悅的言行,但這些言行會使聖靈十分擔憂。

        上帝命令我們要聖潔,是上帝無限的智慧與良善的果子。因此,假如我們愛惜自己,關懷我們不滅的靈魂,我們所能作最好的事,就是順服和盡力做到聖潔。

        一切能幫助我們順服的都已經賜給我們了(彼後一3;太十一30;約壹五3)。在我們裡面沒有順服的能力,這些能力都在基督裏(約十五5;腓二13;林後三5;腓四13)。上帝供應能力使我們得以成聖,這一事實使我們沒有任何藉口,可以不管上帝指定保守的方法,以加添我們成聖的能力(彼後一3-11)。這在恩典之約中祂賜給我們的屬靈力量,不是使我們能過個完全無罪的生活,或者能毫無阻礙地履行任何本分,也不是說這樣的恩典與力量隨時都發生同樣的效果(詩三十6,7)。

        要使聖潔和順服的命令感到輕快,需要有兩種恩典力量。我們需要一種力量在我們裡面常常使我們有要聖潔的意願。我們重生得救時就賜給我們這種力量。但我們要繼續不斷地祈求獲得另一種力量,我們需要這力量才能切實地過一個聖潔和順服上帝旨意的生活。這兩種力量都在恩典之約中賜給我們(腓二13;四13)。

        上帝的命令不是使人為難的、邪僻的、無用的或是邪惡的(彌六6-8)。保羅描述為真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的和有美名的(腓四8)。

        上帝以祂的恩典在聖經中將聖潔詳細說明。十誡、登山寶訓以及新約書信中一切有關順服的要求,都詳細告訴我們聖潔是怎樣的一回事。為了鼓勵我們要聖潔,上帝勸勉我們,給我們應許,與我們說理,有時甚至將我們從要毀滅和威脅我們的邪惡中驅策出來(提前四8;詩四一1-3;彼後一10)。

 

 

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