為何要讀聖經？

 

       (一)因為聖經在道德界是最大的珍品，假如有人從另外的星球，降落到我們所住的這個世界上，他所看見的第一件事，就是銷路最廣的一本書──《聖經》。世界文學大成《莎士比亞全集》，不過譯成四十國的語言，年出一萬冊而已；但聖經已經譯成七百二十五種方言(今已譯成一千一百六十五種方言)，年出二千萬冊。在這本聖經的背後，有著何等偉大隱祕的能力！

       (二)因為聖經包含著世界上惟一純潔信仰的基本的文獻。不讀福音書而反對基督教的人，那是對耶穌基督不公允，也是對自己的靈魂不公允。惡人為現在與將來惟一的希望，就是以為上帝的話不可靠。

       (三)因為聖經的產生是由於神蹟，並且在教會奇妙的環境中成長的。當先知發言，使徒說 ：「聖靈如此說」的時候；聖靈就寫出聖經「因為預言(聖經各卷都是預言，為眾先知所寫歷史的事實)從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」(彼後一21)

       (四)因為聖經說上帝是它的著者，舊約先知有二千六百次提到他們的話就是上帝的話，新約使徒有五百二十五次這樣說。為要證明聖經是上帝所默示的，我們只要接受它為真實的就夠了。如果上帝的意思是不叫我們讀聖經，祂根本就不會寫出這六十六卷來。

       (五)因為聖經實在是感人至深。聖經已使千萬人為罪痛悔；也垂聽了眾聖徒的祈禱；祝福聖靈所重生的人；為智者所闡釋，因赤子之信而發出香氣；它的篇幅為那些在病床上呻吟之人的手所翻亂；為殉道者的鮮血所染紅－－如今聖經比先知、使徒寫成時有更大的感力。

       (六)因為聖經能叫驕傲的人變成謙卑，在各處叫人悔罪改過，警告人永遠地獄的可怕，所以它是一本普遍被歡迎的書。據說聖經已被聖徒的罪證為真實。由於它為罪人所接受，更證明聖經是屬上帝的書。羅哲斯說：「聖經是人所不能寫出來(如果他願意)，如果他能，他也是不願意寫的一本書。」

       (七)因為在邏輯上的取捨來說，不信聖經就是絕對的背道。歐斯古(Osgood)教授在浸信會大聚會中，在他引證了幾段高等批評的論據以後就問說：「這就是高等批評的公正陳述麼？」有許多高等批評派在場都回答說是，歐斯古回答說：「諸位！我已經一句一句地讀了培恩．多馬 (Tom Paine)的《理性世代》(Age of Reason)(這是一本反對基督教的書)。當最後一個未重生的人埋葬在第二次死的時候，聖經仍然在寶座上屹立，為上帝不變的金剛石。」

       (八)因為聖經將世人的救主指示給我們。惟藉基督為我們釘死在十字架上，我們方能罪得赦免，而得永生。「舊約是被歸納在『基督』這兩個字以內，新約被歸納在『耶穌』這兩個字以內，全本聖經的中心就是『耶穌基督』。」(白洛克會督語)

       (九)因為我若不把全本聖經融會貫通，我基督人的品格就不能發育。主耶穌說每個真理都是一顆種子，當撒在誠實的心田中的時候，必要結出果實來；假如我拒絕種子撒在我裏面，那麼在我的品格上，就永遠不能結出果實來。然而判斷我的行為的，乃是新約聖經。「我所講的道，在末日要審判他。」(約十二48)

       (十)因為我盡心愛慕聖經，我如今成了何等樣的人，並且我一切所有的義行都在於聖經。有人問一個老寡婦說：「妳有聖經麼？」她回答說：「如果我沒有聖經，我如何能活下去呢？聖經是我年幼時的指導，也是我年老時的杖；聖經打傷我，也醫治我；聖經指示我為罪人，把我領到救主面前；它一生賜給我安慰，並且在死的時候要賜給我盼望。」

潘湯(D.M.Panton)

 

祂是一切最親

    

       詩歌的作者很可能是潘湯 (D.M. Panton）。潘湯是上帝重用的僕人，對聖經的預言尤有見地。當和受恩教士因謠言而要從中國的福州返回英國時，她的情緒非常低落，後來在潘湯那裡聚會，得潘湯很大的幫助。

 

    和受恩第二次來華傳道，再不是由聖公會差派和支持。潘湯給了和受恩幫助，和受恩又給倪柝聲幫助；所以倪柝聲對預言的看法，也就是受潘湯的影響。而潘湯的老師是誰呢？是戈懷德（Robert Govett）。

 

    司布真說，哥懷德的作品裡面有金子，而且他寫的東西是跑在他的時代前面一百年。根據富勒（Fuller）神學院的史密斯（Wilbur Smith）教授說，在眾多的啟示錄註釋裡面，哥懷德的啟示錄註解最合乎聖經，是根據聖經來解釋啟示錄。戈懷德是在Norwich開設聚會，後來他講解山上的教訓，潘湯就是因為聽了他之山上的教訓而得救的，以後也就在那裡聚會。

 

    潘湯既從戈懷德得到很多的幫助，又很愛主，所以解釋預言也很有亮光；他出版了一本很好的雜誌─《黎明雜誌》。倪柝聲當初出版《基督徒報》，有很多資料是從《黎明雜誌》取來的。

 

    潘湯的文學造詣很高，文章寫得很好；《黎明雜誌》常穿插一些高水準的詩，倪柝聲不單摘取裡面的信息，也翻譯其中的詩歌。這首「祂是一切最親」，就是那雜誌上譯過來的，大概在一九四八年前後的牯嶺訓練聚會中首次使用，後來在中國的基督徒中廣為流行，深受喜愛。

 

Lyric
一. 祂是一切最親，我所一切最愛；  
      人生平常所尋，人生終久所賴。

二. 缺乏之時豫備，無倚之時扶持，  
      所有美時最美，無論何時信實。

三. 無窮喜樂原因，年日展開不改；
      祂是一切最親，我所一切最愛。

1. Nearest of all is He, Dearest of all to me;
   Mine in life lowly ways,
   Mine in life common days: 

2. True, in the time of care, Fairest, when all is fair,
   Strength of my helplessness,
   Always at hand to bless;

3. Secret of joy untold, Changeless, as years unfold;
   Nearest of all is He; 
   Dearest of all to me! 

 

 

 

《潘湯語錄》

 

• 若生命是藉著信，賞賜則是信入後的結果。
• 每一個人都需要這兩面的稱義。先是藉著寶血，後是藉著順服；先因信得稱義，後因行為得稱義；一面稱義得生命，一面稱義得賞賜。
• 上帝至高的賞賜，是根據所有服事的動機到底是什麼來決定的。賞賜也是給所有為基督受苦的人存留的。
• 那火會準確的將工程的材料顯露出來，因為，乃是基督的眼來一遍又一遍的搜尋。
• 有一個特殊的名字說出了所有的過犯－你這「懶惰的奴僕，無用的奴僕」，……他所作錯的，就是在服事上保留了他的能力。
• 大災難的烈火，將會「烤乾」那些緊抓這地不放的根。
• 每一個上帝的兒女，都有可能從那可怕的大災難時期逃離出來。但是這個應許是嚴厲有條件的。
• 上帝沒有明示基督再來的日子，為要使我們能夠時時儆醒；上帝也沒有明示被提的神聖準則，為要使我們能竭力往前，達到完全的地步 。
• 被提不僅是幾次的行為改變，更是一生的奉獻。

 

審判台前亮光下

潘湯是一個活在基督審判台前亮光下的人，他的生活和工作是我們的榜樣。他對於信徒們被提的教導，以及信徒們在基督審判台前得賞罰的認識，對我們助益良多。對我們有同樣幫助的，是他不只教導這些事，他奉獻與聖別的生活，他一生的勞苦：為著罪人得救、為著福音傳遍全世界、為著基督徒在全地見證的純正與影響，在在都證實他是一個活在向救主交賬的實際裡的人。 真理在基督裡是真實的 　　「責任與交賬」不應該僅僅是一種字句道理。對潘湯來說，這些真理在基督裡是真實的，也藉著基督的靈成了他的實際，更徹底地改變了他的一生。無疑地，主耶穌基督要來審判祂信徒的工作是有原因的，祂也事先讓信徒們知道會被審判。對我們而言，祂經綸的這一方面，應該鼓舞也激勵我們，叫我們都為著基督也只為著基督而活。對潘湯來說，這些真理的釋放，能夠完成上帝心頭的願望。 　　這樣說也許並不為過：今天絕大多數重生的信徒，不是不瞭解這些真理，就是完全拒絕這些真理。這些教訓叫人聽了並不舒服。對於我們接受稱義和在基督裡的永遠生命，新約的要求是確實可知的：藉著主耶穌基督在十字架上成功救贖的死，我們得以因信稱義（羅三23～24， 28）；我們知道我們有永遠的生命，因為我們已信入上帝的兒子的名裡（約壹五11～13） 。然而，用潘湯的說法，我們接受國度獎賞的唯一標準乃是：上帝的認識和稱許（基督的審判台，第57頁）。主耶穌確實對祂的信徒們有安息的應許，卻從未要他們過太安逸的生活。許多人拒絕這些公義的話，並不足為奇（來五12～14）。 上帝的話是靈和生命 　　這些關於少數人被提和信徒們得賞罰的真理，不是普遍被人接受，基督徒在這方面的討論仍然趨向道理的層面。舉個例子來說，在馬太福音二十五章中五個愚拙的童女是信徒呢？還是非信徒？得救了沒有？這真理是在說信徒之間的區分，還是在區分信和不信的？這些問題仍是在道理的層面。要解決這些爭議，我們必須認識，上帝在祂的計畫裡確實區分不同情形的信徒，來得千年國的獎賞，這在基督徒初期的生活確實有一些啟發作用。然而，只知道這樣的教訓，並不能使人成為精明的童女，甚至幾乎無法保證在審判台前會得著獎賞。 　　有的基督徒，他們一生的活出配得過上帝的呼召，卻不懂得這些事，於他倒也無傷；但人若懂得某些教條卻不活基督，於他卻無助益。關於這件事，一個比較完美的起點，是認同一個事實，就是我們得重生後的行為，對上帝而言是緊要的。我們都要站在基督的審判台前，上帝也確實應許一個特別的獎賞給儆醒忠信的信徒。 　　若是上帝關於被提與賞罰的話成了我們的靈和生命，那會如何影響我們的心和我們的生活？沒有這等知識的人，或許會錯誤的自信，認為無論他們怎麼活都沒有關係。然而，僅僅把這等知識當作教條的人，可能會變得很悲觀，認為他們無法達到一個不可知的標準而懼怕主的再來。 主耶穌，你來 　　保羅和約翰，因著知道他們的救主要來，也要帶著獎賞而來，就憑著這樣的良心活著（啟二二12）。保羅不盼望免去刑罰，卻竭力奔跑，為要得著獎賞（腓三11～14）。有一他連得的僕人，乃是因著害怕而失敗（太二五25）。那五個愚拙的童女，乃是因著不儆醒，沒有為她們的新郎來到準備好而失敗（太二五10，13）。請問，哪一位正常的新婦，不是在熱切的等候她的新郎，並為著新郎的來到做準備？ 　　潘湯在《被提》一書中的最後四個詞不僅意味深長，也幫助我們認識他屬靈的情形。他重複使徒約翰回應主耶穌的應許，「是的，我必快來。」（啟二十二20）願我們也有同樣的回應「阿們。主耶穌，你來。」

 

以一生的奉獻來預備

 

潘湯在他的著作《被提》裡，說明了他對被提的認識。被提是「根據信徒們在基督裡的成熟度而有的揀選」。有些信徒將會在大災難開始前，被提到與主的同在裡；其他人則會被留下，正如潘湯所寫：「大災難的烈火，將會『烤乾』那些緊抓這地不放的根。」（被提-） 基督的巴路西亞 　　「巴路西亞」這個真理的重要性是不容忽視的；這是基督再來的真理的核心……聖靈用「基督的巴路西亞」一詞，說出祂與地臨近時的顯現，祂「在空中」臨近……隱藏地降下，被雲所遮藏，然後突然出現，是看得見的，也是有形有體的，祂是公義的日頭。其中的插曲就是巴路西亞。 　　「然後我們這些活著還存留的人，必同時與他們一起被提到雲裡，在空中與主相會……」（帖前四17）巴路西亞將是主所說童女、他連得、和銀子的實際。在寶座前將設立一個審判台，而能得著來自審判台的肯定，將是門徒們最大的賞賜。 　　上帝沒有啟示巴路西亞到底會持續多久。敵基督不能在巴路西亞以前顯現（帖後二6），卻將在巴路西亞以後作王三年半（啟十三5），所以巴路西亞至少有三年半。然而，沒有什麼能限制我們的主在諸天裡停留更久的時間。 死去的人 　　向來，「沒有人能在天上、在上帝的同在中站立得住」，是一個被人忽視的真理。沒有一處聖經說，那些死去的人是在「天堂」。……大衛曾說：「祂不被撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」照著使徒的話，大衛在這裡所說的並不是他自己的魂。為什麼？因為彼得說：「這位耶穌，上帝已經叫祂復活了。」（徒二32）又說：「大衛並沒有升到諸天之上。」（徒二32） 　　照著聖經所說，死去的人都在陰間裡，是在地底下的某個地方。凡在基督裡死了的都要起來（而不是降下來），在空中與主相會（帖前四16）。現今，「那些死了的人分別在兩個地方。財主（主比喻中的富人），比如所多瑪人（猶7），被監禁在陰間的下層，不斷的受那不熄之火的極大痛苦（路十六23）。樂園，就是我們的主以及與祂同釘那悔改的犯人，在主釘死當天晚上相見之處，是一個安息之處……。在基督裡，生是好的，死是更好，復活則是上好。」 活著的人 　　我們現在來看主再來時那些還活著的人。主的大預言，在種種問題中召喚也環抱全世界，我們可預期這預言涵蓋了整個人類：這預言有三個部分，顯明上帝所劃分地上的三種人的命定－猶太人、外邦人、和上帝的召會（林前十32），這三種人也都存留在這世上，直到世代的終結……關於猶太人和外邦人這兩個部分，所有的預言都是具體的；關於召會這個部分，所有的預言都是表徵的。 　　預言的第一部分（太二四7～31）啟示出猶太人的定命，「救恩」是身體的得救。第二部分（太二四32，二五30）說到召會，猶太人的逃避要靠著身體的行動，召會的逃避卻要靠屬靈的儆醒。第三部分是關於外邦人（太二五31～46），說到在上帝的國度設立之前，這個舊世代的最後一幕，在主以及那些與祂一同作王的人管治之下，「綿羊」活在千年國的地上。 　　我們現在來看被提的條件：關於召會的情形，主說「取去一個，撇下一個」（太二四40）。誰沒有被提呢？在這兩個相近的人當中，取去一個，撇下一個，那被撇下是不信的人嗎？絕對不是。第一，不儆醒，是他不能被提的原因。第二，被提時，只有門徒在場。第三，我們的主直接禁止不信的人看到主的再來（路十七20）。第四，若你要一個不信的人留意主的再來，他會聽你的話去做嗎？第五，若那被撇下的人，那被搶的家主，和那不忠信的奴僕都是沒有重生的人，那麼主這些囑咐就不是給門徒的了。第六，若這些警告是給世人的，那麼基督對那些屬祂的人的警告，一定是更深奧的：祂理當用清楚的確據來鼓勵他們－他們的被提是確定的，但他口中卻從未說過這樣的話。第七，這些壓倒性的證據顯明：有哪一個信徒能夠不儆醒？當你不儆醒，馬上就會落到該有的刑罰裡，如果你是在主再來時不儆醒，就一定會被撇下……所以讓我們注意，主在歷世歷代對凡屬於祂的人嚴肅的呼召，這呼召現今比以往任何時候都更緊迫了：「我對你們（使徒們）所說的，也是對眾人（門徒們）說，要儆醒。」（可十三37） 收割麥子 　　收割麥子的預表，驚人清楚的描繪了信徒被提的事。我們的主一次永遠的定下了收割的原則：「穀既熟了，他立刻用鐮刀去割。」（可四29）沒有農夫會以特定的日子來決定要不要收割莊稼，都是在莊稼成熟後才收割……。同樣的，不是基督的回來決定麥子是否成熟，而是麥子的成熟決定了基督的再來之日。 　　屬靈的收割開始於那獨一麥子的被割下。「初熟的果子，是基督，以後在祂來臨的時候，是那些屬基督的。」（林前十五23）這是在祂的巴路西亞期間。在巴路西亞期間，有好幾個階段的被提……「他們是從人間買來的，作初熟的果子（沒有冠詞）歸與上帝和羔羊；是沒有瑕疵的。」（啟十四4～ 5）初熟的果子是上好的，是最熟的，所以也是最有價值的（吉爾博士，Dr. Gill）。 　　然後是第二個被提。……現在我們到了收割的時候，……因為初熟的果子在天上顯現後，就有信息傳到坐在巴路西亞雲中的人子，「伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。」（啟十四15）正如麥子是在最熱的季節開始成熟，大災難的猛烈熱度，會「烤乾」那些緊緊聯於這地的根。 已收割與未收割的麥子 　　聖靈揭示了不同階段的被提，藉此讓我們看見，在地上有一班上帝的僕人，在別人被提到上帝的寶座之後被提。……有一班「男孩子，是 將來要用鐵杖轄管萬國的；」（啟十二5）他們是主親自提名的一班聖徒，「得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」（啟二26～27）毫無疑問的，這裡所說的被提－「被提到上帝和祂的寶座那裡去了」－將他們完全從大災難中拯救出來，這大災難就是那古龍在男孩子被提以後所設立的 ……。 　　這裡有一句話非常重要，「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，」（啟十二17）「其餘的」就是留下來的人，就是遺民。這個字的希臘文是複數的，說出遺民的兩種特徵。第一，「這些兒女守上帝的誡命」，這是對上帝屬地子民特徵的描述；第二，「他們持守耶穌的見證」，這是對上帝屬天的子民，就是召會的描述……這兩種子民中凡不服從的，將要被擺在大災難忿怒的衝擊之下。 被提的條件 　　「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」（啟三10）大災難是自洪水以來唯一傾覆全地的審判。這裡推翻了所謂全召會都要經過大災難的教訓：每一個上帝的兒女，都有可能從那可怕的時期逃離出來。但是這個應許是嚴厲有條件的。所以，既然逃避是視行為而定的，我們的主就留下了一個相對的警告。「你若不儆醒……」再一次提及主再來的真理，連同與這真理一致的生活，這是決定性的因素，「我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也絕不能知道。」（啟三3）巴路西亞已經開始了，但召會的使者，因著全然不知救主的來臨，所以沒有被提。這推翻了所謂全召會都會逃避大災難的教訓：上帝的兒女中間凡是不儆醒的，必定會陷入最後的「漩渦」裡面。 　　被提是屬於審判的範圍，照行為得賞賜也是一樣，都不是隨著恩典而來的特權。所以，在被提以前，一切都是不確定的。不管人昨日是如何的完全，今日又是何等的有把握，但明天的生活行動仍然可能有問題：只有被提－真正的被取去－才能證明你一直都是忠誠的，直到主從天降臨的日子。 以諾 　　被提（這是叫上帝喜樂的）不僅是幾次的行為改變，更是一生的奉獻。舊約說到，「以諾與上帝同行」（創五24），因他不斷的討上帝喜悅，以至他的生活行動叫他能被上帝取去。他所改變的是地位，而不是方法。「因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」上帝用不尋常的方法將他從地上取去，好使人人都知道他與 上帝的心是何等的親密。（Calvin） 預備好被提 　　我們的探討，結束在基督再來最實際的問題上，這也是聖靈最注重的，就是我們是否預備好了。上帝沒有明示基督再來的日子，為要使我們能夠時時儆醒；上帝也沒有明示被提的神聖準則，為要使我們能竭力往前，達到完全的地步 。 　　在主與（得勝的）聖徒回來以前，許多預言仍然沒有得著應驗；在主回來提接（其餘的）聖徒之前，所有的預言都會得著應驗。召會的工作不在於不可知的事物和時間上，……而要堅定持續的活在儆醒裡。這樣的態度是她的保障，她的生活，也是保守她「童貞」的原則。（Godet）