便雅憫

　　約瑟來到家裡，……約瑟問他們好，又問，你們的父親，就是……，那老人家平安嗎；他還在嗎。他們回答說，……父親平安，他還在；……約瑟舉目看見他同母的兄弟便雅憫，就說，……那頂小的兄弟，就是這位嗎；……—約瑟愛弟之情發動，就急忙……進入自己的屋裡，哭了一場。他洗了臉出來，勉強隱忍，吩咐人擺飯。……約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席，都按著長幼的次序；眾弟兄就彼此詫異。約瑟把他面前的食物分出來，送給他們；但使雅憫所得的，比別人多五倍；他們就飲酒，和約瑟一同宴樂。(創四十三26—34)
　　便雅憫在這分裂的家庭中，成了和平使者。他不用講，也不用作，只因他的存在便把他們拉在一起了。

    當雅各的十個兒子到埃及買糧時，他們很清楚的知道，他們一定得把便雅憫帶回來。若非迫不得已，雅各也絕不會許便雅憫同去。我們不太明白，約瑟為何要這樣難為兄弟，顯然他是比較愛這個最小的弟弟。

    對十個哥哥來說，他們也因為父親的緣故，必須同心協力保護最小的弟弟，而團結起來。所以，最後便雅憫以自己將全家拉在一起。這時代，我們也多麼需要能將上帝家中分裂的子民聯合一起的和平使者啊！

比撒列 BEZALEL

　　摩西對以色列人說，猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，耶 和華已經題他的名召他；又以上帝的靈充滿了他，使他有智慧，聰明，知識，能作各樣的工；能想出巧工，用金，銀，銅，製造各物；又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕 刻木頭，能作各樣的巧工。耶和華又使他和但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，心裡靈明，能教導人。耶和華使他們的心，滿有智慧，能作各樣的工，無論是雕 刻的工，巧匠的工，用藍色紫色朱紅色線，和細麻繡花的工，並機匠的工，他們都能作，也能想出奇巧的工。(出三十五30—35)
　 　有人以為被聖靈充滿就必須作傳道人，這是極錯誤的想法。比撒列只是一個工匠，但他卻被聖靈充滿，用他的手藝來事奉上帝。他也像任何一位傳道人一樣，是上 帝的工人，他的工作卻是運用心思和技巧的。有些基督徒為了將他們的訓練才幹用在屬世的工作上，沒有奉獻在他們所認為的「全時間事奉」上，因而感到不安。這 裡，比撒列的例子提醒我們，被聖靈充滿的秘訣就是盡忠完成我們日常的工作，而且是為榮耀上帝而行(西三23)。

     我們都被召「全時間事奉」，必在世俗或神聖中間畫出分解。

亞流派的真相

    優西比烏領導的亞流派，在剷除上述三位尼西亞的主將之後，在政治上取得絕對優勢。雖然亞他那修在335年被放逐，但是因為對他沒有任何教義上的指控，所以康士坦丁並未剝奪其教職。而埃及的主教們與民眾，總的來說仍是忠於被放逐的亞他那修，仍然拒絕亞流回歸亞歷山大教會。亞流只好回到康士坦丁堡，孤苦伶仃被人遺忘，不久之後（336年）過世。亞流死前，就不滿優西比烏黨羽不再支持他了。

    其實，“亞流派”人士並非擁護亞流本人，他們並不認為自己是亞流派，他們曾說亞流只不過是一名長老，主教們怎麼會是被長老來領導。所謂“亞流派”，是指支持亞流的“隸屬論”（Subordinationism）思想（認為聖子隸屬於聖父，與聖父本質不同），反對尼西亞信經的“聖父與聖子同一本質”的信仰。所以，最後連亞流自己也明白，他早就被亞流派人士遺忘了。

    康士坦丁於337年5月過世，死前穿著初信者白袍，由優西比烏為其施洗。康士坦丁死後，葬於康士坦丁堡的“眾使徒教堂”。令人欷噓扼腕的是：雖然康士坦丁召開的尼西亞會議，禁止了公開形式的亞流主義，但是到康士坦丁死時，亞流派人士在政治上得勢。東方教會中的亞流派，繼續得到繼任皇帝們的支持。

康士坦丁死後之政局變遷

    康士坦丁死後，國土由其三個兒子繼承：長子康士坦丁二世（Constantine II），治理西部（不列顛，高盧，西班牙）；次子康士坦提二世（Constantius II），統治東部（小亞細亞，巴勒斯坦，埃及）；么兒康士坦司（Constans），統領中部（義大利，北非）。三分天下的局面不能持久，340年康士坦丁二世與康士坦司終於兵戎相見，康士坦丁二世戰死，康士坦司統一了帝國的中部與西部。

    當康士坦丁大帝過世，三個兒子即位時，容讓被放逐的主教們回歸，所以亞他那修於337年末，回到亞歷山大。然而，亞流派領袖優西比烏獲得東部皇帝康士坦提的青睞。

    優西比烏於339年從尼哥美地亞調任康士坦丁堡主教長，更加助長其在東部教會的領袖權位。他運用影響力，促使康士坦提下令放逐亞他那修，改派一位亞流派人士貴格力（Gregory）出任亞歷山大主教。但是民眾不服，只有派兵押陣，護送他上任。

亞他那修在羅馬

    亞他那修逃往羅馬，獲得羅馬主教朱里雅（Julius）的同情與支持，不久之後安卡拉主教馬吉羅也逃難到羅馬。在朱里雅的眼中，東方教會被亞流派領袖操縱，愈來愈遠離尼西亞信經。

    由於康士坦司在340年成為帝國中西部的共主，朱里雅獲得康士坦司的支持，就挺身而出召開主教會議，宣告亞他那修與馬吉羅的革職判決是不公的。東方教會的領袖對西方教會此舉大感不悅，認為羅馬主教干預東方教會的事務。他們懷疑亞他那修與馬吉羅，是用“尼西亞信經”來遮掩“神格一位論”（Monarchianism）異端（認為上帝只有一位格，具三形態）。所以，他們被革職的判決是合法的。

    所以，341年東方教會有97位主教在安提阿開會，宣告他們並非亞流派，否認羅馬主教有權做為東方教會的上訴法庭。他們制訂了三份信經，來補充並修正尼西亞信經，定罪“神格一位論”，特別指出馬吉羅的看法為異端。他們還寫了一信仰告白，呈獻給西部皇帝康士坦司，因為康士坦司要他們解釋其立場。如此一來，東西方教會瀕於分裂。

東西方失和

    由於康士坦丁堡主教長優西比烏是亞流派，只要他在領導東方教會，羅馬主教就不會相信“安提阿會議”的解釋。到了341與342年冬，優西比烏過世，康士坦丁堡繼任人選兩派內鬥，造成東方教會內部危機。然而，西部皇帝康士坦司國勢增強，開始向東部皇帝施加壓力，要東方主教們與西方合一。康士坦司在朱里雅的建議之下，勸服了康士坦提一起來召開東西方主教大會，以解決爭端。

    在343 年秋，會議終於在撒狄卡（Serdica，今保加利亞的蘇非雅）召開，西方主教堅持要亞他那修與馬吉羅在場，東方主教們（人數較少）就退席抗議。西方主教們繼續進行會議，制訂教會法規，確認羅馬主教有權處理東方教會的爭議，並且還通過容易招致東方主教誤解的“信仰宣言”（亞他那修勸阻他們，但是他們並未聽從）。此次大會不但沒有達到目的，反而加深了雙方的裂痕。

    面對這樣的困境，兩位皇帝決定東西雙方各讓一步，來尋求和解。當347年亞歷山大主教貴格力過世，東方同意讓亞他那修返回亞歷山大，恢復原職。因為亞他那修信仰純正，且受百姓歡迎愛戴。西方同意不再擁護馬吉羅，不再要求回復其安卡拉主教之職，因為馬吉羅的信仰確有可議之處。如此一來，東西方的爭議暫告平息。

    亞 他那修在埃及民眾熱烈歡迎中，回到亞歷山大。這位曾被放逐兩次的主教，終於回到家鄉任職。這位在亞歷山大事奉，親身參與尼西亞大會的神學家與牧者，最洞悉 亞流異端的底細，是堅守尼西亞信經的主將。他深知若容讓亞流派貶低主基督的完全神性，將使得我們失去救恩唯一的中保。他為從前一次交付聖徒的真道竭力爭 辯，所以他遭受仇敵多次多方的攻擊與迫害。然而他不畏強權絕不妥協，守正不阿死守善道，所以被史家稱為是“正統信仰之父”。

上帝的形像

    「上帝的形像」是加爾文人論的重要觀念，而此觀念源自創一２６－２７，而與創造密切相關。

【活在創造中的人】

    加 爾文對創造的瞭解是動態的，而且是持續中的，他沒有將創造視為過去的歷史事件，而把創造當作「持續中的創造」，因此，被造者（人）是生活在創造者（上帝） 持續中的創造裡，而在創造中活躍之上帝的靈與上帝的話，自然也是不斷地作工在創造中的人身上。加爾文認為人在一個發展過程中，也就是人不只生活在創造中， 也不斷地在被創造當中，任何對人僵化的刻板印象都不宜用來討論加爾文的人論。

    加爾文指出，「所謂上帝的形像，是指人性超過所有其他動物的一切其他優點而言」。加爾文把人當作創造的高峰，人的優點在一切動物中顯得特別突出，而加爾文又特別指出，人具有靈魂為其獨有特色，也是上帝的形像的依據。

活在創造中的人，是上帝創造的傑作，也是為了上帝而被造，在改革宗傳統下韋斯敏斯德小教理問答的第一問答，簡單扼要地提出人被造的目的：「一、人首要的目的是什麼？人首要的目的是榮耀上帝，永遠以衪為樂。」

【創造所帶來的上帝形像 】

    加 爾文指出，「上帝的光榮，雖表現在人的外形上，可是祂的真正形像，無疑的是在靈魂中」。加爾文以為人的靈魂雖不是人的全部，卻是上帝形像主要的表現之處。 加爾文所說的「靈魂」，是指與肉體有別，「是指那不朽，而屬被造的本質，是人最高貴的部份」，加爾文以為人認識上帝的能力在靈魂裡頭，他也由此能力推斷靈 魂是不朽的。由於加爾文對靈魂重視，視為上帝形像表現之處，有必要進一步瞭解他所說的靈魂是什麼。

    加爾文所說的「靈魂」是甚麼意思呢？他以理性（understanding）與意志（will） 為靈魂的二種重要功能，理性是人分辨取捨的根據，卻往往受愚昧蒙蔽，而意志是選擇決定的依據，卻常常受慾望束縛。在「知」與「意」靈魂的兩大功能之間，加 爾文傾向以「知」為重心，因此他的神學常常有知性的特色，即使如此，二者必須互相配合，才能認識上帝，充份地發揮上帝的形像。

【耶穌基督展現的上帝形像】

    加 爾文說：「我們現在知道，基督所具的是上帝最完全的形像」。加爾文認為上帝最完美的形像只見於基督身上，而且人為了回復上帝的形像也必須通過基督而更新。 在此加爾文引述西三１０與弗四２４而指出更新的內容先是知識，而後是誠實的仁義與聖潔，目的是回復上帝的形像而與在基督身上所見者一致。