加爾文和加爾文主義

 

　　一般人都會稱改革宗神學為「加爾文主義」，皆因加爾文對此運動的影響實在深遠巨大。不過，這個標籤不是最適合的。

  首先，基於多元性，加爾文不可能把他的意見加在如上所述那批見解不同的神學家身上，不同的改教中心亦會對外來影響採取謹慎的態度。舉例說，加爾文的神學就不如較後期之改革宗神學那樣受盟約概念的左右，但就在加爾文過世後，盟約神學卻愈來愈具影響力。

  第二，加爾文神學是植根於釋經之上，我們頗懷疑後來的神學家是否真能掌握他神學的精粹。他們之中不少是傾向於亞里斯多德式（Aristotelianism）的經院哲學，更多依靠理性，引到一種非常不同的神學氣候，就如更清晰的定義，嚴格的演繹法，更多使用因果分析，更自由地運用三段論法等。加爾文那種靈活的聖經精神不見了，結果很多學者把加爾文和加爾文主義者分別出來。

 　　當然，這是可以過猶不及的，因為不管他們之中有什麼不同，他們都只是自視為同工，不是競爭者。儘管加爾文對亞里斯多德沒有好感，他偶然間亦會使用亞里斯多德的因果分析。不過伯撒、桑該斯和威爾米勒立重新引進亞里斯多德的邏輯，很可能就是十七世紀晚期改革宗神學變得僵化的原因。使得早期靈活又大有能力的聖經活動，都受到邏輯及因果系統的框框約束。事實上，這時候的改革宗神學正為自然神論（Deism）預備沃土，因為在這框框內，上帝只不過成了第一因，這是一連串因果現象背後的促成力量。

  到了十八世紀，北美因著愛德華滋（J. Edwards）的努力，改革宗神學又呈現了生機。

上帝的護理

 

　　從上帝的主權，自然推論到他的護理（Providence）。

　　上帝的護理觀念在加爾文的思想中佔有非常顯要的位置。他在相信世界是由上帝創造之餘，更認定世界仍由他所掌管。他斷然拒絕日後（啟蒙時期）那種「自然神論」（Deism）的觀念——認為上帝在創造世界，為其設定軌跡和注入動力以後，便任由它自動運轉。

      上帝既然從無中創造萬有，他便不能片刻離開世界，否則世界將復歸無有。上帝用它權能的命令托住萬有，萬有常在他的執掌、保守及護理之中。歷史的每個時刻、宇宙的每個片段，都有上帝的恩典，也得靠賴上帝的思典。人的犯罪不能破壞上帝的計畫，但上帝卻能使壞事變為好事。

　　加爾文所提倡的預定論，與他的護理觀有密切的關係。人若拒絕上帝預定了人間一切的說法，在某程度上乃否定了他對世界的管轄權力。例如不少人便倡言上帝只決定了歷史發展的大方向，至於具體細節卻仍未有定案，需要由人開創，篇其賦予內容；更有人主張人是與上帝一起創造歷史（co－creation）。

      加爾文不能接受以上的觀點，他相信上帝早已經構畫了整個歷史的劇本，並且無時無刻無不是這出戲的導演，我們每個人不過是按本子演出的演員罷了。

上帝的絕對主權

 

　　加爾文在強調人的無能時，也非常強調上帝的全能。對加爾文來說，他認為研究上帝的所有屬性（例如無所不知、無所不在、無所不能）都不是太重要的。上帝是怎樣的上帝，他有多偉大多無限，跟我們有甚麼關係呢？

      我們唯一要知道的是，以耶穌基督為主，這才與我們有最切身的關係。因此，抽空地討論上帝的屬性，根本毫無意義，試問上帝能否造出一塊連它自己也抬不起的石頭，跟我們的生命有何關連？

      但倘若我們認真看待耶穌基督是主這個真理，我們的生命就有嶄新的改變。 加爾文認為上帝最重要的屬性是：它是一位有絕對主權（absolute sovereignty）的上帝。上帝統管萬物，掌管人類的歷史。

　　上帝論是加爾文神學思想的關鍵。我們讀《基督教要義》，會發現他基本上是按照聖父、聖子、聖靈這三一論，將全書分為四大部分（聖靈論包括了卷三和卷四）來闡述。加爾文的神學是以三一論為架構的。聖父論關達到世界的被造，基督論關乎人論、罪論和救贖論，聖靈論則與基督徒的成聖、教會論和末世論有關。加爾文強調上帝是宇宙萬有和人類歷史的主，他的作為彰顯他的本質，他是一切的一切。

改教運動的開端

 

      改教運動肇端於馬丁路德之張貼九十五條款，時為主後1517年10月31日。所謂九十五條款，乃是路德對當時羅馬天主教販賣贖罪券的看法。路德此舉並不代表改教運動，這只是帶進改教運動一連串活動中的第一個行動而已。

      路德將九十五條款釘在威登堡教堂門上的那一天，正是萬聖節。按照羅馬天主教的慣例，要將教堂的神聖遺物展列出來，給來自遠近各地的人觀賞，並藉此獲得捐款。這些來賓很自然地看到教堂大門上張貼的大紙。他們駐足而讀，回家後，報告給鄰里街坊的人；這些人又傳給別人，於是這件新聞像野火般地傳開了。

      當時印刷術剛發明不久，這九十五條以拉丁文寫成的條文，立刻被譯成各種文字並付印，以令人無法置信的速度，傳送到西歐各國。不到兩個禮拜，全德國都知道了路德的九十五條。四個禮拜後，全西歐的人都讀到了。它所帶來即時而巨大的影響是：幾乎停止了贖罪券的出售。

九十五條款的佈告

 

      馬丁路德在主後1517年10月31日，在威登堡教堂外張貼了九十五條款。

      這九十五條款不過是一種告示，用意在邀請各界在三個題目上加以辯論：

  (一)贖罪券的買賣；路德認為這是不合聖經、無效，及危險的。

  (二)教皇赦罪的權柄；路德認為教皇沒有這種權柄。

  (三)教會的寶庫；路德認為其內擁有的不是聖人的功德，而是福音。

      過了不久，全德國的人士都如飢如渴想獲得這九十五條款的單行本。這實在是一點「能以點著全歐洲的星火」。

      以後單張小冊先後如雪片一般紛紛的出版，對學者是用拉丁文，而對平民乃是用德文。到了主後1520年，他就成為德國一個最聞名而受眾人歡迎的人物。

關於贖罪券

 

      帖次勒(Tetzel)的出售贖罪券，乃是馬丁路德脫離羅馬教的起因。

      所謂贖罪券者，就是用以減輕煉獄中的痛苦，即以贖罪券來消除罪惡的刑罰。根據羅馬教的教訓，煉獄是與地獄大同小異的，不過它的時間是比較短暫，並且各人都是必須經過的。

      教皇曾擅自以為有權能減輕或完全消滅這些痛苦，這一個特權是單獨屬於教皇所有的。

      贖罪券出售乃 是先招人承包然後纔零估出去的，因此將犯罪的權利出售乃是教皇國庫最主要來源之一。

      帖次勒是販賣贖罪券的高手，他漫遊德國，到處出售教皇所簽押的贖罪券， 宣稱凡購買者本人或其朋友親屬都可獲得赦罪，而毋需經過認罪、悔改、懺悔及神父赦罪的宣告。

      主後1517年，他在威登堡一帶使用一些順口的歌謠和低俗的笑話來促銷贖罪券：「只要錢在箱中響，煉獄鎖鑰不久也來響噹噹。」

      就是這一件事大大的震驚了馬丁路德。

理性時代

 

      到了十七及十八世紀，「唯理主義」(Rationalism)入侵神學領域，達於高峰。從「科學和神學十分相合」，而演變成「科學和神學互不相干」，最後，竟宣稱「哲學理論和神學根本不相合」。

      此種觀念，影響了當時的信徒和教會領袖們，轉而注重理性；教會中有順應潮流的一派，應運而生，就叫「唯理派」。這派在教會中頗有勢力。他們只注重：「上帝」、「道德」、「永生」三項，卻不明白十架贖罪的道理，所以多半以耶穌為教師，而非救贖主。雖然如此，他們倒以為只有他們纔是真實的基督徒。

      茲列舉當時著名的唯理主義思想家及其主張如下：

  (一)牛頓(Sir Isaac Newton，1642~1727年)

      牛頓因發現萬有引力而享負盛名，他是英國教會的會友，但他的神學見解並不「正統」。他承認上帝之超然性、全能及完美，他不接受汎神論中世界心靈的思想。但他僅基於對宇宙秩序的崇敬而相信上帝；他認為上帝自創造宇宙之後，定立固定的規律，使它自行運作，此後，上帝不再介入或指引。他這種思想觀念，為「自然神論」(Deism)舖路。

  (二)伏爾泰(Francis-Marie Arouet de Voltaire，1694~1778年)

      伏爾泰是法國哲學家，曾受教於巴黎的耶穌會教士門下。伏爾泰不是無神論者，他著書反對無神論，並提倡自然神論；他相信上帝的存在，但因世上的苦難與罪惡，使他認為上帝並非全能。他的悲觀主義，也使他對正統基督教的教義，滿懷憎恨。

  (三)盧梭(Jean-Jacques Rousseau，1712~1778年)

      盧梭被稱為法國革命之父，因為他的自然理性原則，推動了革命的精神，並燃起其火花。他是日內瓦一個法國難民家庭的兒子，起初是加爾文宗的信徒，後來成了天主教徒，最後改信自然神論。他所提倡的是一種感性的自然神論，亦即相信上帝存在，相信靈魂、永生及人需要遵循良心行事。《社會公約》(The Social Contract)是盧梭著作中膾炙人口的名著。

  (四)休謨(David Hume，1711~1776年)

      休謨是蘇格蘭哲學家及歷史學家，他提倡懷疑主義，對於自然神論加以駁斥，把理性降為經驗的產物；他說：「人的腦袋，捕捉經驗及觀念，留下印象，成為感性知識，而這類知識只是印象的虛假複製品。」

      他也攻擊神蹟，說：「神蹟若是真實的話，就與經驗相違。」

      休謨的推理，把傳統那種以神蹟證明基督教的做法說成一文不值。

  (五)康德(Immanuel Kant，1724~1804年)

      康德被稱為日耳曼理性主義之父，是他使唯理主義達於頂點，也是他使唯理主義趨於盡頭。康德指出理性有驚人的可能性，但也有明顯的限度。他說明純粹的理性，不能證實，也不能推翻信仰的對象。理性有它不能逾越的領域。

      康德承認有關上帝的概念是至高的才智，但他否認有關上帝屬性的任何知識；他視耶穌基督為歷史上的典範，祂是一位最能取悅上帝的人，僅此而已。