2018年5月27日 星期日
靈恩運動與方言
使徒去世以後，總的來說，是沒有方言了，但歷史上曾有過一些人說方言。主後400－500年間，只有跟隨Montanus Ann Lee李蒙丹尼士者說方言。1731年，天主教更正者曾發生“方言”。1736－1784年，色卡Shakers，她是李蒙丹的跟從者。Ann被認為是與耶穌平行的女人，她是以跳舞來克慾的。
1830年，阿榮Edward Irving在倫敦有一個小組稱Irvinyites. 他們說得了預言，但與聖經有矛盾。他們的預言沒有應驗。他醫病又死了人。但他們講起“方言”來。
以上所說的都不是基督教，而是異端。
一、舊靈恩運動
又叫五旬節運動Pentecostalism. 1901年在美國肯撒斯州伯特利聖經學院，阿茲曼Agnes Ozman說，他受了聖靈的浸而說起方言來。這就成了美國的聖潔運動，也就是他們所說的“春雨”。
1906年，在洛杉磯Los Angeles的阿書撒街Azusa，許多人講起“方言”來。
以上兩件事，就成了靈恩運動的先鋒。
他們把方言分為兩種：一是普世性，用以印證聖靈的浸；另一種是持續的，不是忘形而且是受控制的恩賜。
這是“舊靈恩運動”。
二、新靈恩運動（靈恩更新運動）
在加州Van Nuys, Ca.的主教團教會Episcopalian Church，開始了新靈恩運動。這包括了路德會、長老會、浸信會與天主教。
他們認為李蒙丹尼士（靈恩運動之前）等是先鋒。這就成了異端者的後繼。
他們多半認為現在是末時，神再把聖靈澆灌下來（珥2：28）。但這段經文不是在主再來之前應驗的，而是在主再來後的七年災難期間。在五旬節時，彼得認為：如果當時以色列全部悔改，耶穌升天后七年，祂就要再來了。但以色列人並沒有悔改，所以這段經文要在主再來之後才應驗。就算在五旬節，這段經文還有一大半是沒有應驗的：“在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。”（徒2：19－20）當時沒有這種情況。什麼時候才有呢？“這都在主大而明顯的日子未到以前”（20節下），就是七年災難。教會被提，聖靈也被提（帖後2：7），然後再澆灌下來，這才有約珥書2：28的事。
1．新靈恩運動主張
藉著領受方言的恩賜而獲得“第二次祝福”。他們認為說方言是第二次的祝福，這就使救恩得到完成；這就成為聖潔、滿有能力與喜樂，有力為主作證。但是聖經沒有任何恩賜是稱為“第二次的祝福”。
20世紀70年代，五旬節會與使徒會兩大宗派所管轄的各分支紛紛起來。現在席捲聖公會和天主教等。
2．發展很快
目前全世界有65%的基督徒傾向靈恩運動。他們強調方言是聖靈充滿的證據，也有人認為方言是得救的證據。
但是，也有許多靈恩派、新五旬節派，他們也沒有說方言，而他們都被接納為真信徒。
3．聚會混亂
舊靈恩運動認為只有他們才得救、才是被聖靈充滿。他們主張一切說方言的基督徒都應當脫離本教會，加入他們的聚會裡。他們用1－3小時來集體說方言、集體抽筋、昏迷、輥地、尖叫、大哭、大笑、亂跑。他們有人說，“說方言時，有熱力從腳上升上去，又有熱力從上面降下來，也有熱力從左到右、從右到左等。”如果把他們的方言抽出，整個聚會就枯燥無味，也沒有真理的教導。請注意保羅責備哥林多教會的混亂：“因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（林前14：33）“凡事都要規規矩矩的按著次序行”（40節）。
新靈恩運動比較安靜有秩序，他們廣泛滲入各大宗派裡。他們只在外表上稍為改良，但也無濟於事。
4．不成方言的方言
哥林多教會亂做方言（林前14：11）。方言，原文是glossa，新約33次，都是真正的語言，是別人聽得懂的（徒2：8）。啟示錄7：9“各方”，原文是“各種方言”，這是從各種方言來的人。
靈恩運動的人所說的方言多半是單音的：Da Da Da Da ，有時是一種“舌音”，有時把一句重複幾十次dog dog Siguartsi. 耶穌說，“你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話……。”（太6：7）如果是許多的奧秘，但為什麼翻出來的總是那一句呢？他們所說的所翻的，有時好像野獸的吼叫。請記得，聖經只限於“萬人的方言”，這都是世上已有的“別國”的話語（徒2：4）。這是語言發音清楚，是別人可以聽得懂的（徒10：46）。別人聽不懂的就需要翻，使別人能聽得懂。可惜許多人所說的，都沒有文法和詞藻，不像外國語。
有人說，方言原是“沒有人聽出來”的（林前14：2）。請不要誤會，這裡是指聚會中沒有人能聽得懂，而不是全世界沒有人能聽懂的。既然有人能翻，就證明有人明白。“乃是對神說”，這句話原是異教徒對他們的偶像（a god）所用的重複話（太6：7）。
有人講了無意識的字音，說是“天使的話語”（林前13：1），但聖經沒有說“天使與人說話是用天使的言語”（路1：28，30－37），“我若能說萬人的方言，並天使的話語”（林前13：1），是假設的話。根本就沒有人能說“萬人的方言”，同樣也沒有人能說“天使的話語”。方言“終必停止”（林前13：８），但天使的話語是不會停止的。
他們很喜歡用第一人稱講“方言”：“我是神……”。這都是假的。使徒沒有這樣用過。請記住，“方言是對神說”（林前１４：２）所以我們不能用第一人稱說“我是神……。”
5．翻假方言
他們翻出來的不是什麼奧秘，只不過是一些普通的話語。從來沒有見翻出一篇有份量的文章或書籍。
有人在會中翻方言，所翻的是這樣“叫某某到某街某號門牌找某人”，可惜找到了那號門牌，但沒有那人。後來他再翻，叫他再往找。結果，他還是沒有找到！
6．有被鬼附的
說方言的人總是站在第一人稱說話的，例如“我耶穌對你說”等。他們總是稱呼耶穌而不稱呼主或主耶穌。Gerald E. McGraw和他的同工們試驗的結果：90%是邪靈在說話。說方言的人多半是愛主的、熱心事主的。
末後的日子，魔鬼活動猖獗（帖後2：9－11，彼後2：1）。魔鬼有時不是直接搞，而是在背後控制。
7．異端方言
能說方言的不一定是從神來的，連講異端的人也有說方言的。
第2世紀有孟他努派，他們也說方言。
天主教亦多有說方言的，特別是臺灣天主教。
菲律賓某一教派，他們是不信四福音的，但他們也能說方言。
美國曾有一個猶太人，他用催眠術使某浸信會全會眾都說方言。
這樣看來，講異端的都能說方言。
8．異教的方言
異端是基督教內所產生的；異教就不是基督教，而是基督教之外的其他各教。基督教內講異端的能講方言；基督教以外的各教也能講方言。
東非洲有被鬼附的，他們說了流利的Swahali或英語。
伊斯蘭教穆斯林有說方言的。
北極圈愛斯基摩人Eskimos有說方言的。
西藏的和尚也有說方言的。
摩門教教徒多年來有說方言的。
印度教打坐的人也會說方言和翻方言的。
香港一些黑社會人物在學“神打”時也說起方言來。
由此看來，不要以為能說方言的就是出於神的，尤其在末世，魔鬼要製造混亂，說方言是其中之一。所以我們要特別小心。
9．再說學來的方言
方言是個恩賜。恩賜是聖靈隨己意分給各人的，所以聖靈的恩賜不是學來的。凡跟人學的就不是恩賜。
有人根據徒19：1－6的“按手”能說方言，就叫人自己按手，然後一句一句的學講方言。他們所學的缺乏語言結構，多為私人用的，又多用同音語。這是聖經所說方言的恩賜嗎？絕對不是的。還有用催眠術的手法來叫人講方言。
請注意，五旬節時，使徒沒有按手；在哥尼流家裡也沒有按手；林前12：—14：也沒有提按手。方言只是神“賜”的，而不是“心理化”的。保羅對施浸約翰的門徒按手是一種特殊的情況，我們已經說過了。我們不能把一種特殊的“榜樣”作為“原則”去教導人，叫人都按手學說方言。
某人在外國長大，講外國語，但他用本國的語言來說方言。請問這是不是聖經所說的“方言”？
另有人在1953年夏天從廣西到外地，他說方言。別人覺得不對頭，於是用約壹4：1－2來試他。他不剪髮不剃鬚。他說主叫他一生不要剃鬚、不穿鞋。但過了不久，他剃了鬚髮，不只穿鞋，又穿起西服來。原來他的“方言”，不是“方言”而是“謊言”。
賈德說方言“卜那，卜累蔔那地，怕怕拉沙地，怕跑普培，泰利泰，拉他他滔，他利亞，他他他他他，烏拉維特溫，以利累特累德洛多，新支新支新支，英巴英巴英巴”。這是什麼方言？耶穌說：“你們禱告不可像外邦人，用許多重複話……。”（太6：7）
所以凡沉迷於說方言的人，常常是醜態百出的。
10．末世的大迷惑
現在是末世，末世有大危險，末世的大危險不是新神學（假先知等不信派），而是靈恩運動。帖後2：1－12詳說末世的大危險。原來撒但也有運動，“撒但的運動”（9節）。這個運動包括“行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。”耶穌也說過：“且有好些假先知起來，迷惑多人。”（太24：11）“因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”（24：24）
慕迪的同工叨雷博士Dr. R. A. Torey說：“整個靈恩運動都不是出於神的”。
解經王子坎伯·摩根博士Dr. G. Campbell Morgan說：“人肆意偏離新約聖經的教導，把神的靈移離出真理的本位去迎合人為的運動。這運動以方言恩賜作為口號。時至今日，這口號已淪為地獄的記號了。神的兒女們真是不可不防啊！”
1830年，阿榮Edward Irving在倫敦有一個小組稱Irvinyites. 他們說得了預言，但與聖經有矛盾。他們的預言沒有應驗。他醫病又死了人。但他們講起“方言”來。
以上所說的都不是基督教，而是異端。
一、舊靈恩運動
又叫五旬節運動Pentecostalism. 1901年在美國肯撒斯州伯特利聖經學院，阿茲曼Agnes Ozman說，他受了聖靈的浸而說起方言來。這就成了美國的聖潔運動，也就是他們所說的“春雨”。
1906年，在洛杉磯Los Angeles的阿書撒街Azusa，許多人講起“方言”來。
以上兩件事，就成了靈恩運動的先鋒。
他們把方言分為兩種：一是普世性，用以印證聖靈的浸；另一種是持續的，不是忘形而且是受控制的恩賜。
這是“舊靈恩運動”。
二、新靈恩運動（靈恩更新運動）
在加州Van Nuys, Ca.的主教團教會Episcopalian Church，開始了新靈恩運動。這包括了路德會、長老會、浸信會與天主教。
他們認為李蒙丹尼士（靈恩運動之前）等是先鋒。這就成了異端者的後繼。
他們多半認為現在是末時，神再把聖靈澆灌下來（珥2：28）。但這段經文不是在主再來之前應驗的，而是在主再來後的七年災難期間。在五旬節時，彼得認為：如果當時以色列全部悔改，耶穌升天后七年，祂就要再來了。但以色列人並沒有悔改，所以這段經文要在主再來之後才應驗。就算在五旬節，這段經文還有一大半是沒有應驗的：“在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。”（徒2：19－20）當時沒有這種情況。什麼時候才有呢？“這都在主大而明顯的日子未到以前”（20節下），就是七年災難。教會被提，聖靈也被提（帖後2：7），然後再澆灌下來，這才有約珥書2：28的事。
1．新靈恩運動主張
藉著領受方言的恩賜而獲得“第二次祝福”。他們認為說方言是第二次的祝福，這就使救恩得到完成；這就成為聖潔、滿有能力與喜樂，有力為主作證。但是聖經沒有任何恩賜是稱為“第二次的祝福”。
20世紀70年代，五旬節會與使徒會兩大宗派所管轄的各分支紛紛起來。現在席捲聖公會和天主教等。
2．發展很快
目前全世界有65%的基督徒傾向靈恩運動。他們強調方言是聖靈充滿的證據，也有人認為方言是得救的證據。
但是，也有許多靈恩派、新五旬節派，他們也沒有說方言，而他們都被接納為真信徒。
3．聚會混亂
舊靈恩運動認為只有他們才得救、才是被聖靈充滿。他們主張一切說方言的基督徒都應當脫離本教會，加入他們的聚會裡。他們用1－3小時來集體說方言、集體抽筋、昏迷、輥地、尖叫、大哭、大笑、亂跑。他們有人說，“說方言時，有熱力從腳上升上去，又有熱力從上面降下來，也有熱力從左到右、從右到左等。”如果把他們的方言抽出，整個聚會就枯燥無味，也沒有真理的教導。請注意保羅責備哥林多教會的混亂：“因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（林前14：33）“凡事都要規規矩矩的按著次序行”（40節）。
新靈恩運動比較安靜有秩序，他們廣泛滲入各大宗派裡。他們只在外表上稍為改良，但也無濟於事。
4．不成方言的方言
哥林多教會亂做方言（林前14：11）。方言，原文是glossa，新約33次，都是真正的語言，是別人聽得懂的（徒2：8）。啟示錄7：9“各方”，原文是“各種方言”，這是從各種方言來的人。
靈恩運動的人所說的方言多半是單音的：Da Da Da Da ，有時是一種“舌音”，有時把一句重複幾十次dog dog Siguartsi. 耶穌說，“你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話……。”（太6：7）如果是許多的奧秘，但為什麼翻出來的總是那一句呢？他們所說的所翻的，有時好像野獸的吼叫。請記得，聖經只限於“萬人的方言”，這都是世上已有的“別國”的話語（徒2：4）。這是語言發音清楚，是別人可以聽得懂的（徒10：46）。別人聽不懂的就需要翻，使別人能聽得懂。可惜許多人所說的，都沒有文法和詞藻，不像外國語。
有人說，方言原是“沒有人聽出來”的（林前14：2）。請不要誤會，這裡是指聚會中沒有人能聽得懂，而不是全世界沒有人能聽懂的。既然有人能翻，就證明有人明白。“乃是對神說”，這句話原是異教徒對他們的偶像（a god）所用的重複話（太6：7）。
有人講了無意識的字音，說是“天使的話語”（林前13：1），但聖經沒有說“天使與人說話是用天使的言語”（路1：28，30－37），“我若能說萬人的方言，並天使的話語”（林前13：1），是假設的話。根本就沒有人能說“萬人的方言”，同樣也沒有人能說“天使的話語”。方言“終必停止”（林前13：８），但天使的話語是不會停止的。
他們很喜歡用第一人稱講“方言”：“我是神……”。這都是假的。使徒沒有這樣用過。請記住，“方言是對神說”（林前１４：２）所以我們不能用第一人稱說“我是神……。”
5．翻假方言
他們翻出來的不是什麼奧秘，只不過是一些普通的話語。從來沒有見翻出一篇有份量的文章或書籍。
有人在會中翻方言，所翻的是這樣“叫某某到某街某號門牌找某人”，可惜找到了那號門牌，但沒有那人。後來他再翻，叫他再往找。結果，他還是沒有找到！
6．有被鬼附的
說方言的人總是站在第一人稱說話的，例如“我耶穌對你說”等。他們總是稱呼耶穌而不稱呼主或主耶穌。Gerald E. McGraw和他的同工們試驗的結果：90%是邪靈在說話。說方言的人多半是愛主的、熱心事主的。
末後的日子，魔鬼活動猖獗（帖後2：9－11，彼後2：1）。魔鬼有時不是直接搞，而是在背後控制。
7．異端方言
能說方言的不一定是從神來的，連講異端的人也有說方言的。
第2世紀有孟他努派，他們也說方言。
天主教亦多有說方言的，特別是臺灣天主教。
菲律賓某一教派，他們是不信四福音的，但他們也能說方言。
美國曾有一個猶太人，他用催眠術使某浸信會全會眾都說方言。
這樣看來，講異端的都能說方言。
8．異教的方言
異端是基督教內所產生的；異教就不是基督教，而是基督教之外的其他各教。基督教內講異端的能講方言；基督教以外的各教也能講方言。
東非洲有被鬼附的，他們說了流利的Swahali或英語。
伊斯蘭教穆斯林有說方言的。
北極圈愛斯基摩人Eskimos有說方言的。
西藏的和尚也有說方言的。
摩門教教徒多年來有說方言的。
印度教打坐的人也會說方言和翻方言的。
香港一些黑社會人物在學“神打”時也說起方言來。
由此看來，不要以為能說方言的就是出於神的，尤其在末世，魔鬼要製造混亂，說方言是其中之一。所以我們要特別小心。
9．再說學來的方言
方言是個恩賜。恩賜是聖靈隨己意分給各人的，所以聖靈的恩賜不是學來的。凡跟人學的就不是恩賜。
有人根據徒19：1－6的“按手”能說方言，就叫人自己按手，然後一句一句的學講方言。他們所學的缺乏語言結構，多為私人用的，又多用同音語。這是聖經所說方言的恩賜嗎？絕對不是的。還有用催眠術的手法來叫人講方言。
請注意，五旬節時，使徒沒有按手；在哥尼流家裡也沒有按手；林前12：—14：也沒有提按手。方言只是神“賜”的，而不是“心理化”的。保羅對施浸約翰的門徒按手是一種特殊的情況，我們已經說過了。我們不能把一種特殊的“榜樣”作為“原則”去教導人，叫人都按手學說方言。
某人在外國長大，講外國語，但他用本國的語言來說方言。請問這是不是聖經所說的“方言”？
另有人在1953年夏天從廣西到外地，他說方言。別人覺得不對頭，於是用約壹4：1－2來試他。他不剪髮不剃鬚。他說主叫他一生不要剃鬚、不穿鞋。但過了不久，他剃了鬚髮，不只穿鞋，又穿起西服來。原來他的“方言”，不是“方言”而是“謊言”。
賈德說方言“卜那，卜累蔔那地，怕怕拉沙地，怕跑普培，泰利泰，拉他他滔，他利亞，他他他他他，烏拉維特溫，以利累特累德洛多，新支新支新支，英巴英巴英巴”。這是什麼方言？耶穌說：“你們禱告不可像外邦人，用許多重複話……。”（太6：7）
所以凡沉迷於說方言的人，常常是醜態百出的。
10．末世的大迷惑
現在是末世，末世有大危險，末世的大危險不是新神學（假先知等不信派），而是靈恩運動。帖後2：1－12詳說末世的大危險。原來撒但也有運動，“撒但的運動”（9節）。這個運動包括“行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。”耶穌也說過：“且有好些假先知起來，迷惑多人。”（太24：11）“因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”（24：24）
慕迪的同工叨雷博士Dr. R. A. Torey說：“整個靈恩運動都不是出於神的”。
解經王子坎伯·摩根博士Dr. G. Campbell Morgan說：“人肆意偏離新約聖經的教導，把神的靈移離出真理的本位去迎合人為的運動。這運動以方言恩賜作為口號。時至今日，這口號已淪為地獄的記號了。神的兒女們真是不可不防啊！”
2018年5月10日 星期四
宣信之四重的福音
宣信根據他對主的經歷，整理了四個要點，並且公開傳講這些要點，做為他工作的獨特教訓和信條。這四個要點就是：基督是救主、聖別者、醫治者、和要來的君王。
基督是救主
宣信認識基督是他的救主，這成了他基督徒生活第一個柱石。帶人得救是他一生的負擔，正如他在一首詩歌中所表達的：
拯救與服事是我們的標語；
為人而活並為祂而活；
親愛的主，
幫助我們對你有真實的信靠，
好來服事我主並拯救失喪者。
關於基督是救主，宣信所強調的，乃是藉著簡單的信，而有重生的經歷，以及罪得赦免，而有喜樂的確據。在得救之後，所有的信徒都得著鼓勵，無論在家中或在國外，都能過一個對福音滿有託付的生活。
基督是聖別者
因著當時許多人裡面產生一種屬靈的不滿足，宣信就開始強調基督是聖別者。他帶領人一同進入「基督在你裡面成了榮耀的盼望」這個奧祕。
宣信說：「重生，就像人蓋了一棟很好的房子。聖別，就像人住在這房子裡，讓整個房子充滿了喜樂、生命、與美好。」這聖別的教導，幫助了許多被傳統宗教規條所束縛的信徒，叫他們過被聖靈充滿的生活，而有一種滿足的喜樂與自由。
宣信嚴厲駁斥當時盛行的完美主義。他強調聖化並非這主義所提倡的無罪，也不是指人的好道德、好性格、或者其他的美德。他說：「聖並非人自身慢慢養成的一種 性格，聖乃是與主耶穌基督聯結；這聯結就如主在葡萄樹和枝子的比喻裡所描述的，是那麼的完全，又是那麼的親密」。聖化是遠離罪，是對上帝的奉獻與降服，是與上帝的樣式和旨意的和諧一致。真實的聖化，產生對神並對人那超越的愛。
宣信說，聖化不是作出來的：「我們不需要慢慢的、痛苦的攀登那神聖的高處，相反的，我們乃是接受那一位全聖的主」。他還說：「我們一定得看見耶穌就是聖別我們的這一位。」「當我們被聖靈所佔有，我們就一同有分於神聖的性情。 無論是誰，若是能與上帝有這樣的關係，那是一件何等神聖的事。也就是說，一個卑賤的、最不引人注目的造物，竟然與神一同在寶座上，何等的希奇！」
宣信很享受奧祕派（如蓋恩夫人和芬乃倫神父）的著作，也深受寂靜教徒（Quietists）文字的吸引。他也很欣賞他們那種聽禱（listening prayer）的訓練，這是在讀經時，向主的話敞開的一種操練。他們深深覺得，人對聖別者真正的認識，就是魂中經歷那安息日的安息。
宣信看見聖別一面來自於處理重大的危機，另一面，是一種日常生活持續的經歷。他說：「我要學習每一秒鐘都從主支取屬靈的生命；當我呼吸時，我將祂吸入，也將我呼出；每時每刻為著我們的靈，每時每刻為著我們的身體。」
基督是醫治者
宣信相信身體的醫治，能藉著救贖的恩惠 ── 信心而得著。他說：「從疾病裡得釋放，是包括在救恩裡，也是根據以賽亞書五十三章4～5節，馬太八章16～17節，以及雅各書五章14～16節，而給所有信徒的權利。」
因這教訓，使宣信和一些更保守的福音派人士產生了很大的距離。有些人指控，他的教訓使將來身體的得贖失去了該有的價值。有些人進一步指控，他帶領年輕信徒罔顧對身體的正當照顧，並灌輸他們反對醫藥的信仰。無論如何，宣信仍然持守對神醫的確信，但他還是認為神醫是次要的；最重要的乃是傳福音給失喪的靈魂， 並鼓勵人過被聖靈充滿的生活。
基督是要來的君王
四重福音的第四面，乃是認識基督就是要來的君王。宣信和他的追隨者一致認為，根據馬太福音二十四章14節，關於主的再來，尚未應驗的最大預言和條件，就是全地福音化。宣信說：「每一個人必須要有得 救的機會，基督的新婦也必須是從各國、各族、各語言召聚一起的，就是外邦人數目的添滿，也是迎接主再來的完滿預備」。這樣的信仰，乃是宣道會能在國內或國 外推廣福音工作的動力。
宣信創立宣道會
宣信一面宣揚他「全備的福音」信息，一面受到許多基督徒的批評。在一八八七年，他和全地有同樣看見的基督徒組成了基督徒聯合會（the Christian Alliance），一同追求更進深的基督徒生活。兩年之後，因著某些國家的宣道工作，有了迅速的發展，他成立了福音宣道聯合會（the Evangelical Missionary Alliance），來應付這個特別的需要。
一八九七年，這兩個聯合會合併成為基督宣道聯合會（the Christian and Missionary Alliance，簡稱宣道會）。
宣信成立宣道會的本意，不是要形成獨立宗派，而是要產生基督徒中間的交通、結合、或是聯合，盼望大家對於上帝更深的事物以及福音有相同的渴慕。宣信說：「我們是以世界性宣道工作為目的的基督徒聯合會，這聯合會是完全高舉基督的，祂 ── 昨日、今日、直到永遠都是一樣的。盼望這個聯合會能帶領上帝饑渴的兒女，來認識那能帶給他們靈魂體三部分之神聖祝福的產業。同時盼望這個聯合會也能鼓勵並激動上帝的百姓，在國內那些沒有教會的地方，以及國外正在滅亡中的外邦地土上，作這個世代所忽略的工作。」
宣信盼望這個聯合會只是提供一 些交通，他非常小心，以免這聯合會發展成一種組織派別。當人數增加之後，他們盼望初信者都有一個屬靈的家，於是有了受浸、和擘餅。無論如何，宣信一面不讓這個聯合會發展成一個宗派；另一面，也提供了「監督」或牧人給各地方，來滿足當地信徒的需要。
漸漸的，宣信的工作量增加了，並且也經常旅行。他這一生所力行的經節是：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞四6）
這位勞苦的宣信，決心傚法保羅，在福音工作上不收任何金錢，拒絕接受任何的薪水，防備不讓自己有任何的貪心或欺詐。他也拒絕接受榮譽博士的頭銜，他不要任何的榮譽，免得他被高舉，過於弟兄中最小的一個。
宣信雖然非常忙碌，他總是分別時間來禱告讀經。他說：「我們的生活不能像坐快車、吃快餐一樣，我們必須在至高者面前，持守安靜而隱密的生活。我們必須在主面前等候，使我們從新得力，如鷹展翅上騰；好叫我們再回到生活裡，就能奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。」
在禱告方面，宣信鼓勵信徒們思考主如何回答門徒有關禱告的問題。主的回答很簡單：「去禱告。」宣信說：「學習禱告唯一的路，就是去禱告。我們在禱告中學習如何禱告。越禱告，我們會越知道禱告的奧祕。」
宣信有一種恩賜，能帶領人一起進入（福音的）服事。他許多的同工，都是他親自傳福音帶得救的。說到服事，他說：「一個懶惰、遊手好閒的人，是不能服事 的；一個不結果子的基督徒，也是沒有藉口的。凡是願意為著神的事奉和神的榮耀，把自己交給神的，神的能力和工作就會臨到他身上。」
宣信以及宣道會工作的焦點，是在為上帝得著許多的人。他們認定基督若要再來，福音必須傳遍全地。
為此，他們在紐約州的 Nyack 成立了聖經宣道訓練學校，好訓練一批人到國外宣道，或是在國內學習服事。宣信是這個行動的監督，他不斷的為弟兄姊妹禱告，也指導他們如何在當地服事。
宣信寶貝聖經，認為聖經是基督的畫像，他說：「有一次，我看到一份美國憲法，很有技巧的刻在一個銅盤上，近看不過是一份文件，遠看卻是喬治華盛頓的肖像。 文字逐漸的消失，華盛頓的面貌慢慢的浮現出來，過不久，我只看到這個人，卻看不到文字，也看不到理念。這使我想到，當我們來讀聖經，以及領會神的思想時， 我們從其中所看見的不是理念，也不是道理，而是一個愛的臉孔照耀出來，這就是耶穌自己作了我們的生命、源頭，以及同在的扶持。」
宣信對耶穌的那種熱愛，實在能摸著人的心。慕迪說：「沒有一個人能像宣信那樣摸著我的心。」他享受基督內住的同在，他所活的，與他所教導的是一致的。陶恕說，宣信能使神學歌唱起來：「在他的口中，道理變得那麼的溫暖、那樣的活潑。」
宣信創立一個出版社，發行了一份超過四十年之久的週刊，以及一份宣道報。他寫了超過七十本的書籍，此外，還有許多福音單張和小冊子。
宣信是一個多產的詩人，他寫了許多詩歌。他在這些詩歌中高舉主的名、教導內住的生命、宣揚福音並鼓勵人傳福音。他藉著這些詩歌，帶領人進入更深的生活。 譬如，「主，求你向我吹聖靈」〈210首〉和「在曠野加低斯」〈202首〉。他寫了一些對付老我和過十字架生活的詩歌。還有，他的詩歌強烈的呼喚乾渴的人來到生命的活泉這裡。他也寫了一些關於屬靈爭戰和主榮耀再來的詩歌。許多基督徒詩集都選錄他的詩歌，在我們的詩歌中就包含了三十餘首。
宣信喜歡在信息的末了，用 一兩節詩歌作結束，來總結他的負擔。他的詩歌，大部分是經文的傳講。他能用經文編寫標語，也能使用或改編聖經用語，例如「唯有耶穌」，好作成標語讓大家來唱。
最後幾年，宣信把大部分的工作轉給一些年輕、剛強的弟兄們。在一九一九年春天，他有一次輕微的中風，但不久又好了。在 一九一九年十月二十八日 ，當他為所有傳教士禱告一段時間之後，進入了昏迷狀態。這一次，他再也好不了了。隔天早晨，他在主裡息了他一切的勞苦。
宣信的新起頭
許多人對於宣信經歷神醫這件事，抱批評和懷疑的態度，有的人甚至明確的拒絕他這種所謂「有問題的教導」。當他接受浸禮以後（按：他之前接受的是點水洗禮，而不是浸禮），更激怒了宗教人士。除此之外，他越來越感到乏力，因為他所牧養的會眾無法接納在街頭接受救恩的新移民。至終，他得著引導而離開了牧師這個有保障、有名望的職位。
接著，宣信獨自開始在紐約市傳福音，他不但仰望主保守他的健康，也信靠主供給他每日的飲食。對他的妻子而言，這是一個很為難的試驗，她很難跟隨宣信這些「不切實際」的追求。
宣信和一個七人小組開始為紐約市的福音禱告。這個小組一直在成長，開頭是週間在他家中聚集，至終租場所開始有主日聚會。這一群弟兄姊妹有一個負擔，就是把失迷的人帶到救主面前。他們在試驗和錯誤中學習，主一直祝福他們的勞苦，因此人數就增加了。在他們中間，從低階級到高階層的人都有。宣信在帶領的時候，脫離了從前阻礙他往前的保守傳統，而建立起一個屬靈的、滿有能力的聚會生活。至終，宣信所要的工作中心建立起來了，從這個中心打發許多工人出去。
宣信對每個肢體都能盡功用很有負擔，他常常為此禱告，也鼓勵許多人進入這個負擔。藉著他對主的信心和奉獻，許多人被主興起來加入服事，但在服事之前，都必須要接受某一種訓練。他們常常舉行街頭聚會，建立救護工作，在醫院和監獄裡傳福音，為一些水手舉行特別聚會，開辦孤兒院和貧民診所，也在兒童、青少年和移民團體中工作。宣信出版了《遍地福音》（The Gospel in All Lands），這是北美第一份有插圖的宣道雜誌。宣信本人也受邀到一些大的團體中，例如開西大會（the Keswick conventions），講關於更進深的基督徒生活。他所傳講的，包括生命的豐富，醫治，家庭，以及各地宣道的福音工作。
宣信到紐約市
在路易維爾市幾年後，宣信再次有一個負擔，要到一個更大的區域，甚至到地極去服事。他知道海外宣教是一個更大的需要，所以他想要發行一份新的雜誌，讓信 徒們知道海外工作的訊息。然而，他知道在路易維爾市從事這樣的工作是很困難的，這種工作必須在一個大的宣道區域中心才能實行。當他收到紐約市某一個團體的 邀請函之後，他就很清楚他要走什麼路了。
當宣信開始在紐約市這個新的區域裡作工，他的勞苦一如往昔，所以，在他的教會裡有一些人開始有了復興，許多傳教士也加入他福音事奉的行列。
然而，宣信仍舊為了這些富裕的會眾竭力奮鬥，盡力讓他們從封閉中走出來，向周圍廣大的需要敞開他們的心，但無論他怎麼作，似乎沒有什麼果效。他為海外宣教的負擔繼續努力，也因此付上了代價。他原本身體就不好，到了紐約一年多之後，他的身體越來越差，只好被迫離職休息。一位著名的醫生坦白跟他說，他的日子已經不多了，這叫他陷入極度的沮喪。
在他去職修養的期間，參加了一個傳統形式的崇拜，聽到一個單純又屬靈的黑人講道，他的心靈「奇異的復甦了」，他覺得有某種程度的恢復，所以就回紐約繼續服事。因著他的健康並沒有完全恢復，雖然他才三十七歲，走起路來卻像一個疲憊的老人。
毫無疑問的，當時北美許多風起雲湧的屬靈運動影響了他，包括芬尼和慕迪這些大佈道家的福音運動，聖潔運動（the holiness movement），五旬節運動（the Pentecostal movement），現代宣道運動（the modern missionary movement），連許多城市也興起街頭聚會和救護職事（rescue missions）。
另一個著名的運動就是神醫，其中一 名大將是查理庫利醫師（Dr. Charles Cullis），他單單以信心的禱告來醫治他的病人。宣信參加了一次他所主持的聚會，對於他的教導有深刻的印象。在研讀聖經之後，宣信確信醫治是基督在十字架上所完成的工作之一，這應是向罪惡苦難的世界所傳遞之福音的一部分。宣信的特點之一，就是不以道理為滿足，他所要的是經歷。經過一段時間的禱告，主親自醫治了他，拯救他脫離早逝的陰影，為此他寫下這段話：
現今仍有一位大醫師，
祂手滿有亙古能力，
在祂的命令下，
我們的苦痛逃竄
── 我是醫治你的上帝
祂手滿有亙古能力，
在祂的命令下，
我們的苦痛逃竄
── 我是醫治你的上帝
因著宣信得了醫治，他成為一個具有影響力的神醫支持者。他恢復健康之後，繼續滿有活力的服事主達三十五年之久。終其一生，他都宣揚神醫，但是他還是將服事的重心擺在比神醫更大的真理──救恩以及基督徒生命的豐滿──上面。
雖然宣信得醫治之後，沒有再經過什麼治療，但他並不堅持自己的看見和經歷，他反而勸告別人，如果對神醫沒有信心，就應該去看醫生。
宣信支持各種聖靈恩賜的表顯，但不同意五旬節派的教導——認為說方言是得著聖靈澆灌的唯一證明。他對於五旬節運動的評語是：「我不能同意這個運動，雖然我承認五旬節派當中也許有一些上帝的工作。」
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