士來馬赫的“直覺”

 

        在士來馬赫的時代，社會上，尤其是知識界，很瞧不起當時的教會：天主教流於儀式，且注重組織等級；復原教自命傳福音及從事社會服務，但已機械化了。士氏要喚醒社會，說這些都不代表真正的宗教；宗教的本質是人的敬虔的直覺。德文的“直覺”或“感覺”(Gefühl) 沒有“知覺”的含義，而是在知覺之先的尚未思索的層面，是先於明確的思想、感觀的、更深刻的感受或覺醒。在早年的著作裡，士來馬赫稱這種感覺為“對宇宙的本能”、“對無限者的感力”，在後來的《基督教信仰》中則使用了“絕對依靠感”(the feeling of absolute dependence) 這個專有名詞。士氏如何解釋這種“絕對依靠感”的來源呢？華爾克說： 

 

         士來馬赫得自斯賓挪莎、萊布尼茲、和康德的甚多。在他看來，在吾人經驗中，可以領悟到一個多變無常的世界，與一種統一的永恆的原理，兩者適成對照。在此對照中，一方面我們知道有一位絕對的和永遠的上帝，因為沒有他，萬有均成混沌；另一方面我們也知道有世界，因為沒有世界，萬有均屬虛空。萬有之中隨在皆為絕對者所充塞，所以上帝是貫乎萬有之中的。他也與萊布尼茲一樣，主張人各為一小宇宙，乃宇宙之反映。人將自己與那普遍的、絕對的、永恆的相比較，便自覺是有限的、暫時的，換言之，感覺自己不能獨立。這種依賴的感覺乃是一切宗教的基礎。將無限與有限合成一氣，引人與上帝調和，此即一切宗教所有的目的。

  

        士來馬赫認為，宗教既不是“知”，也不是“行”，而是“情”；凡從敬虔的自我意識中流露出來的一切，都是真宗教。在他的書中，“宗教”和“敬虔”是同義詞；同時，“上帝”(Gott) 、“神性”(Gottheit) 、“永恆本體”(ewiges Wesen) 、“世界精神”(Weltgeist) 、“全體”(Das Ganze) 等詞是相互通用的。似乎在他心目中的“一神”、“多神”、和“泛神”只是敬虔意識的程度不同，而非本質有差異。因此，士氏指出，各種宗教，從最低級的偶像崇拜到最高級的一神教，只有敬虔程度的差異，而無本質的區別，都是真宗教；宗教並無真偽之分，凡是宗教，都是好的。但是，他也指出，宗教雖不是“知”或“行”，宗教卻會帶來“知”和“行”。同時，士來馬赫認為，在人類的宗教中，唯基督教至善，因為它最能成就一切宗教所期盼的目標。基督教與其他宗教的根本問題是相同的，即罪與赦罪、失和與復和。在基督教中，基督的位格又是中心要素。基督自己將有限與無限、暫時與永久、上帝與人合為一體，是引領人與上帝復和的中保。所以，士來馬赫的思想是極度的以基督為中心的。

 

        士來馬赫認為，教義是必要的，但教義不是超然啟示的系統化，而是基督徒的宗教經驗的系統表達。因此，一切教義都連結於特定的時代，沒有一項教義能聲稱永遠有效，必須隨所處的時代而進行修正。他認為，敬虔是宗教 (形式)的本質，但總是以某種特定的宗教傳統 (物質) 出現。所以，他斷然反對啟蒙運動所尋求的那種脫離一切宗教團體、神學或敬拜形式的自然宗教。

 

        這樣，士來馬赫的宗教觀是有別於唯理主義和浪漫主義的一條新的出路。既然人的宗教直覺在人類的經驗中是普遍而根本的，就像理性或良知那樣被視為人性本質的一部分，應享有不可輕視的地位。理性和良知造就了科學和道德，敬虔就產生了宗教。既然上帝的存在與人的內在的絕對依靠感密不可分，上帝就是“內在”和“超在”的，卻決不能是“外在”(gegebensein) 的。也就是說，上帝的存在是理性不可企及的。這樣，宗教既可以避開唯理主義的攻擊，又可以從科學或道德的從屬地位中解放出來，與科學、道德平起平坐，成為科學和道德以外不可缺少的第三成分，得享與科學、道德同樣尊崇的地位。與此同時，士氏又強調耶穌基督是人對上帝的感覺的最高表現，“我們只有在與救主的活的交契中，才與上帝有交契。”以基督為中心的宗教觀，又能避免陷入浪漫主義的主觀主義和非理性主義。這樣，士來馬赫的宗教觀就斷然地與啟蒙運動劃清了界限。