荷 蘭由17個隸屬西班牙統治的行省組成，範圍包括了今日的比利時與荷蘭。路德的思想很早就進入了荷蘭，瓦勒度派、門諾派、共同生活弟兄會、神秘主義、人文主 義、和加爾文等新教各派，都在這裡得到發展。1555年查理五世退位，將西班牙、荷蘭及義大利境內西班牙屬地的統治權，授與其子腓力二世。腓力二世為了要 使荷蘭與西班牙在政治與宗教上齊一，不僅將實權交給以紅衣主教格蘭維拉（Granvella）為首的樞密院，並且令西班牙宗教裁判所，在荷蘭執行消滅異端 的任務。此舉引起貴族與中產階級大為不滿，武裝起義由此爆發。率領起義的是奧蘭治親王威廉（William of Orange）又被稱為沉默的威廉（William the Silent）。
1572年，起義軍奪得布利爾省（Brill），荷蘭主要的大城如西蘭（Zealand），弗立斯蘭（Friesland）以及烏特勒支 （Utrecht）紛紛響應。經過了長期的交戰，荷蘭北部七省終於在1581年成立了省會聯邦（United Provinces）。1609年，戰事結束，荷蘭邦聯獲得自主權，並於1648年，獲得西班牙承認其獨立。
在 此革命期間，加爾文派的教會亦逐漸在荷蘭成形。他們採用長老制度，海德堡教義問答（Heidelberg），和比利時信條（Belgic Confession）。1571年，全國總議會在荷蘭境外的艾姆頓（Emden）舉行。1573年，奧蘭治的威廉接受了加爾文主義。因著通商貿易的精 神，以及在獨立過程中對鄰國援助之需要，荷蘭的抗議宗對於各種不同的新教信仰極為寬容。他們允許天主教徒自由居住與謀生，允許重浸派信徒公開聚集，使得荷 蘭成宗教逼迫之人的避難之處。
2. 門諾會簡述（Mennonites）
門 諾西門（Menno Simon）生於1492年，原本是一位天主教的神父。門諾自述，他24歲在北荷蘭的鄉村中當天主教的神父時，從未碰過聖經，對餅杯也沒有認識。當他開始 研讀聖經後，便發現天主教的許多積習，都不符合聖經教訓。因此，他在1530年脫離了羅馬天主教，成為自由的福音派傳道人。之後，門諾聽見了重浸派遭逼迫 一事，深感稀奇。他殷勤查考聖經，發現聖經從未提及嬰兒洗禮。
1536年，門諾遇見了一些重浸派信徒，他們敬畏神，過清潔的生活，將閔斯特的暴力事件視為 畏途，厭惡世人的宗派紛爭，只單純的傳揚福音，並背負十字架。在他們的請求下，門諾加入了他們，堅負起牧養群羊的責任。
1537年開始，門諾四處探望並加 強這些分散各地的信徒，將他們再度召聚起來，建立教會。門諾自述：「我將身體和靈魂，都交在主的手中…照著神的聖言，給人施浸，盡自己的一點點恩賜，為主 作工，建造祂的聖城和聖殿，把失落了的石頭搬回原來該擺放的位置。」門諾反對以暴力對抗逼迫，他認為信徒應在這些沉重的試煉與苦難中，藉著基督的恩典，彰 顯神的性情；使那些自稱是基督徒的神學家，以及那些流人血的暴君蒙羞退後，站立不住。
門諾在荷蘭勞苦作工，1543年，門諾被人誣告為不法之徒，迫使他離 開荷蘭四處漂泊。幾年後，他獲得了阿福德（Count Alefeld）伯爵的庇護，得以在和勒斯坦（Holstein）的弗瑞森堡（Fresenburg）居住，並在那裡為重浸派信仰出版辯護文字。這些出版 品使得當權者對重浸派信仰稍有認識，因而緩和了對其的逼迫，使信徒獲得一些聚集的自由。
1559年，門諾在弗瑞森堡平安離世。
3. 加爾文派與亞米紐斯派的神學之爭
十五世紀中，荷蘭獨立運動結束，神學之爭立即在更正教會中展開。主要的分歧在於神學家們在選召和救恩的真理上意見分歧。一派以加爾文為首，主張無條件的選召和有限的救贖基督（基督只為選召者死）。另一派以來頓大學（University of Leiden）的神學教授亞米紐斯（Jacobus Arminius）為首，反對加爾文的觀點，這一派又被稱為「抗辯派」（Remonstrants）。
亞 米紐斯於1576年至1582年在黎頓大學受教，後被送至日內瓦深造。1588年，他回到阿姆斯特丹（Amsterdam）任牧師一職，不久後便進入來頓 大學教授神學。身為一位神學教授，亞米紐斯必須回答許多關於神的定旨與選召方面的神學問題。因此他開始質疑加爾文神學中的無條件選召，以及人對救恩的責 任。這樣的爭論首先是在黎頓大學校內，隨即蔓延至整個荷蘭更正教。加爾文派認為，人是全然墮落敗壞的，全然受罪的轄制，在得救的事上毫無用處。神在人墮落 之前，已經豫定好那些人蒙揀選。在人墮落之後，神就將得救的恩典僅賜給那些蒙揀選的人。亞米紐斯則是認為，人因著亞當犯罪而軟弱，但人有自由的意志揀選屬 靈的事。神並沒有在人墮落以先，就豫定揀選某些人。人的墮落乃是自由意志選擇的結果，在人墮落之後，神才進行揀選。
亞 米紐斯死後，艾頓波加特（Johan Wtenbogaert）接續他的工作，繼續發展其觀點。1610年，在官員阿爾頓巴內威（Johan van Olden-barneveldt）的支持下，艾頓波加特發表了宣告其信仰的「抗辯宣言」。抗辯宣言有五條：一，相信耶穌的救恩者可以得救；二，基督為所 有的人死；三，聖靈幫助人行真正的善；四，人可以抗拒神的救恩；五，基督徒有可能失去其救恩。因著這個宣言，他們得了「抗辯派」之名。抗辯派有荷蘭省長阿 爾頓巴內威的支持；人數居優勢的加爾文派，則有阿爾頓的政敵─莫理斯（Stadholder Maurice，1588-1625）的支持。這場神學上的爭執，很快就演變成了政治之爭。莫理斯主張召開國家會議，解決加爾文與亞米紐斯派的爭執。但是 省長阿爾頓卻以各省獨自處理宗教事務為由，拒絕莫理斯的提議。
1618年，莫理斯成功發動政變，逮捕了阿爾頓巴內威，並且隔年將他處決。政治上的勝利，使 得加爾文派隨即召開「多特會議」（The Synod of Dort）。該會議是改革宗教會有史以來最大的會議，來自荷蘭、英國、德國、瑞士等地的改革宗教會均出席參加。會議中一致通過拒絕亞米紐斯的決案，並《比 利時信條》和《海德堡教理問答》，做為荷蘭改革宗教會共用的教義準則。
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