後現代主義是一群法國人受德國哲學家黑格爾（Martin Heidegger）的影響而推動的思潮。時間上來說，後現代主義是指現代主義死亡這後的歷史。現代主義盛行約兩百年（1789-1989），從巴黎巴士監獄被毀（法國大革命）到柏林牆倒塌。
說起“後現代”就讓人想起“前現代”與“現代”。這幾個時代各有所重，對當代的影響也是全面的。“前現代”是以教義、信仰與種種形而上的假設為主﹔“現代 主義”則抬高人的理性，尋求客觀事實，且以科學知識衡量一切。到了後現代，則擺低人理性的份量，舍棄唯一客觀事實存在的可能。全然的客觀事實解體，取而代之的是群體詮釋的事實，以信息科技為主。網絡上的眾聲喧嘩，就是後現代的最典型現象。
後現代主義的影響面相當廣泛，簡單來說，可分為六方面：
解構一詞是建構的顛覆。後現代主義出現，一切價值觀被解構，使得倫理很難講對錯，一切成了相對。而且多元化，很多立場可以同時并存，所謂價值觀，全憑個人品味來取捨，憑個人參與來詮釋。
過去基督徒必須理性的面對無神論的挑戰，辯証“上帝存在不存在？”。後現代的問題則不再只是“有沒有神”，而是“哪一位神”。傳福音在後現代的困難也是我們的“絕對”立場：絕對只有一位神、要順服、不能墮胎、不可奸淫……什麼都絕對！這與後現代的價值多元化很不融洽。這也使得基督教在後現代這講究開放與多元化，不強求別人與己認同的大環境下顯得“封閉、狹窄、格局小”。這成為教會今天要面對的最大挑戰。
後現代主義認為，過去世界是被西方思潮主導，過緣與弱勢族群或被同化，或被壓抑，或被暴力殲滅，所以現在要顛覆所謂的中心和邊緣。
很多原本是主流思想的現變成邊緣，原來邊緣的又漸成主流。所以文化中再也沒有所謂的邊緣與中心只有不同的中心。傳統中的制度：政治、宗教、家庭與都被視為沒有基礎，漸被推向邊緣，要被解放──即自由主義。過去的弱勢群體與邊緣文化，如：同志主義（同性戀）、女性主義等開始發聲，爭取地位。
在這種思潮影響下，一些傳統的宗教、家庭制度不再被看重，宗教、家庭原有的束縛力被瓦解，原本社會輿論、千夫所指的“大逆不道”現已不再存在，全成為小逆，而且談不上“不道”。
不過也有正面的一些影響，在西方基督教目前被擠至邊緣，但在中國，基督教則原本處於邊緣，現今在眾聲喧嘩下反而變得能有發言的空間。
後現代主義因有許多的解構，使“自我”也變得不確定了。沒有不變的具體不變的自我，這一分鐘與下一分鐘的我，是否是同一個？歷史記載的孫中山是真正的孫中山嗎？……所以出現了對身份的探討。
也有許多文學在探討尋找自我，但尋找的方式是用情慾，好像人要透過對自己情慾的啟蒙、徹悟，才可以了解自己、找到自己。像現在的“同志文學”、“女性文學”都是走這一路線，都脫離不了自己的肚臍眼講話。
關於人性的問題，基督教強調人是上帝所創造的，是上帝所看重的，但人墮落之後需要救贖。後來社會學開始有人提出“制約論”、“自然發展論”。後現代主義則流行 “縮減主義”，把人縮減成有許多共同性、求生存的機器與商品，盲目、機械化、沒有獨特性，也沒有內在生活與做決定的力量。人被縮減成細到好似一條黑線畫出的身體，上頂一個圓圈的頭。最明顯的是時裝店櫥窗里的模特，開始變成面目模糊、甚至沒有頭的鋼絲圈。人被視為在沒有意義之下的意外產物。
但在另一方面，人卻又被視為上帝，認為自己是道德宇宙的作者，是對與錯的創造者。而且隨著人被神聖化，自戀與自我中心也愈來愈明顯。
後現代認為，原來的歷敘述是跋扈的，含排斥原則，不能代表真相，不能為邊緣人民發聲，所以原來的大敘述：基督教、馬列主義等都被視為具極權危險性，是可怕的幻象。所以後現代講究不要對極權、社會制度妥協。同時英雄的定義也變成是那些教導我們超越傳統、進入史無前例、脫離一切制度、進入自由的判逆式英雄。在表達方面，後現代否定大敘述，重個人故事的特色。各式傳記、回憶錄，成為人們學習真理的資源。
後現代時期真理的客觀現實都變弱了，唯有藝術地位卻被提升，講求真、善、美的主觀現實，而且強調思維受形象、氛圍的影響。故象徵、意象、圖畫與語言，在形成價值觀與態度上扮演重要的角色。
後現代藝術挑戰一般人所認識的世界，容許非理性、神秘主義、屬靈的成分進入，藝術有了指向神聖真理的機會，而另一個世界開始有存在的可能。所以後現代哲學容許以不同形式的幻想來呈現思想，而且是結合現實與奇幻的形式。如哈利波特與魔戒、尋秦記等，都是同時候跨越兩個世界，自然與超自然并存。
再者原有的藝術是寫實與敘述性的，描寫這個世界是什麼樣子。現被解構，後現代藝術認為，文學不再是現實的偽造，而是語言的遊戲。為了呈現作者看到的世界是荒謬的，文字、句法與故事都用荒謬形式來表達，語不成句、或敘述跳來跳去、故事沒有情節。有時候作者在故事中現身，有時候在故事中敘述作者怎樣寫書。
自從十六世紀以來，人們在文藝復興時期，因復古的思想影響，人們提出“人是萬物的中心”﹔到了十七世紀，人們受啟蒙運動的影響，人類認為“人不再需要上帝”﹔在十八、十九世紀，受現代主義影響，人們高呼“人定勝天”的口號﹔在二十世紀後期和今天的二十一世紀，在後現代主義的思潮下，新紀元運動開始提出 “人就是上帝”。這種思潮將帶給教會福音工作直接的衝擊。
此時，教會不能退避，而應積極面對。為了應對後現代主義的價值相對論，我們可用不同的形式來傳揚福音，避免用權威或硬梆梆、定罪的方式，而盡量設身處地、分析歷害關系和行為後果，使讀者自己能吸收消化。
在表達方式上教會應多採用生命故事來傳遞信息，以應對後現代對大敘述的否定。以個人見証故事來詮釋信仰，將會成為極為有利的傳遞方式。同時，因著後現代提倡多元化的影響，教會可在福音形式上採取多元化的方式。
再者因著邊緣文化的發聲，第三世界的國家，基督教將會變得更有發言機會，教會應抓住這個時機，做好宣教與福音的工作。
簡言之，面對後現代主義，基督教在價值以上不可妥協，但在信息傳遞上，可善用一些後現代的文化特色，來爭取發言空間。
