十六歲在曼漢做學徒的這段期間，特司諦更就遇著了上帝的恩典而大受感動。這是因為認識了一位敬虔的商人，在與他交往中，那年輕的特司諦更心裏，就留下了如此深刻的印象。以致他迫切地渴慕要有一個心意的改變，因此，就整整花了好幾個夜晚來禱告、讀經與操練敬虔。接著發生的一個插曲可能促使他在本質上深深地覺醒。
有一次，他被打發到杜易斯堡去；當他在杜易斯堡的森林中時，他忽然被一種劇烈的疼痛所攻擊，覺得快死去一般。他離開路邊一小段距離，迫切地懇求上帝拯救他脫離這樣的疼痛，延長他的性命，好讓他能夠有更多的時間預備自己來迎見永遠。突然他的禱告蒙了垂聽，痛苦就立刻地消除了。因著這個禱告蒙了應允，這位敬虔的青年人，就深覺必須把自己完全地、毫無保留地獻給這位善良、憐憫的上帝。
可見人生的困境常常是上帝引導的重要關鍵，要以敬畏的心來面對。
特司諦更領悟到屬地、暫時的事物都是全然虛幻，惟有那永遠、屬天的事物在他看來，才是全然地寶貴與偉大。因此，四年學徒期滿，他就選擇了另一項更安靜的職業，因為他發覺一個商人的生活太分他的心了。為著同樣的目的，他一直過著單身的生活（雖然他並不反對婚姻）。
因為，他相信這樣他可以更多地愛他的上帝，也更好地服事他的鄰舍，超過有妻兒要照顧的情形。因著與一位敬虔的麻布織工認識，他決定去學這門手藝，可是他脆弱的身子，是無法承擔這項工作。因此，他便選擇了織絲帶的職業，（莫以為特司諦更只是一位未受教育的織工，其實他從事這門手藝，只有幾年工夫而已，這不過是一項暫時解決他生活的方法。）他的餘生，都是在魯爾河邊的曼漢度過。
現在，他正是按著他所嚮往的方式生活，安靜而簡單，他的衣著與食物都是很樸素的。食物－－多半是親自預備－－多半包括麵粉、水和牛奶。
在前幾年的獨居生活中，他每日只吃一餐，也不喝茶或咖啡，大體上是真實地力行著一種最深的禁戒各樣慾望的生活。雖然他織絲帶的收入很微薄，但是他對窮人非常地慷慨。晚上他常去探望病人和窮人，盡他所能地施捨。雖然，特司諦更更知道「一切的物品對我們都是一項幫助，而且，這些物品可以在我們的路上支助我們」；然而，他盡可能地尋求不用物品而活。
吉爾哈特．特司諦更（Gerhard Tersteegen 1697-1769）於主後1697年11月25日，出生在德國西發里亞的摩爾鎮。他是一位商人韓瑞．特司諦更八個孩子中的老大。
他在童年時，就已展露出不凡的才華，因此，他的母親就把他送往摩爾的拉丁語學校中就讀。他身體纖弱，良心柔細，勤勉地全力攻讀希臘文和希伯來文。因此，就奠定了以後頗淵博的學識根基。在拉丁文方面，他讀得如此出色，以致有一次在某個公開的慶典中，他以拉丁文發表了一篇詩體的演說詞，而贏得了滿堂的喝采。
他在十五歲時，遽遭父喪，因為母親經濟的情況，他被迫輟學，改送往親戚家中做四年的學徒，這位親戚是魯爾河邊曼漢城的一位商人。
一般人都會稱改革宗神學為「加爾文主義」，皆因加爾文對此運動的影響實在深遠巨大。不過，這個標籤不是最適合的。
首先，基於多元性，加爾文不可能把他的意見加在如上所述那批見解不同的神學家身上，不同的改教中心亦會對外來影響採取謹慎的態度。舉例說，加爾文的神學就不如較後期之改革宗神學那樣受盟約概念的左右，但就在加爾文過世後，盟約神學卻愈來愈具影響力。
第二，加爾文神學是植根於釋經之上，我們頗懷疑後來的神學家是否真能掌握他神學的精粹。他們之中不少是傾向於亞里斯多德式（Aristotelianism）的經院哲學，更多依靠理性，引到一種非常不同的神學氣候，就如更清晰的定義，嚴格的演繹法，更多使用因果分析，更自由地運用三段論法等。加爾文那種靈活的聖經精神不見了，結果很多學者把加爾文和加爾文主義者分別出來。
當然，這是可以過猶不及的，因為不管他們之中有什麼不同，他們都只是自視為同工，不是競爭者。儘管加爾文對亞里斯多德沒有好感，他偶然間亦會使用亞里斯多德的因果分析。不過伯撒、桑該斯和威爾米勒立重新引進亞里斯多德的邏輯，很可能就是十七世紀晚期改革宗神學變得僵化的原因。使得早期靈活又大有能力的聖經活動，都受到邏輯及因果系統的框框約束。事實上，這時候的改革宗神學正為自然神論（Deism）預備沃土，因為在這框框內，上帝只不過成了第一因，這是一連串因果現象背後的促成力量。
到了十八世紀，北美因著愛德華滋（J. Edwards）的努力，改革宗神學又呈現了生機。
從上帝的主權，自然推論到他的護理（Providence）。
上帝的護理觀念在加爾文的思想中佔有非常顯要的位置。他在相信世界是由上帝創造之餘，更認定世界仍由他所掌管。他斷然拒絕日後（啟蒙時期）那種「自然神論」（Deism）的觀念——認為上帝在創造世界，為其設定軌跡和注入動力以後，便任由它自動運轉。
上帝既然從無中創造萬有，他便不能片刻離開世界，否則世界將復歸無有。上帝用它權能的命令托住萬有，萬有常在他的執掌、保守及護理之中。歷史的每個時刻、宇宙的每個片段，都有上帝的恩典，也得靠賴上帝的思典。人的犯罪不能破壞上帝的計畫，但上帝卻能使壞事變為好事。
加爾文所提倡的預定論，與他的護理觀有密切的關係。人若拒絕上帝預定了人間一切的說法，在某程度上乃否定了他對世界的管轄權力。例如不少人便倡言上帝只決定了歷史發展的大方向，至於具體細節卻仍未有定案，需要由人開創，篇其賦予內容；更有人主張人是與上帝一起創造歷史（co－creation）。
加爾文不能接受以上的觀點，他相信上帝早已經構畫了整個歷史的劇本，並且無時無刻無不是這出戲的導演，我們每個人不過是按本子演出的演員罷了。
加爾文在強調人的無能時，也非常強調上帝的全能。對加爾文來說，他認為研究上帝的所有屬性（例如無所不知、無所不在、無所不能）都不是太重要的。上帝是怎樣的上帝，他有多偉大多無限，跟我們有甚麼關係呢？
我們唯一要知道的是，以耶穌基督為主，這才與我們有最切身的關係。因此，抽空地討論上帝的屬性，根本毫無意義，試問上帝能否造出一塊連它自己也抬不起的石頭，跟我們的生命有何關連？
但倘若我們認真看待耶穌基督是主這個真理，我們的生命就有嶄新的改變。 加爾文認為上帝最重要的屬性是：它是一位有絕對主權（absolute sovereignty）的上帝。上帝統管萬物，掌管人類的歷史。
上帝論是加爾文神學思想的關鍵。我們讀《基督教要義》，會發現他基本上是按照聖父、聖子、聖靈這三一論，將全書分為四大部分（聖靈論包括了卷三和卷四）來闡述。加爾文的神學是以三一論為架構的。聖父論關達到世界的被造，基督論關乎人論、罪論和救贖論，聖靈論則與基督徒的成聖、教會論和末世論有關。加爾文強調上帝是宇宙萬有和人類歷史的主，他的作為彰顯他的本質，他是一切的一切。
