威廉‧丁道爾-英國改教的開始者

威廉‧丁道爾(William Tyndale,1494-1536)是英國改教的開始者，被認為是第一位清教徒。丁道爾頗具語言天賦，除了母語英語之外，還能操流利法語、希臘語、希伯來語、德語、義大利語、拉丁語和西班牙語。1515年7月，不到21歲便取得牛津大學文學碩士的學位。1521年，他獲授聖職，成為羅馬天主教的神父。丁道爾是第一個把原文聖經譯為現代英語的聖經學者。後來著名的欽定版聖經(King James Version)有百分之九十採用了他的翻譯。

 

當時代，羅馬天主教教廷只允許閱讀拉丁文聖經，不容許私自翻譯，並且只有神職人員才可以擁有和詮釋聖經。丁道爾卻主張應該讓普通老百姓都可透過讀聖經來認識上帝，因此他把聖經譯成英文，也因此被誣陷為異端，後來在比利時布魯塞爾被羅馬教廷處死。

 

十六世紀初期，德國天主教因為馬丁‧路德(Martin Luther)的宗教改革運動而陷入一片混亂之中，當時英國教會仍為羅馬教廷所管轄，儘管英語日常用語，但制式教育卻採用拉丁語傳授。教堂禮拜也是以拉丁語進行，聖經也僅用拉丁文譯本。直到1534年，英王亨利八世(King Henry VIII)與羅馬教廷決裂之後，情況才有所改變。

 

當時，除非受過良好教育，否則就無法閲讀拉丁文聖經。丁道爾在與貴族和神職人員的交談中，發現許多神職人員對聖經的無知和不重視，到了非常驚人的程度。因此，丁道爾決定要將聖經翻譯成英語，好讓一般農夫都能有讀聖經的自由，能夠直接領受上帝的話語。

 

藉著伊拉斯謨(Desiderius Erasmus)的希臘語及拉丁語行間對照新聖經文本之助，丁道爾無疑有機會學會翻譯的技巧。伊拉斯謨對宗教改革領袖馬丁‧路德的思想也有重大影響，但是後來二人對羅馬教廷的觀點相異而交惡。

 

因為牛津教會憲章載明，除非獲主教批准，否則不可以將聖經譯成通俗的語文，也不准人閲讀這些聖經譯本。學識豐富的倫敦主教滕斯托爾曾大力支持伊拉斯謨的翻譯工作。因此，丁道爾認為時機成熟，於1523年前往倫敦，向倫敦主教滕斯托爾(Cuthbert Tunstall)提出請求，准許他將聖經譯成英語。不料卻失望而歸。

 

滕斯托爾故意冷待丁道爾，其原與羅馬教廷的取向有關。一方面，伊拉斯謨與馬丁‧路德後來交惡；另一方面，馬丁‧路德在歐洲的宗教改革運動使羅馬教廷深感不安，於是也嚴令英國禁止任何「反動」的改革。1521年，英王亨利八世為了與羅馬教廷修好，甚至頒下了一篇措辭凌厲的專文，抨擊馬丁‧路德。而羅馬教宗也投桃報李，將「保教功臣」的尊號授予英王亨利八世。與英王交好的樞機主教沃爾西(Cardinal Wolsey)更把馬丁‧路德運進英國的書籍通通燒毀。倫敦主教滕斯托爾為表效忠羅馬教宗、英國國王和樞機主教，當然就冷待丁道爾。

 

在倫敦待了一年之後，丁道爾在1524年春天橫渡英吉利海峽，逃往德國漢堡(Hamburg)繼續翻譯聖經，從此再也沒有回到英國。丁道爾攜帶珍貴書籍逃往德國，埋頭苦幹翻譯新約希臘語聖經。1525年於科隆(Cologne)，在Peter Quentell的協助下出版工作，因遇到反路德派而受阻。直到1526年，完整版的英語新約聖經在屬於路德教派所管轄的城市伏姆斯(Worms)順利發行。

 

翻譯和印製聖經雖是艱巨的工作，但將這些聖經運返英國就更加困難。在羅馬教會和世俗權柄的嚴禁之下，丁道爾的聖經被嚴厲查禁。然而，丁道爾的友好商人協助下，他們將大批聖經藏在一捆捆的布料和其他貨物當中，偷偷運到遠至蘇格蘭沿岸。於是倫敦主教發佈命令，禁止任何人持有英文新約聖經，甚至，有運經者被捕喪生。1526年2月11日，樞機主教沃爾西在36名主教和其他教會要員陪同下，齊集在倫敦東區的聖保羅大教堂附近，觀看查獲一簍簍的禁書被燒毀，其中也包括《丁道爾的聖經譯本》在內。

 

丁道爾繼續推出他的譯本聖經，英國天主教會則繼續查禁與燒毀。滕斯托爾主教後來改變策略，他接洽商人奧古斯丁‧帕金頓出面收購丁道爾的書，包括《新約聖經》在內，然後送去燒掉。可是帕金頓卻跟丁道爾談妥，讓丁道爾收取這些錢去印製更多的聖經。

 

後來，英國人亨利‧菲利普(Henry Phillips)斯騙取丁道爾的信任，並在1535年出賣了他。丁道爾被以異端的罪名被捕，押到比利時布魯塞爾(Brussels)以北10公里的維爾福德堡(Vilvoorde)，並在那裏遭監禁達16個月之久。儘管托馬斯克倫威爾伯爵(Sir Thomas Cromwell)為他求情，1536年10月丁道爾仍被羅馬教廷以私譯聖經的罪名判為異端並免去神職，他們將丁道爾處以吊刑，並公開焚燒他的屍首。丁道爾在臨死前說了一句很響亮的話：「主啊！打開英國國王的眼睛。」(Lord! Open the King of England's eyes.)

 

丁道爾死時年約42歲。 1538年，英國國王宣布在每一個教堂裡都必須放置英文聖經，讓想讀聖經的人都可以隨時去讀。丁道爾殉道四年後1540年，在亨利八世國王任內，英國有四個聖經英譯本出版，其中包括官方版的亨利大聖經(Henry's official Great Bible) 。這些譯本都是根據丁道爾的聖經譯本為底本。

 

丁道爾

        丁道爾 ,  廷德爾小傳 ,

        威廉‧丁道爾-英國改教的開始者 ,

        威廉‧丁道爾翻譯英文聖經  , 

       丁道爾（Tyndale）翻譯聖經    ,

丁道爾

威廉·丁道爾 (William Tyndale, 1494–1536)，生於英格蘭的告士打郡(Gloucestershire)，牛津大學的莫德林學院(Magdalen Hall，後來成了赫特福德學院 Hertford College)畢業。1521年，他獲授聖職，成為羅馬大公教會的教士。

1522年，馬丁路德以德語翻譯的新約出版，觸動了母語為英語的丁道爾，期望聖經也可以翻譯成英語，讓他的同胞可用母語理解聖經內容。當年英格蘭規定，翻譯聖經成英文必需主教批准，但當年腐敗的教會，當然不會批准他這樣做。

1524年，丁道爾逃到歐洲大陸，開始他的翻譯工作。他在科隆(Cologne)完成新約全書的翻譯，但舊約只完成了一部份，便以「私譯聖經」的罪名被捕，最後於1536年在布魯塞爾(Brussels)被處死。

丁道爾的英文新約譯本，最初1525年末在科隆印刷，但印刷了十張紙(四開紙的80頁)後便被當局禁止；之後轉到禾木斯(Worms)印刷，1526年2月完工。在禾木斯印製的八開紙本，目錄頁已遺失，但在科隆印刷的64頁四開紙本尚存一份在大英博物館，其目錄頁的新約書卷次序如下：

聖馬太福音

聖馬可福音

聖路加福音

聖約翰福音

由聖路加所寫的使徒行傳

聖保羅的羅馬書

聖保羅的哥林多前書

聖保羅的哥林多後書

聖保羅的加拉太書

聖保羅的以弗所書

聖保羅的腓立比書

聖保羅的哥羅西書

聖保羅的帖撒羅尼迦前書

聖保羅的帖撒羅尼迦後書

聖保羅的提摩太前書

聖保羅的提摩太後書

聖保羅的提多書

聖保羅的腓利門書

聖彼得前書

聖彼得後書

聖約翰一書

聖約翰二書

聖約翰三書

​

​希伯來書

聖雅各書

猶大書

約翰啟示錄

正如馬丁路德翻譯的新約一樣，丁道爾的目錄把新約的其中23卷書列出並順序編號，但之後卻有4卷書沒有編號，而且前面有編號的23卷書和後面的四卷書之間有空格分開。但丁道爾沒有像馬丁路德一樣在每卷書前都加插了簡介，所以我們不能肯定丁道爾對〈希伯來書〉、〈雅各書〉、〈猶大書〉、〈啟示錄〉看法，是否屬於次等的書卷。

丁道爾的譯文影響深遠，他的後輩都有參考甚至挪用他的譯文，包括 The Coverdale Bible, The Matthew Bible, Taverner’s Bible, The Great Bible，甚至King James Bible。他的譯文所創的字詞和短句，有不少在King James Bible沿用，之後成為了日常英語常用詞句，例如 scapegoat (代罪羊〈利未記〉16:8，不過多數中譯本只作音譯), let there be light (要有光〈創世記〉1:3), judge not that ye be not judged (不要論斷[人]，免得你們被論斷〈馬太福音〉7:1), ask and it shall be given you (祈求就給你們〈馬太福音〉7:7), the power that be (掌權的〈羅馬書〉13:1)。

加爾文論拯救及與基督合一

    和中世紀教會的〈功德拯救說〉對照起來，加爾文的〈拯救論〉顯然十分傳統，主張人唯有藉著基督的恩典才有得救的盼望；得救這件事，人沒有任何功勞可說。加爾文認為上帝將「救贖者」的職分交付給基督，只有藉著基督，才能除去人與上帝之間因罪而生的仇恨和隔閡，使人能與上帝完全聯合。因此，加爾文建立了基督擁有人和上帝之間的「中介者」或「中保」 身分的神學。

    人必須藉著基督得救，人若和基督無關，就得不到上帝的拯救；要獲得拯救就須與基督聯合（union with Christ）。加爾文認為不是我們和基督合一，而是基督和我們合一。他說：「基督藉聖靈有效地使人與他自己聯合。」

    換言之，是基督主動和人聯合，不是人 努力掙得的。而且，「我們之所以與基督聯合，是靠著聖靈隱密的大能，」聖靈和祂的能力是我們和基督聯合或合一的關鍵因素。

    聖靈是上帝的靈，也是基督的靈，聖靈使基督和人聯合，也使基督的救贖恩典和人產生關係，但人必須以信心回應，才能使救贖恩典有效。聖靈的工作與人的信心存著一種奇妙的辯證關係：聖靈的作工來自上帝與基督的主動，但對人而言，唯有藉著信心才能使聖靈的工作在人身上成就；信心也是聖靈作工而產生的。因此，信心是聖靈作工的結果，卻也是聖靈工作有效的原因。

    論及聖靈和信心的關係，加爾文主張「信心是聖靈主要的事工。……唯有藉著信心，聖靈才能帶領我 們進入福音的光明中。」

    聖靈作工讓人生出信心，也藉著信心帶領並教導人明白福音、認識救恩的真理。

    「聖靈是人心的教師，使我們明白救恩的應許，免得我們聽 卻聽不見。……信心唯一的源頭就是聖靈。」

    這個基礎建立加爾文重要的聖靈神學。

    如上所述，基督藉著聖靈和信徒聯合。這樣的聯合是持續、長期的，也帶有某種無法言說的神祕性質。

    加爾文主張基督藉著聖靈常住在我們裡面，使我們的生命與祂的生命合而為一。他說：「基督並不在我們之外，而 是居住在我們心中。他以某種無法分離的交通使我們專靠他，也以這奇妙的交通使我們日復一日更與他成為一體，直到他完全與我們合而為一。」

    加爾文維持「與基督的神祕聯合或合一」的主張。然而，與基督的神祕聯合或合一並不是抽象的觀念，而是可以實際體驗的，特別是藉著聖餐禮來體驗。

 

    加爾文認為 基督徒的生命與基督聯合是聖餐所帶來的最大福分：「聖餐見證我們與基督彼此聯合，甚至基督所擁有的一切能被說成屬於我們的。」

    他特別強調人必須依靠屬靈的「信心」吃聖餐，才能領受這福分。聖餐禮所用的餅與酒（或葡萄汁）象徵著基督的肉體和血，也就是基督的生命，若以信心領受之，則實際上信徒是「靠著聖靈測不透的大能領受基督的肉和血。」

    因此，藉著信心領受聖餐，人的靈魂必得到基督的肉與血的滋養，而與基督的生命緊密聯合。

 

加爾文之基督論內容

【永遠的道】

    加爾文在《基督教要義》第一卷十三章第七至八節中指出，耶穌基督是那永遠的道，他指出「基督是上帝永恆的智慧；神諭和一切的預言，都是由道而出」。

    約翰福音指出，道太初就和上帝同在，道就是上帝，道與父為一體，道乃萬有的根源。「道」是在世界開始以前為上帝所生的，並且參與創造世界。

    加爾文把道與舊約中上帝的話連結在一起，根據創記的記載，上帝是以說話的方式來創造世界。上帝以口中的話創造世界，所有上帝的啟示，都稱為上帝的道。

【上帝與人的中保 】

    加爾文不同意傳統教會過分將討論焦點放在基督的本體的做法，認為這已偏離了福音書的重點，使教義擺脫了聖經神學的約制。按照福音書的說法，基督的作為是更被關注的，對我們而言，真正有意義的問題是：衪為我們做了甚麼？

    在第二卷第十二章中，加爾文指出，「基督為完成中保的任務，不得不降世為人」。基督是中保，祂是真正的上帝，也是真正的人。中保的任務就是復和，在復和前必須先解決公義的問題，耶穌的死是付出代價的死，是補償公義的死。

【先知、祭司和君王】

    加爾文強調耶穌基督身兼先知、祭司和君王等三重職事。

    「基督」就是受膏者的意思。舊約聖經有三種人要受膏立：先知、祭司和君王，耶穌基督乃兼具這三重職事。

    祂是先知，向世人宣告上帝的心意；祂是祭司，以自己的生命作為祭牲，為人類獻上贖罪祭；祂是君王，統攝萬有，掌管一切，並為再來的主。

    由於耶穌基督是人的典範，所以基督徒也該履行這三重職事。我們是先知，向世人宣告世界的罪惡和上帝的救恩；我們是祭司，為人們的過犯向上帝代求；我們是君王，參與治理世界，並在將來與耶穌基督一起治理萬有，分享祂的治權。

 

 【拯救者】

    加爾文在第二卷十六章中指出，耶穌基督是拯救者。為了平息上帝的忿怒，以及滿足上帝的公義，基督透過犧牲自己付上了代價。祂降在陰間是指反映祂忍受了無形和不可思議的報應。祂的復活反映出祂「勝過死亡」。祂的升天祂實際統治的開始。

加爾文論基督

　　有關基督的工作和身分的問題，加爾文精簡又準確地覆述教父的教導，和教會會議的決定；他強調中保的身分是一個奧祕，說：「上帝的兒子從天而降的方法，是祂既未完全離開天上，卻願意藉童貞女降生，來到世間，被掛在十字架；又一直充滿著整個世界，就像太初的時候一樣。」

但加爾文非常強調耶穌人性的限制 和軟弱，以致有人懷疑，他是否還相信耶穌的神性。這是歷代均有的一種過激反應；加爾文當然不可能懷疑耶穌的神性，問題是我們怎樣講論祂的人性。祂的人性若是真實的，就必如希伯來書作者所說的，祂凡事與我們一樣，只是沒有犯罪。歷代神學家能正視耶穌真實人性的，常有人緊張過度，會立刻問他還信不信耶穌是真神。只講耶穌的神性，是一種異端，反之亦然。

加爾文指出，我們一定要努力明白耶穌藉工作而顯出的身分，不是祂隱藏的本性。他是第一個藉基督的三重職分來解釋基督工作的神學家，但他同時亦強調祂一生的順服，認為這也是上帝所重視的；這種順服包括了主動與被動兩個層面︰祂認同我們的人性，與我們站在一起。道成肉身創造了一種祂與我們「神聖的兄弟關係」，以致 「祂可以吞噬死亡，代之以生命；戰勝罪惡，代之以公義」。

高舉神權‧惟獨聖經–馬丁路德重新發現福音原貌

改革始於靈性危機 

　 　路德的父親希望路德當律師，所以他進入耳弗特大學（the University of Erfurt）攻讀法律。他常於周末，在埃勒斯本與耳弗特之間往返，徒步行走好幾哩路。根據路德在很久以後所寫的回憶錄，在公元一五○五年的一個夏日午 後，當他獨自行走於這條路上時，幾乎被雷電擊斃。這一陣雷電把他擊倒在地，恐懼中，他情急之下，呼叫保護他的聖徒說：「聖安娜，請救救我！我願意做一名修 士！」所以，在這個事件後不久，這位年輕的大學生，就把所有法律書籍全部出售一空，前去耳弗特的奧古斯丁修道院扣門。路德還在新手上路，當年輕修士的時 候，就經歷過數次，他所謂的靈性危機（Anfechtungen），也就是對於靈魂焦慮不堪的經驗。因為，他無法肯定，他自己的憂傷和悔改是否真誠；所 以，他以懲罰自己作為補償，以便他在神面前可以得到功德。他後來表示，他在這個修道院的整個生活，就是「尋找一位仁慈的神」。但是，路德並沒有因此愛神， 且認識祂是親愛的天父，反而很害怕神，甚至怨恨祂，因為路德只有感受到，神的憤怒，並非祂的慈愛。……

十架神學vs.榮耀神學 

　 　然而，如果有人問路德本人，他最基本的神學觀念是甚麼？路德可能不會提到，藉著恩典，透過信心得到救恩的教義。以整體衝擊力來說，這當然是他最重要的觀 念。然而，路德本人對於這個問題的回應，可能是指出，「十架神學」乃是隱藏在其他所有觀念之下的基礎；十架神學只有透過，與它正好相反的「榮耀神學」作為 對比，才能鑑識出來。公元一五一八年，路德的海德堡問答（Heidelberg Disputation），敘述過這兩種完全相反之神學方法的區別。　　

　 　在威丁堡張貼過九十五條後不到一年，路德就受到邀請去海德堡的奧古斯丁修道院，解釋他的神學改革和復興計劃。路德決定要直指他與經院哲學之差異的核心， 後者就是他恢復福音真貌的神學大敵。他把任何不依靠超自然恩典與信心的恩賜，而想要透過人類理性發現神的方法，稱為「榮耀神學」。

　　在 準備好接受基督的恩典之前，人類必須對於他自己的能力完全絕望，這是完全確定的事……那些把神不可見之事視為，彷彿已經顯明可見之事的人（羅一20），根 本不配稱為神學家。然而，透過苦難和十架，理解神可見和顯明的事物者，則可以稱為神學家……榮耀的神學家，把邪惡當作良善，並把良善當作邪惡。而十架的神 學家，則按照事物的本質給它名正言順的稱謂。

　　阿爾托依茲把這個區別簡明扼要的表達為：「榮耀神學，乃是透過神的工作想要認識神；而十架神學，則透過神的苦難認識祂。」心 裏想著，保羅在哥林多前書說，十字架的福音乃是「羞辱」和「絆腳石」，這個令人震驚不已的宣告，路德把這點與自然神學的企圖作對比；他認為，經院哲學之自 然神學的企圖，就是要在信心與恩典之外，透過理性來克服十字架的羞辱。根據路德的看法，耶穌基督和十字架，乃是啟示神的至高無上的方法。而這正是新約福音 所謂羞辱的事。偉大的宇宙創造者，謙卑自己，在羅馬的十字架上受苦，藉此啟示祂是愛與憐憫。 

　 　當然，路德並非否認，世界各地的所有人類，都具有一個天生的意識，亦即並非否認有一個至高無上的存有，但是他質問的是，甚麼是基督教的神學及其出發點。 根據保羅的看法，路德認為，神學的出發點是耶穌基督與祂的十字架，並非自然與理性。這是因為，神已經決定要用這個羞辱的（相對於理性），作為祂的自我彰 顯，以及人類的理性受到罪的破壞太嚴重，以致人若靠理性，不可能得到關於神的真知識。路德相信，根據阿奎那的雙層神學架構，如果基督教的神學，從下面一層 出發，永遠也不可能達到上面的一層，也就是永遠找不到福音真理。因為，神透過耶穌基督的十字架啟示祂自己，那為甚麼基督徒關於神的思想，要從別的地方開始 呢？……

又隱藏又啟示的神 

　 　路德神學的另一個基本原則，與神的存在有關。路德因為在他的信念中，常常好像謎團似的提到「隱藏的神」而著名。對於他，真神同時是隱藏和啟示的，因此這 是一個矛盾之論。路德之神的隱藏觀念，所具有的意涵遠超過普通的常識，或流行的見解；這種流行的見解就是，並非神的一切都是人類的心智可以理解的，即使這 個心智認識神聖的啟示。這種見解，幾乎等於是不言可喻的道理，並沒有特別奧妙的意義。路德之神的隱藏觀念，所涵蓋的內容比較多，但是它確實說的是甚麼並具 有甚麼意義，乃是可議的。有些批評者認為，這個觀念前後不一致。但有些崇拜路德者則認為，這是路德最偉大的成就之一。 

　 　路德認為，神在福音中並透過聖經隱藏與啟示祂自己，具有兩種意義。在一方面，神用至高無上的主權決定祂要以與祂迥然不同的存在，即耶穌基督的人性和十字 架的苦難，來彰顯祂自己。神隱藏的這種意義，乃是路德表達神在祂的自我啟示中降尊紆貴的方法。祂選擇，不像神的甚至不是神的方式（耶穌基督在十字架上，因 為祂擔負全世界的罪，被神棄絕），來跟人類會遇。祂的偉大和大能，乃是透過軟弱、苦難和擔負世人的罪，而啟示出來。經歷過這一切，神怎能還是神，乃是人類 理智所無法理解的事實。這是十架神學之羞辱的一部分，對於自然的心智而言，這是一個冒犯與絆腳石。 

神的隱藏，另有一個比較困惑人的意義，在於路德主張，在神對福音的自我啟示之上和之後，不知為何，存在著一個幾乎完全不為人知的神祕大能。一方面，神在 耶穌基督裏啟示，祂是有愛心的兄弟與朋友，並在福音裏啟示，祂是恩典和憐憫。在福音裏面，神充滿同情憐憫與完全良善，絕對沒有任何武斷任性或善變的暗示。 這是為了我們著想的「神」。這是我們對於神，所應該關心的惟一面向或角度。透過福音所啟示的神，對抗罪與邪惡，並且透過十字架打敗罪惡、死亡和撒但，想辦 法克服它們。福音所給我們的神，就是我們所要傳揚的惟一對象。根據路德的說法，我們應該專注於這位神，很像在耶穌的比喻中，等待浪子回頭的父親。