敬虔主義

           敬虔主義       , 

           敬虔主義探究  ,

           路德派教會中的新運動   ,

           敬虔主義的嚴重缺點    , 

           德國敬虔運動  ,

           摩爾維亞弟兄會   , 

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敬虔主義的嚴重缺點

    公元1727年富朗開去世之時，是敬虔主義的頂峰時期，此後再也沒有出過像施本爾及富朗開這樣的領袖人物。敬虔主義派並未脫離路德派教會，因此，一直無法知道他們到底人數有多少。但，敬虔派的確給靈性冷淡的路德派教會帶來很大的影響。

    雖然敬虔主義為德國教會帶來祝福，但敬虔主義本身也有嚴重的缺點。在敬虔派出現之前，路德主義已經走到一個「專重知識」的極端；敬虔主義就是針對這個 冷淡麻木教會而出現的反應，但是它卻又走到另一個「注重禁慾、嚴格捨己」的極端。富朗開不給學校孩童有大多機會玩耍；敬虔主義到一個地步，甚至變成苛刻與 吹毛求疵；對於非敬虔派的人都稱他們為不屬靈；對於不會講自己得救經歷的人，則不承認他們是基督徒。

     敬虔主義也不關心教義；十七世紀，路德派強調教義；敬虔派強調生活。由於他們低估了教義的重要，結果反倒為後來的自由神學主義(Liberalism)及現代主義(Modernism)鋪了路。

富朗開

      富朗開（August Francke）   , 富朗開(Francke)  ,

富朗開（August Francke）

    這時在來比錫大學有一位年輕的老師富朗開。他於公元1687年經歷了靈命的重生，當時他二十四歲。他前往德力斯登和施本爾住了兩個月，並且加入敬虔主 義運動。公元1689年，他回到來比錫，開始向學生及市民講道，立刻就有許多人跟從他。然而，困難也接踵而至；學生們從此荒廢學業、批評其它教授和牧師，引起很大的反惑，使富朗開不得立足於來比錫。他遷到耳弗特城，在那兒照樣引起困擾。於是施本爾把他請到新近創立的哈勒(Hal1e)大學任教；富朗開立刻 使哈勒大學成為敬虔主義的中心。他在該大學工作到公元1727年去世之時。

    富朗開精力充沛，又有組織能力，他本著敬虔主義精神，於公元1695年開辦貧童教育，並設立孤兒院。

    富朗開雖然沒有錢，但他深信上帝垂聽禱告，後來果然從德國各地寄來捐款。雖然他靠禱告，但並不忽略本份，他善於利用各種宣傳方法，引起世人對他的工作的興趣。他的學校後來成為知名學府；雖然開始時很小，後來成為很大的教育機構。

    復原派教會一開始就不忽略宣教工作。但是改教運動後的第一個兩百年間，許多力量都耗費在宣教戰爭及與天主教之間的奮鬥上，直到十八世紀初期，復原教宣教史才開始了新紀元。

    丹麥國王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教據點。敬虔主義派由於關心靈魂得救，自然贊成宣教工作。富朗開任教哈勒大學時，已經挑起學生們宣教的熱誠。因此，當丹麥國王尋找赴印度的宣教士時，他在哈勒大學找到了富朗開的學生們。

    十八世紀中，哈勒大學至少有六十位學生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨(Schwartz)，他從公元1750年開始在印度傳教，一直工作到公元1798年生命結束時止。

宗教改革後人物

                敬虔主義的人物  ,  施本爾 ,     富朗開    ,  親岑多夫   , 巴赫 ,

                至聖所的聖徒－特司諦更  ,

               亞米紐斯 ,  

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             約翰歐文  , 巴克斯特  ,

            约翰•豪(John Howe)  ,

             羅耀拉   ,  ,

施本爾

     施本爾深信基督教是活的生命  ,  施本爾(Spener)   ,

施本爾深信基督教是活的生命

                 施本爾(Philinn Jacob Spener)是敬虔主義(Pietism)之父，於公元1635年生在德國西部，與本仁約翰及弗克斯同時代，屬於路德派教會。

                 施本爾的時代，路德派教會已被「死的道理」充滿，教會所強調的就是如何保守教義的純正及如何防備偏離路德派教義，既不能感動人，也不叫人信主，更不能 勉勵信徒過有見證的生活。對信徒的要求是：知道信仰問答、參加聚會、聽教義式講道、參加聖禮。他們不必參與教會事奉，也從來不提基督徒靈命長進或屬靈經歷。有些牧師的生活和他們的職份不相稱，甚至有許多還未真正得救。教會內部則充滿酗酒及不道德的事。

                 施本爾就是在這樣的宗教氣氛下長大；但是年輕時，他讀了一本德國神秘主義派神學家亞仁特(Johann Arndt)的書，書名是「真基督教」(True Christianity)。這本書不但更新了他的個性，而且所留下的印象，後來又因他讀清教徒的著作更加深了；巴克斯特(Richard Baxter)的著作對他影響尤深。有一段時期，他住在日內瓦，和改革宗教會牧師很有接觸，但他一直是忠實的路德派信徒。

                 公元1666年，施本爾成為法蘭克福(Frankfort)教會的主任牧師，他立刻改善對信仰問答的教導；在自己家中，他聚集一小批不以做「宗教徒」 為滿足的信徒們，他們在一起讀經、禱告，及討論上個主日施本爾的講道。這種小聚會的目的在栽培信徒進入更深的靈命。這種聚會後來被稱為「敬虔小會」 (Collegia Pietatis)；因此，在路德派教會中所開始的新運動就稱為「敬虔主義」(Pietism)。

               為建立一個更熱誠、更屬靈的基督教，施本爾在教會裡成立許多「教會中的小教會」(ecclesiolae in ecclesia)。這些小教會就是在當地教會中「一同研經、彼此關懷」的小組。施本爾相信，基督教不僅是一套頭腦知識，更是活的生命。他認為為教義爭論 是沒有益處的，而傳道人需要加強訓練。他要求傳道人都當有個人的屬靈經歷，並且在生活上有見證，配得上神的呼召。講道不可以用教義式或爭論式，乃要造就信 徒靈命及所有聽眾。他認為真基督徒必然有火熱的事奉，而且是從「重生」開始的。

                                         他和清教徒一樣，極力反對看戲、跳舞、打牌；而當時，這些事對路德派信徒而言，是無關緊要的。他也主張在吃、喝、生活方面要節制。

               施本爾的活動針對當日路德派教會中的弊病，因此遭到強烈的反對。他在法蘭克福及德力斯登(Dresden)兩地艱苦地牧會後，前往柏林。在柏林工作愉快，直到公元1705年去世之日。