教會史與人物誌

2014年7月15日星期二

吾珥的宗教

殘留美好的宗教建築，證明亞伯拉罕時代的社會，宗教色彩濃厚。保存最好的例子，是這個時期古老的金字塔型神廟（ziggurat），吾珥南模的名字和頭街印在磚上，看出他在建築上也負責督導。

這座廟似乎是建在一個較小的廟頂上，當然這底下的廟是更早建的，它的上都是拿波尼度（Nabonidus）的工作，其年代是較晚的新巴比倫時期。這座神廟整個的建築是長二○○尺，寬一五○尺，高七○尺。現在我們知道它的形式是當時流行的正方形加金字塔型。頂端的宗教殿堂，在挖掘之時已不存在了，但仍殘留一些上藍釉的磚塊，顯然是蓋在上面的，烏雷是挖掘這龐大建築的主要負責人，他相信曾在不同層次的土地上種植過樹叢和灌木，那是技藝的傑作，也證明當時技術的高超。

在這座神廟的周圍，有其他神聖的建築，一個是月女神即拿拿神之妻寧格兒（Ningal）的輝煌廟宇。別的建築物是祭司的住屋，和儲存禮儀用品的倉庫。圍繞著神廟地區前展開有二二五尺鋪磚的露天廣場。我們可以想像得到在這個複雜的地區，來往如梭的政府官員和善男信女。

以色列史

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吾珥之生活環境

關於一般生活環境，多半是從一個古地亞（Gudea）——拉革施城的安細（ensi at Lagash）（安細是當地城邦的統治者，兼管政治、宗教）所留下的手工藝術品，以及吾珥主要統治者所留下的製品來瞭解。古地亞顯然擁有比一般藩王更大的權力，據說有二一六、○○○臣民。他留下許多詩歌和禱告文件，從這些可看出蘇美語言所發展到的最高峰。

其中有一篇文章描述寧格蘇神（Ningirsu）下令古地亞指示重修拉革施的神廟——埃尼奴（Eninnu）。據說古地亞立印進行這項工作，遠從敘利亞北部的亞瑪奴山脈（Amanus Mountains）運來木材。所羅門後來為建造耶路撒冷聖殿（王上五6），也從這一帶運來香柏木。古地亞也留下許多四面都雕琢的雕像，常常是他自己的像，可看出當時技藝家的才華，和傑出的藝術才能。

生活情況一般說來是繁榮的，在這一帶出土約十萬份商業文件，大部份與這時期有關，可以幫助我們瞭解當時情形。內容是關於買賣穀類、水果、牲口、奴隸和其他商品，並且記載商品的價格以及一般交易的方法。雖有通貨膨脹，但經濟情況看來相當穩定。這些文件也反映出，即使人民生活當中宗教佔很大的部分，主要的權力仍握在政治領袖手中，而非宗教領袖。還有一個證據說明當時的繁榮及文化進步，就是有不少的圓柱形圖章，全部雕刻得很好，還有許多製作精美的金屬飾物，表現出古代的冶金學在此時已是登峰造極。

所有這些組成了當亞伯拉罕蒙上帝呼召時的世界情況，那是一個正在進步的世界，文化水準很高，藝術家精於技藝，建築師技術高明，商業朝氣蓬勃，生活狀況良好。宗教極其重要，是以敬拜月神拿拿為中心。寫作相當普遍，當時顯然有學校教導寫作、藝術及其他科目。我們可以相信亞伯拉罕是一個能幹的人，他會把握受教育的機會。他可能學過寫作，所以會記錄一些早期故事，以後被摩西編入聖經。當他需要離開本地，而去一個水準更低的地方時，他已經瞭解到精美文化的優點，而他在離開前也已受到這些好處。

歷史是甚麼

曾經發生的事(史實)	記錄下來的事(史料)	有影響力的事(史觀)	蘊含意義的事(史觀)
考古學		考估學
科學 (客觀)		藝術 (主觀)
讓史實自行說話		從史家觀點透視
處理史料及建立史實的能力		批判史料及解說史觀的能力
外在: 事件及行動		內在: 思想及價值
Collingwood: 「一切歷史都是思想史。」

法因斯（John Fines）指出，著述歷史的整個過程，有以下三個組成部分：

1. 過去，

2. 從過去遺留下來，至今天可供我們使用的資料，

3. 歷史學家所著述的歷史。

過去是「一去不復返」的，無法重演，我們僅能憑藉史料去認識它、重組它。史實的建立，有賴於史料。因此，歷史的學習，是訓練我們處理史料及建立史實的能力。

1830年代蘭克（L. von Ranke）在他一本史著的序言中，有這樣一段著名的話：「人們分派給歷史學的任務是評判過去，並為了未來的好處而教導我們目前。本書不敢期望著如此崇高之任務，它只是想要表明事實上發生了甚麼而已。」

這種觀點風蘼一時，在以後的幾十年中，史家努力於嚴謹的史料考訂與批判，憧憬於最終可得到「客觀如實」的歷史。

歷史變成一張過去事實的清單。背後的假設，是歷史乃客觀存在的，只要史家能夠中立、超然地把種種史實鋪列出來，它就會自行說話，最終達致一個各方一致同意的「歷史真相」。基於此信念，歷史著述與史家本人的思想、性情被認為是拉不上關係的——史家只是一個冷靜而客觀的學者，從事機械的工作。

踏入二十世紀，這種觀點日益受到質疑。事實上，史實不會自行說話，而需要史家加以理解及賦予意義。從這個角度而言，歷史雖然必須以客觀的史料為基礎，卻非完全客觀的，反而是制約於史家本身的主觀因素。史家必須從眾多的史實中，選取其中他認為重要而有意義的部分，從而著述歷史。然而，甚麼事件重要？有甚麼意義？卻人言人殊。

史家的著述，無論多麼完善，都僅能視之為一種「假說」、對「過去」的某一套理解而已，即所謂「一家之言」。任何史家的著述皆非最終定論，更非絕對的客觀真理。歷史的學習是培養我們的批判思考能力——要作「自己的歷史學家」，自行闡述及解說歷史。

歷史有待史家的理解與闡釋。問題是：我們當基於甚麼原則去從事理解與闡釋？過去，有一些史家認為：歷史學的任務，乃在從大量具體的史事之上進行歸納，從而得出一些「通則」或「規律」。一些史家堅持：每一件史事都是獨特的，史家的責任乃在盡可能詳細研究每一個別事件的具體細節。這裡有一個關於「歷史通則」與「獨特事件」的傳統爭論。

今日，甚少史家相信，我們可以得出類似自然科學一樣的「歷史通則」。羅傑士（P.J. Rogers）提出：史事不是獨特的，而是個別的；以致史家可採用類推（analogy）的方法來理解它。在此，羅傑士指出了歷史研究的一個重要用途——為人們提供了可藉以理解古今種種事件的「參考框架」（frames of reference）。

柯林武德（R.G. Collingwood）一件史事，可分為「外在性」與「內在性」兩方面。所謂「外在性」，乃史事的表面，傳統上史家的注意集中於此。然而，更加重要的，是推動事件中人作出種種行動的思想狀態；此即所謂史事的「內在性」。史家的任務，不僅在臚列史事，更須闡明事件中人的思想狀態，方能真正理解該史事發生的原因。柯林武德推衍出他的著名命題：「一切歷史都是思想史。」

史家需將自己投射到歷史人物的處境中去，以致能夠在自己的腦中重現（re-enact）歷史人物當年的思想。

歷史概論

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上帝對歷史的計劃

    聖經在這點上也很明確：上帝對所有的歷史有一個統一的計劃。祂最終的心意是：“到了所計劃的時機成熟，使天上地上的萬有，都在基督裏同歸於一”（弗1：10），“使祂的榮耀得著頌讚”（弗1：12）。

    上帝甚至從一開始就有了這個計劃：“你們當記念上古以前的事，因爲我是上帝，再沒有別的上帝；我是上帝，沒有神像我。我從起初就宣告末後的事，從古時就述說還未作成的事，說：‘我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。’”（賽46：9-10）

    “但到了時機成熟，上帝就差遣祂的兒子，由女人所生，而且生在律法之下，要把律法之下的人救贖出來，好讓我們得著嗣子的名分。”（加4：4-5）

    基督在地上的工作，特別是祂被釘死在十字架上，受死復活，是歷史的最高峰，它是一個偉大的轉捩點，上帝實際地完成了救恩的工作——整個舊約歷史所進行的方向。當前的世代回顧著基督所完成的工作，也期盼祂的工作達到歷史的終結（consummation），那時，基督會再來，“有公義在那裏居住”的“新天新地”就會顯現（彼後3：13；見啓21：1-22：5）。

    上帝的計劃的統一性，使上帝能在更早的時間點作出許多應許與預言（promises and predictions），然後讓這些在稍後的時間點得到應驗（fulfillment）。有時候，這些應許所採用的是一個非常詳盡的形式，例如上帝對彌賽亞——以色列所盼望的偉大救主——將要來臨的應許（賽9：6-7）。有時候這些應許是以一種象徵的形式，例如當上帝吩咐獻上動物的祭牲，作爲赦罪的一個象徵（利未記4章）。這些獻祭的本身，並不能永遠地除去罪，贖回他們（來10：1-18）。它們是指向基督，祂是最後與完全的贖罪祭。