及齡的世界與人類

 

        潘霍華認為宗教會有如此之變化，乃是因為這世界已經不再是少年了，而是已經成年了，也就是他所說的這世界是一個「及齡的世界」。其中的改變是什麼呢？如何開始？為何已經及齡？潘霍從歷史的角度說明：「早在十三世紀左右開始有一種人治的運動（就是使人們發明那些使世界能以在科學、社會、政治、藝術、倫理和宗教裡生活的自然律）。到了我們這一世代，這運動已達到某種完善的階段。人類能夠制駑各種重要的問題，不需要仰賴上帝做為他們假設的工具。人對於科學、藝術，甚至道德問題的態度以極明顯，很少能加以駁斥的。

        近百年同樣的現象也及於宗教的問題，並且日漸加劇，不需要上帝什麼事情也行的通，有沒有上帝是一樣的，如已經在科學的範圍裡，現在也在一般人類的事物上，我們之所謂『上帝』，以逐漸被擠出生活圈外，一天天的失掉其立錐之地。....這世界業已達到某種自覺的階段，認清了治理自己生存的自然律。」

 

     潘氏認為我們也無須反抗世界的這種成長，或欲把世界在拉回到少年的時期。因此，他說：「..我們在這世上必須過著好像上帝不存在的生活。這正是我們所能看見的--在上帝的面前！於是，這長成了的世代迫著我們誠實地去認清我們與上帝面對面的處境。上帝正在教導我們，我們生活為人，可以不要靠賴祂。與我們同在的上帝，就是離棄我們的上帝（可15：34）。這位使我們生存在這世界上不需以祂為假設的那位上帝，也就是我們得永遠站立在祂面前的上帝。」。

        但有一些基督教的護教學家攻擊世界的這種自信自覺精神，他們向世人證明：人沒有上帝的庇護是不能生存的。他們說：縱使一切俗世的問題都能自行解決，但是對於根本問題如罪惡與死亡只有上帝才能供給答案，這就是人需要有上帝，教會與牧師的原因。甚至存在主義的哲學家和精神治療家不斷散發一種思想：「所有的人其實都是不快樂的並且絕望，只是不肯承認罷了」。

        他們的目的就是盡量使人感覺內在的失望，這就是世俗的方法論。而潘霍華批評他們說：對以長成的世界所施的攻擊，

 

第一、是無意義，因為護教者想把一個成年人再拉回少年時代去，勉強他去依賴一些事實上他不再需要依賴的東西，把他推進一些他不再認為是問題的問題上去。

第二、是卑鄙的，因為他們要如此做就得盡量揭發一個人的弱點，為了那人所不瞭解的目的這樣做，而非出乎他自願的。

 

第三、不合基督道理，因為他們把人的宗教性中的某些特殊情況，就是人的律，來代替基督。