2022年4月19日 星期二

慈運理

   公元1484年一月一日,在瑞士德語區的威得赫斯城(Wi1dhaus)出生了一個男孩,這孩子長大後,成為歷史上有名的慈運理(U1rich Zwingli)。

  慈運理的一生和路德完全不同。他從未在修道院中過修道士生活。他也不像路德,心靈經歷深處的罪惡感。他不瞭解路德尋求得救的屬靈掙扎。

  路德出自於中世紀黑暗時代,接受經院派神學教育,讀過許多教父著作及中世紀教會色彩的作品;慈運理則在文藝復興的影響下受教,研讀的是早期希臘羅馬的著作。

  慈運理在巴塞爾(Basel)、伯恩(Bern),及維也納(Vienna)各城受教育,於公元1506年得文學碩士學位,然後進入教會事奉,於公元1519年成為瑞士重要城市蘇黎世(Zurich)教會的牧師。

  慈運理最先受伊拉斯姆很深的影響。他詳盡研讀全部新約及教父著作;他和伊拉斯姆的看法一樣,無意攻擊羅馬教會,只希望藉教育慢慢改善教會。最初,他個人的某些改教看法與路德無關,但後來他完全被路德影響,以致越來越遠離伊拉期姆的看法。

   公元1518年,慈運理開始攻擊贖罪券。路德在來比錫之辯中的立場以及焚燬教皇詔諭之舉深深感動慈運理,使他對羅馬教會作有系統、有計劃的攻擊。

  蘇黎世教室中的圖像被搬走;彌撒被廢止;祭壇、聖人遺物及宗教遊行都棄絕不行;教會的行政管理、窮人的照應工作交給市政府來辦理;學校制度也改善了。

  從蘇黎世開始,改教運動蔓延到好幾個瑞士的縣郡,但仍有不少縣郡維持原來的天主教。

  在對聖餐的看法上,慈運理和路德不同。路德對「這是我的身體」採「字面」解釋,他認為基督升天後,他的身體無所不在,所以基督的身體確實臨在聖餐的餅和杯中;慈運理則認為基督的身體只在天上,把「這是我的身體」解釋為「這預表我的身體」;因此,根據慈運理的觀點,聖餐是一項「紀念主」的儀式,「餅和杯」是「基督身體與血的象徵」。

  公元1529年十月,路德和慈運理在馬爾堡(Marburg)會談,但這兩位改教領袖至終無法獲致一樣的看法。

  有一段時期,慈運理的影響力遠及瑞士各地及德國南部。但他於公元1531年的一次戰役中陣亡,以致該區復原教信徒漸漸傾向加爾文。

 

2022年4月18日 星期一

馬吉安派之教義

    教父們一般認為馬吉安是屬於另一種諾斯底主義,因為這派別中的某些特性是出自諾斯底主義。例如:(1)高舉二元論:有一位公義上帝及一位良善上帝。(2)不信基督真正道成肉身。

1. 馬吉安的二元論

   

    馬氏說,有二位上帝,即公義上帝與良善上帝。舊約所記載的上帝,是創造世界的主宰,也是公義上帝。他只眷顧他自己的百姓以色列人。但是他卻是以嚴正的公義統治以色列人,並以律法苦待他們。這位公義上帝不認識這位良善上帝。良善上帝是人所不知之上帝,也是最高上帝、慈愛上帝、爲耶穌基督所啓示的那位上帝。

2. 馬吉安對基督的看法

   

    馬氏沒有清楚述說基督與這位良善上帝的關係。但是他認為基督與聖父僅是在名詞上的差別而已。上帝在基督裡被啓示出來。基督因廢除律法,所以公義上帝就將他交給猶太人釘十架。但基督有一種幻影的身體,所以他沒有真正死去,他只是下到陰間去釋放外邦人而已。

3. 馬氏對救恩的看法

   

    馬吉安認為人得救不是靠著基督之死的效果,乃是單靠著相信那位由保羅所教導的良善上帝。憑著這種信心,就生出愛心。這愛心就領人過著一種苦行主義的生活。

4. 馬氏的正典聖經

  

    他極力反對猶太教,拒絕接納舊約聖經,並編定一本只有路加福音書及十卷保羅書信的“正典"(當然他的羅馬書也沒有第九至第十一章)。他也棄絕教牧書信和希伯來書。由於馬氏這一舉動,就迫使教會在這方面澄清立揚,更急於編定一本正統的正典聖經。

    由於以上的爭論,教會再次指明創造主與救贖主沒有分別,原是同一位上帝、並且上帝本身存有憐憫和公義。

 

教父的神學思想

 

【論上帝】

   

教父時期的基督徒雖然被多神信仰(Polytheism)的宗教包圍,但是他們卻堅信一神論(monotheism)。赫馬(Hermas)說:「我們要相信一位上帝。他是創造並統管萬物的主。他從無生有,叫萬物存在。」

其他教父認為上帝是萬能之主、創造者、托住者,是萬物的統管者。他雖創造世界,但他本身並不是世界的一部份。上帝是眼所不能看見的、是人所不能理解的、非受造的、乃是永遠的,而且他毫無所欠。他是慈悲的父,他顯明自己是愛護人類的。當然這些思想多是源於舊約聖經,並不能說是希羅或猶太教而來。

另外,大多數的教父都很少講到三位一體,除了革利免和赫馬。那時的三位一體的爭論還沒有出現在教會中,因此也少深入的談論。

   

【論基督】

 

    教父們堅信基督的神性。伊格那丟(Ignatius)認爲基督是「我們的上帝」及「我的上帝」。革利免第一封信寫道:「我們應當認基督爲上帝,為死人及活人的審判主。」

教父們也時相信基督的人性。十二使徒遺訓論及耶穌,不僅是上帝所揀選所喜悅的,而且也是上帝的僕人。伊格那丟說:「基督為馬利亞所懷孕,並出自大衛的後裔」。革利免說:「主基督拯救我們。雖然他原是靈,但却成為肉身,並且呼召我們。」

至於基督的神性與人性之間的關係,教父們並未有深入討論。不過,教父們對基督的先存有清楚的陳述。伊格那丟說:「未有空間與時間之光,基督就是上帝。他高過眾天使,但他與聖父不同。他協助創造。他後來在肉身顯現,為被救贖者打開天國的門。」赫馬也有論及基督之先存性。

【論救恩】

 

    關於基督的拯救工作,教父們只有零碎的談論。

革利免說:「讓我們注視基督之血。讓我們知道此血被聖父看為寶貴。因主的寶血為我們的救恩流出,並將悔改的恩典帶給全人類。」

巴拿巴書寫道:「就因為這個理由,主忍受並捨去他的身體,以致於死,好叫我們藉著赦罪得蒙聖潔,即靠著他所灑的血。」

坡旅甲、殉道者游斯丁、愛任紐以及其他教父都有講到基督代替的痛苦。

    當時也有一些談話並不正確,特別是論及善行的功效。例如,坡旅甲曾說:「倘若你能行善,不可遲疑。因周濟能獲得能力,使你脫離死亡。」

這種思想為以後的羅馬天主教繼續推崇,認為行善是有得救的功效。

赫馬也曾說:「倘若你能行過於上帝所命令的,你就將獲得更大的榮耀,並且在上帝面前,你將有更多的尊貴。」

當然,以上兩位教父的講話是要大力的教導信徒要行善,因此過份強調了善行的功效。不管怎樣,我們可見當時一些教父並不能像我們今天全面的認識正統的神學。那時許多的神學思想還是在趨形階段。

     

【論教會】

 

    教父們對教會觀念有許多教導。

革利免說:「教會是眾聖徒的團體、是上帝自己的為業、是基督的羊群。」

赫馬說:「教會是創造的真正目標。」

也認為教會與基督的關係,正如身體與靈魂一般密切。教會只有「一個」,並且是「聖的」。我們若行天父的旨意,就屬於教會,雖然教會裏面可能有些令人厭惡的事。

關於異端,伊格那丟寫道:「監督就是教會的中心。當跟隨你的監督,猶如耶穌跟隨聖父一般。」

這些話當時並沒有意圖要製作信徒階級制度,然而後來的羅馬天主教卻利用他的言論提倡信徒階級制度。

【論聖經】

 

   教父們全然信賴舊約,並承認舊約是神所默示並有絕對的權威。在他們的著作中,提到「經上」或「經上記著說」都是指舊約。他們當中也有人認為基督徒是真以色列人,因此基督徒也是舊約的守護者。

   面對新約,教父們認為耶穌的話語有最高的權威。次於耶穌的話語的,有使徒的話。革利免說先知及使徒的書爲教義權威之書。教父們也認為使徒給教會的教義與教訓,是不可能有錯誤的。

【論聖禮】

 

    聖禮的神學思想並沒有受到古代神秘宗教的影響,仍有原初的意義。

(1)洗禮:

起初是奉耶穌的名施洗,但後來逐漸改爲奉三位一體上帝的名施洗。教父們認爲洗禮是賦予基督教恩賜的真正方法。

巴拿巴書說:「我們背著罪與污穢走入水裏,然後從水中上來,這樣我們的心就結果子,我們的靈就在耶穌裏有敬虔的盼望。」

赫馬說:「沒有任何悔改,比得上這個,即然我們下到水裏,便可承受已往諸罪的赦免。」

教父們也有說洗禮是一種「見證」,叫我們在基督裏獲得信心與指望的新生命。似乎這些話指出洗禮有赦罪的能力。這偏離了聖經的原意,這是因為他們不瞭解赦罪是出乎恩典的神學。

(2)聖餐:

他們認為施聖餐時,基督會臨在聖餐之中。

伊格那丟說:「聖餐就是我們救主耶穌基督的身體,為我們的罪受苦。聖父在他美意中,叫他從死裏復活。」

聖餐也是一種「感謝祭」。(當時只說餅是基督的身體,還沒有說聖餐用的酒會變成基督的血的觀念。這種觀念是以後羅馬天主教才產生)。

      

【末世論】

 

    教父們都有濃厚的末世論思想。這時人人都以為他們是活在末世的時代。他們預料耶穌會立刻再來。這樣的期待使信徒更容易團結一致。他們開始探索基督再臨的預兆,例如假先知的出現、罪惡與逼迫逐漸增多,敵基督的出現、神蹟奇事越來越多、死人復活等事的發生。

巴拿巴書指出,基督再來以後,他要在地上建立一個千禧年國度以統治全世界。他們認為最後的審判要把義人與不義者分別出來。他們認為復活是一種身體的復活。最後聖徒要在天堂與上帝同住。至於不聖潔的人就要到永遠刑罰之地。

 

教父及他們的著作

    使徒後期教父們時期(簡稱「教父時期」(The Period of the Church Fathers)),可由主後九十年算至一四0年。其中有幾位教父是使徒的學生,一些不是。這些教父的思想是重要的,因為他們連接了使徒時期(Apostolic Period)與初期教會(Early Church)時期,並且他們的思想成為了基督教教義之起點。

這個時期的著作沒有太多存留下來,但是有一些教父的文件極其重要。

    革利免的第一封信(I Clement of Rome):此書信約寫于主後九六或九七年,由羅馬的革利免所寫,是寄給哥林多數會。這封信包括一般道德及教義上的教訓。革利免雖然接受保羅的教義,但他仍迷戀律法主義。

    黑馬牧人(Shepherd of Hermas):此書約寫於主後一四0年,由羅馬教會會友赫馬所寫。赫馬為羅馬監督庇烏之弟。這是一本勸勉悔改之書。

    安提阿監督伊格那丟的七封信(Seven Letters of Ignatius)。約寫於主後112年,由伊格那丟所寫。這七封信多論述基督先存在的有趣思想。

 

    士每拿監督坡旅甲之信(Polycarp of Smernia):約寫於主後155年,寫給腓立比教會。

       

巴拿巴書(The Book of Barnabas):著者不詳。不是由保羅的那位同伴巴拿巴所寫。著作時期也無法肯定。有學者說是在主後七十年寫的,也有學者說是在主後117年至138年間寫成的。此書激烈地反對猶太教、並解釋猶太人的儀式律法預表基督和基督的救贖。

主聖言注釋(The Oracle of the Lord):約於主後125年由帕皮亞(Papias)監督所寫。這本書僅遺留一些斷片。此書敘述基督在地上千禧年國的統治。

    十二使徒遺訓(The Didache):此書約寫於主後120至165年之間。是一本教會手冊,提供給慕道友及會友之用。第一部為初信者提出一些道德的教訓,並以兩種方式而寫,即生命之路及死亡之路。第二部包括教會崇拜之教訓,暨會會生活之準則。此書也有一些末世論的談論。

 

2022年4月17日 星期日

親岑多夫伯爵

 

    親岑多夫是早期奧國貴族的後裔。西元1700年生在德力斯登,父親是撒克森法庭官員,也是施本爾的密友,因此施本爾也做了親岑多夫的教父。

    從小親岑多夫就有很強的宗教意識;一幅那穌釘十架的畫,上面寫著「我為你被釘死,你為我做何事?」給他帶來長遠而強烈的印象。他一生被基督的愛所激勵,懷著一股赤誠的心願,要拯救靈魂,領人歸主。

    十歲時,他被送到富朗開在哈勒的學校。在那兒,他立刻顯出領導的恩賜。他在男同學中組織了一個社團名叫「芥菜種會」。這個社團的宗旨是:「促進個人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九歲時,已經讀過一篇東印度宣教士的報導,後來他說:「從那時起,宣教員擔就在我心中滋長。」

    十二歲時,他和一批同學立下嚴肅的誓願說:「無論在什麼環境,都要承認基督,並要帶領各種人歸向基督。」

    但是他的家庭反對他成為宣教士,要他在政府工作。他為順從父母,自西元1716到1719年間,進威登堡大學修習法律。在威登堡時,他雖已決定加入敬虔派,卻很欣賞路德派的教義。

 

瑞士改教和慈運理

 

(一)慈運理

主後一四八四年,著名的改教運動領袖慈運理(Ulrich Zwingli)生在瑞士。慈氏的一生和路德完全不同。他從未在修道院中過修道士生活。他也不像路德,心靈經歷深處的罪惡感。他不瞭解路德尋求得救的屬靈掙扎。

    路德出自於中世紀黑暗時代,接受經院派神學教育,讀過許多教父著作及中世紀教會色彩的作品;慈氏則在文藝復興的影響下受教,研讀的是早期希臘、羅馬的著作。

    慈氏最先受伊拉斯姆很深的影響。他詳盡研讀全部新約及教父著作;他和伊拉斯姆的看法一樣,無意攻擊羅馬天主教會,只希望藉教育慢慢改善教會。最初,他個人的某些改教看法與路德無關,但後來他完全被路德影響,以致越來越遠離伊拉斯姆的看法。

    一五零六年,他作了牧師,常常研究聖經,兼任軍中的牧師,有時隨營到外國。後來看見在外國當兵的瑞士人,品行惡劣,有害於瑞士,感觸良深。

(二)慈運理改革瑞士教會

 

一五一七年,他宣告「聖經乃基督教獨一的根基」。基於此立場,慈運理比路德更跨前一步;路德還容忍那些聖經沒有特別禁止的事,而慈運理只相信並順從聖經明言的教訓和禮儀。此外,慈運理很注重在日常生活中順服上帝的命令,視此為「因信稱義」的結果,也是「因信稱義」之外當加上之事。

    一五一九年,慈氏充當蘇黎世總會的牧師,他開始有系統地傳講馬太福音,這項激進的新作風被視為瑞士改教運動之始。一位聽見慈運理解經的人見證道:「當他聽見被淹沒了千年之久的上帝之道時,彷彿有人抓住他的頭髮拖著走一般。」

    蘇黎世教堂中的圖像被搬走;彌撒被廢止;祭壇、聖人遺物及宗教遊行都棄絕不行;教會的行政管理、窮人的照應工作交給市政府來辦理;學校制度也改善了。

    從蘇黎世開始,改教運動蔓延到好幾個瑞士的縣郡。

(三)慈運理與路德的不同

 

    慈運理改教的目的,雖大致和路德相同,但下列數點與路德相異:

    (1)慈氏改教,不但要改羅馬天主教根本上的弊病,也很注重改正所遺留的形式:他更改禮拜的規條,不准用詩歌、風琴、聖桌等等。

    (2)他依賴政府的權勢改教。

    (3)他最注重信徒得聖靈的感化,就可成為聖潔;但路德所注重的,是「因信稱義」的道理,與上帝有父子之交通。

    (4)他說聖餐是記念耶穌為世人贖罪的一項儀式,餅和杯是基督身體與血的象徵;但路德主張說,聖餐的餅乃基督身體之確實臨在,而非只是一個象徵。

    一五二九年,慈氏和路德討論道理,兩相背馳。路德說:「你我不是同受一個聖靈的感化。」

    有一段時期,慈運理的影響力遠及瑞士各地及德國南部。但他於主後一五三一年的一次戰役中陣亡,以致該區復原教信徒漸漸傾向加爾文。

 

異端裁判所

   多米尼古(Dominic,1170~1221)所組織的教派(道明會),原初的目的是在藉著講道,要把異端者挽回到羅馬大公教會裏來。1233年後,多米尼古教派受託去把不奉國教者搜出來,加以懲處。

    異端裁判所(Inquisition)雖是依諾森三世時所開創的,但等到1223年貴鉤利九世時纔成為正式的官方組織。它是利用特別的教會法庭來對付異端。

    在教會早期,對異端的懲罰通常只是革除其信徒的教籍,肉體的懲罰是早期教父所不容許的。後來基督教成為國教,世俗公侯皆視異端為反對國家的罪行,遂充公財物,或甚至將他們判死刑。

    異端裁判所獲教皇授權可懲處信奉異端者死罪,於是燒死、 切去耳鼻、舌頭、烙刑等各種極刑,無所不至。被控為信奉異端的人不准有律師,亦不可以查問誰是原告;孩童和罪犯的見證都可用作指證異端者,但不能為他辯護;被告在證實無辜前,一直視為有罪;懺悔可能得以減刑,由死刑改為終身監禁;一切為被告辯護的人都會被控教唆人信奉異端,並會受罰。