路易十四逼迫預格諾派

 

    到西元1648年時，西班牙已經失去歐洲強權的地位；荷蘭共和國雖處於黃金時代，卻與英國在互爭商業及海上的霸權；德國因受三十年戰爭的影響而處於疲憊狀態；因此在這時候，歐洲最強的勢力要算是法國了。

    法國是一個天主教國家，法王路易十四雄心勃勃，他要在有生之年擴張法國的疆土，他所覬覦的地方包括西班牙、荷蘭及德國的萊茵河谷地區，他也計劃降服英國。

    身為一位專制暴君，路易十四最恨復原教主義，尤其是加爾文主義，因他知道加爾文主義強烈主張宗教及政治自由。

    路易十四於西元1685年廢除南特詔諭；因此，大逼迫又起。法國改革宗教會有上千信徒為主殉道，有幾百人放棄信仰，約有五十萬到八十萬預格諾信徒逃到德國、荷蘭、英國及美國，他們的離開使法國工商業遭受重大打擊。

    這次逼迫使法國改革宗教會幾乎失去所有信徒，只剩幾千「餘民」，他們重新把自己組織起來；接著發生的，是教會歷史中最偉大的英雄史跡之一。

    這批「餘民」退到深山荒野，所謂「荒漠」的地區中。政府下令屠殺所有預格諾派，連婦女也不例外；留在國內的幾位牧師，幾乎全被殺盡。逃到國外的牧者，有時偷偷越境，回國探望這批分散的羊群。每次相聚都帶來莫大的鼓舞與喜樂。即使沒有牧師，他們仍然冒著生命危險，繼續聚會。其中有一位最勇敢的牧師，名叫布若孫（Brousson），他來回邊界好幾次，經歷數次驚險的逃亡，最後終於被捕，並在一萬人面前處死，群眾痛哭，被他的英勇堅毅所感動，甚至有許多天主教徒因他的感召而歸信了復原教。

    這次殘忍的逼迫，將預格諾派逼到不顧一切、盲目狂熱的地步。西元1702年到1710年間，他們與逼迫者展開恐怖的遊擊戰，造成巨大的損失。

 

現代主義對美國教會之影響

   第一次世界大戰後，緊接著的是美國趨向繁華的年代。事業發達、錢財富裕，使許多有錢人將大量捐款奉獻給教會。於是興建了許多富麗堂皇的大教堂。最出名的是浸信會河濱教堂及聖公會聖約翰座堂，兩間都在紐約市。

    為了配合美侖美奐的新建築，崇拜也更趨儀式化。牧師穿上牧師長袍，詩班也穿上詩班袍，教會音樂愈形莊嚴華麗，並加上牧師及詩班的入席和退席聖樂、會眾的應答詩歌以及詩班的聖歌。

    教會儀式越來越複雜，參加聚會的人數卻越來越少。好些教堂已經聽不到上帝的話，敬拜的心已從聚會中消失。教會失去了傳福音的基本功用，反而由自由神學（Liberalism）及社會福音（Social  Gospel）所取代。

    今日的自由神學主義被稱為現代主義（Modernism）。這種神學思想將成千上萬的信徒帶進一種模糊、無稽和不能滿足的信仰中。因它的教導包括許多卓越的看法，所以能吸引那些缺乏聖經之真理基礎的人。

    現代主義對於永恆的奧秘帶著敬畏的態度，他們對基督非常尊敬，認為祂是一位獨特的宗教奇才。他們贊揚聖經是一本了不起、偉大作品的總匯。但是他們不承認童貞女懷孕生子，及基督的神性。他們不承認世人都犯了罪及基督十字架的代贖之功。現代主義可以說否認全本聖經的基要教義，主要是因他們不信聖經是神所啟示的。他們認為聖經只是以色列人宗教思想、感情及經歷的紀錄。

    現代主義不信信仰中有任何權威，因此，他們不接受任何信條。由於他們主張每個人都可以有自己的看法，所以彼此之間也有根多歧異。

    今天，現代主義不像過去對自由那麼有把握，因為歷史證明瞭一些他們的錯誤。他們把人放在中心，取代上帝的地位；根據進化論，他們相信人類是朝向理想、美好、有用及幸福的境界邁進；他們把一切希望建立在人的身上，人可以用自己的能力建設更好的世界，過美好的人生。

    然而，西元1929年發生經濟崩潰，接下來是第二次世界大戰的恐怖與殘酷，歷史證明人類確是不完全、充滿罪惡，而且無法向更美善的世界邁進。

 

財富影響教會

 

    西元1880年以後，美國的有錢人越來越多，大大影響教會生活。

    靈命復興主義仍然繼續，大約有八十間至九十間教會每年冬天舉行一系列奮興培靈會。露天聚會也在鄉村地區舉行，尤其是在南部一帶。但是卻有顯著的改變。

    在紐約沙妥誇湖邊（Chautauqua  Lake）舉行的露天聚會，清楚顯出當時人的富足：小屋取代了帳蓬。過去露天聚會是在樹下舉行，現在則以大帳幕取代。到西元1874年，演講和娛樂節目開始取代奮興信息。

    沙妥誇湖邊變成夏季活動的聞名地點。美國其他地區也開始了類似的營地，舉辦教育性及娛樂性活動，都以「沙妥誇」為名。

    靈命復興主義因一本書而遭到強烈批評，那是一位公理派牧師布士內爾（Bushnell）所寫的「基督徒的教養」（Christian  Nurture）。這本書使教會看重青年人的造就工作。靈命復興主義又於西元1902年再度受挫，這次是因「宗教復興的原始特點（Primitive  Traits in  Religious  Revivals）」一書造成的。

    工業時代使教會強調行政效率，於是成功的工商管理人才進入了教會的財務部門。

    財富的增加也加強求學的慾望，不但各宗派設立的學院增加，每個學院的注冊人數和收入也空前地增加。大學校長變成行政專家，他們最大的目標在為學校爭取大量捐款。

    這時，一些有錢人也在全美各地設立大學，包括芝加哥大學、康乃爾大學、史丹福大學及四間女子學院：華沙學院（Vassar）、史密斯學院（Smiih）、衛斯理學院（We11es1ey）及布林馬爾學院（Bryn  Mawr）。其中有幾間是由一批認清自己是「上帝的金錢管家」的信徒所設立的基督教學府。

近代美國教會面對之社會問題

 

    在工業發達、經濟成長的情況下，許多教會開始關心社區中的社會問題。

    1880年代後，許多人往城市裏搬；新移民又為城市增加更多的人口，貧民窟漸漸形成，許多人受狹窄而不衛生的條件所影響；面對這些社會問題，所謂的「制度化教會」（Institutional Church）便形成了。

    「制度化教會」的創始人是威廉米倫伯（William  Muhlenberg），他是美國信義宗開荒牧師米綸伯的曾孫。從西元1846到1858年間，他是紐約市聖教會教區長，在他的激勵下，教會贊助一些社會服務機構。

    紐約第一公理教會的畢察（Thomas  Beecher）牧師，於西元1872年在教會加建體育館、演講廳及圖書館。康威爾（Con-well）牧師於西元1891年，在費城浸禮派聖殿教會中增加社會關懷部門，又開縫紉班、閱覽室、體育館及夜校。白天工作的人，可以在夜校接受義務老師所提供的免費教育，這間夜校後來發展成「聖殿大學」（Temple  University）。

    許多神學院課程中都增加了「基督教社會學」及「社會服務」的課程。西元1908年美國基督教聯會也采納了「社會信條」（Social Creed of the Churches）。

    這一切關懷社會的活動，漸漸使教會忘卻它的主要功用，許多人迫切地遵照主耶穌「愛鄰舍」的命令，但卻逐漸忽略「因信得救」的純正福音。

   「關懷社會」是基督徒應做之事，然而教會最重要的工作還是福音的廣傳，以及聖禮的施行，這些事永不可忽略，也不可放在次要地位。

 

近代美國教會與宗教教育

 

美國教會歷史的一項特點是，自西元1880年後，教會面對宗教教育問題。

    在該世紀的開始，已經有很多復原派教會對公立學校缺乏宗教教育，而深表不滿。在殖民地時代，宗教是教育的主要部門，然而，宗教內容逐漸被挪走。許多教會領袖看清這是全民的危機，而當時家庭與主日學工作尚沒有補上這個缺口。

    於是他們嘗試把主日學工作做好。西元1872年，有系統的主日學教材開始出現，並有各種「教學輔導」版本。有些教會為了使主日學工作更趨完善而興建教育館，並推出師資訓練課程；結果挑起了主日學的熱誠，主日學工作有顯著的進展。有些大教會設立宗教教育部主任；有些州也有專人負責宗教教育部門；週間與暑期聖經學校設立起來；有些地區的學校提早放學，讓孩子可以參加聖經班。神學院裏增開宗教教育系，以便訓練更多的老師。然而這許多努力的結果，仍然令人失望。

    天主教、信義宗、安息日會與改革宗的信徒，則采另一種作法。他們對公立學校給孩子的教導不滿；覺得每週只有一小時宗教教育課，師資又缺乏經驗，絕對無法與五天在專業教師下的教育抗衡，他們更覺得，不應該以撒一點鹽的方式教導孩子宗教，而應該讓所有的科目都浸透在其中，因此他們自己設立學校，自幼稚園到大學， 每週上五天課，所有科目的立場都符合信仰的原則。

    天主教、信義宗、安息日會的學校和改革宗學校，在組織上有所不同。前三者為屬於教會的學校（Parochial School），後者則大半為社會管理的學校（society-controlled  schools）。

    改革宗教會跟隨荷蘭該伯爾的腳蹤，深信人生必須被基督教信仰所管理，但不是被教會所控制。他們相信教會的功用是傳福音及施行聖禮，而非興辦學校。但是基督徒家長必須建立、維持、並管理自己的基督教學校。因此改革宗家長協會負責三百五十間基督教小學及中學，管理七萬名學生及三千五百位受過專業訓練的老師，這些學校都是「國際基督教學校」（Christian Schools International）的會員。

   「宗教教育」是一個國家最重要的問題，沒有宗教教育，這個國家必走向毀滅。美國國勢再強，若在公立學校中沒有宗教教育，必然難逃毀滅的結局。由於撒但在公立學校教育的影響越趨明顯，使其他宗派教會也感到有成立教會學校的必要。浸禮派、神召會及其他教會的家長所成立的基督教學校，組織了全國基督教學校協會，會址設在伊利諾州的惠敦鎮（Wheaton）。聖公會也有許多私立學校。

 

美國教會面對戰爭與和平問題

 

戰爭所帶來的苦難和悲劇，以及新戰爭爆發的危險，使人類在整個歷史中不斷尋求和平的保障。有些團體的宗旨雖然在保守和平，但一旦戰爭不可避免時，他們仍應召出征；但另有些團體視戰爭為罪惡，絕對不肯參戰。

    自殖民地時代，貴格派、莫拉維弟兄會、門諾派及頓克派來到美國後，就有了和平運動。除了這些反戰的宗教團體外，西元1826年，全美國各州有五十多個和平協會。參加的會員大半是牧師及虔誠的平信徒。西元1830至1840年間，教會經常通過一些維護國際和平的決議案。

    西元1898年，美國與西班牙之戰後，和平運動更加積極。西元1909年，舉行第一屆海牙會議，有二十六個代表出席。卡內基（Carnegie）捐出數百萬元，促進世界和平，並在海牙建造和平之宮。有許多主張和平的信息在各地發表，使得不少美國人夢想著一個和平公正的新時代即將出現。但是，突然間，第一次世界大戰爆發，這場美夢隨即幻滅。

    在戰爭中，那些提倡和平的人如何持守自己的立場？對極大部份的人而言，這個問題很容易解決，他們認為「戰爭的目的是為終止戰爭」，因此，這些教會的牧師和信徒為了和平，而以全力支持戰爭。

    仍然大膽公然反戰的人，則遭不良待遇。有些教會的牧師在傳講和平的信息時，聽眾當面走出教堂。有很多牧師在壓力之下，被逼辭職。一位牧師因為不肯加入自由借款籌募運動，房子被人漆成黃色。五十五位各宗派牧師被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉磯一個反戰基督徒聚會被暴民攻破，三位領導人物被捉，受審，罰款及下監。

    第一次世界大戰後，和平運動又變得正面而積極，裁軍成為具體的目標。但是希特勒的興起，以及他對猶太人的屠殺，對民族自由的摧毀，裁軍又變成必須重新檢討的課題。

    兩顆原子彈一下子結束了第二次世界大戰，再次為和平運動帶來新的衝擊，因著核子戰爭的可能性，以及使用毀滅性武器的倫理問題，造成多次「禁核示威」和監視核子武器裝設的行動。

 

美國新移民不守清教徒式安息

 

內戰之後，歐洲移民比任何時期更多，從西元1865到1884年，七百餘萬移民進入美國，幾乎一半來自愛爾蘭和德國，愛爾蘭移民全是天主教徒，德國移民則包括天主教徒、信義宗信徒及唯理派信徒。

    在當時，全美國嚴格遵行主日安息的規定。禮拜天所有商店關門，沒有人在禮拜天野餐或旅行，更無所謂「週末」可言。大部份美國人在禮拜天早上到教堂崇拜，晚上再參加晚間崇拜，他們繼承了新英格蘭清教徒或加爾文派奉行主日安息的傳統。

    但信義宗及天主教新移民卻為美國帶來了所謂的「大陸式安息」（Continental  Sabbath），芝加哥是新移民的聚居之地。主日在芝加哥乃被描寫為：「上午是柏林，下午、晚上是巴黎，」意即，在芝加哥的人只有主日上午去教堂，下午、晚上便是休閑玩樂的時間。新移民嘲笑美國人守主日的方式，為「清教徒式安息」（Puritan  Sabbath）。