2022年2月25日 星期五

約翰加爾文及基督教要義

    約翰加爾文(John Calvin,1509至1564年)生於努瓦永的皮卡頓,該城離巴黎東北只有六十里。他十四歲就進入巴黎大學,學習擔任神父﹔但他最終因與主教衝突而退學,轉修法律。他學習拉丁文、希臘文及希伯來文,進步很快。

    大約於1533至1534年,他因接觸基督徒(Protestant)而改信基督教(但此事並無詳細記載)。當時加爾文反對「迷信教皇」,因而被起訴、下監,但最後也獲釋放。稍後,他逃到瑞士的巴色,在那處開展了廣泛的文字事工。

    1536年,加爾文出版了《基督教要義》的初版(當時他只有二十六歲)﹔此一書的原著乃用拉丁文寫成,後來加爾文再將它翻譯成法文。而且他不斷修訂,到1559年,此書的第四版最後修訂版面世時,內容已由原來的六章增至八十章。

        加爾文在瑞士日內瓦結交了改革領袖法惹勒(Guillaume Farel,1489至1565年)。他繼續豐富《墓督教要義》的內容,自己也逐漸成為改革派的領袖。加爾文及法惹勒開始在日內瓦教授改革宗神學,卻遭到禁制。他逃往斯特拉斯堡,住了三年(1538至1541年),在法國難民中當牧師。

    1541年,由於政治的轉變,他重返日內瓦,又與法惹勒一起工作。加爾文以牧師及社會領袖的身份,去模造政治與宗教的合一。他為社會頒佈嚴格的道德規律,同時又發展日內瓦的商業,使之成為繁華都市。

    加爾文也是一位多產作家,他曾為聖經的四十九卷書寫過註釋﹔又編寫小冊子,及不斷增訂《基督教要義》的內容。

 

加爾文的神學觀念

    加爾文的神學,簡言之,就是上帝的道之神學。他強調上帝藉聖經而賜下的真理,是我們認識上帝惟一可靠的來源。不錯,自然界可以啟示上帝,人天生也有宗教本能,但人的墮落卻使他無法從這些得到什麼好處。人要真認識上帝,就必須看上帝如何藉著聖經來啟示他自己,以及聖經啟示了些什麼︰在舊約,是藉著先知和他的僕人傳上帝的話語;新約則是藉著使徒為基督做見證。聖經都是上帝的默示,也的確是上帝的「口述」,因此聖經的語句、故事及真理,都具有無誤的權柄。

    加爾文相信聖經所有的教訓,都具有一種基本的整體性(unity),神學家一定要努力發現它的整體性,按著教義的先後次序來組織,然後用最清晰的方法,把它表達出來。作為一個神學家,他有責任處理聖經每一部分的真理。

    他亦清楚地指出,上帝把聖經賜下,不僅是要把真理及教義傳給我們而已;聖經見證的,乃是活的道,而神學家的責任,就是幫助人認識這道,並倚靠這道來生活。先知與使徒所留下的啟示的核心,是人與上帝的道的相遇,而這個道就是耶穌基督,三位一體真神的第二位。寫聖經的人儘管已接受真理與教義,他們仍然要知道,自己是站在上帝的愛和威嚴之中的人。

    加爾文認為,每一個神學家打開聖經的時候,都要尋找這個位置,要藉著聖經與上帝進入相交的地步,要面對主自己;神學家在闡釋神學的當兒,也要考慮到原初所有的事件,因為上帝乃是透過這些事件向他的子民啟示自己的。

    有時候,加爾文會用神祕主義的語言,來解釋人怎樣藉著信心,透過上帝的道和上帝的靈,去把握理性所不能把握的異象;因此加爾文讀聖經及做神學的方法,是要人以禱告的心來祈求,以致他可以更透徹地明白聖經,更親密地與永生的上帝相交。

    加爾文並不想創造一套用人的思想或邏輯,來控制聖經真理的系統神學,他所努力的,是怎樣讓上帝在基督裡所說的話控制他的思想︰他表達思想的次序及模式,正是他在啟示之內所發現的次序及模式。

    加爾文差不多為聖經的每一卷書都寫過釋經書,在當時極受歡迎,流傳廣遠;就是今天仍然很有參考價值。他運用人文科學的治學方法來研究聖經,好找出經文真正要說的是什麼,並查明當時的歷史背景和事件。他深信聖經的權威及完整,故此沒有用任何批判法來處理經文。

    儘管他相信聖經可以有好幾種不同的意義,他自己卻儘量避免使用「靈意解經」的方式。他相信基督在舊約也與上帝的子民同在,只是啟示的方法,與新約時有所不同。

    在釋經史上,他是最早使用預表法(Typology)來表達兩約的整體性的人之一;他對聖經的整體性深信不疑,以致能夠用整本聖經來解釋一段經文。無論是釋經或是神學,加爾文都儘可能參考學者研究的成果,特別受奧古斯丁的影響頗深,而自己又精通希臘文和拉丁教父的作品。

 

 

2022年2月19日 星期六

约翰•豪(John Howe)

     约翰•豪(John Howe)   ,

约翰•豪(John Howe)

 

    约翰•豪是英國清教徒神學家。

 

背景

 

豪出生在拉夫堡。 五歲時,他和父親一起去了愛爾蘭,他的父親被威廉·勞德驅逐出境,但在 1641 年回到英國,與父親在蘭開斯特定居。

 

教育

 

他曾在劍橋的基督學院和牛津的馬格達倫學院學習(學士,1650 年。文學碩士,1652 年),有一段時間他是大學牧師和大學牧師。

 

服事

 

國外其他同名人士,見:John Howe。他曾短暫擔任奧利弗克倫威爾的牧師。在劍橋,他受到拉爾夫·卡德沃斯和亨利·莫爾的影響,他可能從他們那裡獲得了標誌著他作品的柏拉圖式色彩。

 

大約在 1654 年,他被任命為德文郡大托靈頓的永久牧師。

 

在這個地方,根據他自己的說法,他在齋戒日從九點到四點在講台上,有十五分鐘的休息時間,期間人們唱歌。 1656 年奧利弗·克倫威爾訪問倫敦時,說服他在白廳傳教,結果,豪非常反對他的喜好,成為克倫威爾的牧師之一。

 

理查德·克倫威爾(Richard Cromwell)退休後,他回到了他在托靈頓(Torrington)的前教區。當 1662 年統一法案通過時,他離開了他的教堂,但在附近呆了一段時間,在私人住宅里佈道。

 

1666 年,豪接受了五英里法案,但帶有限制性條款,“只要人的法律符合上帝的話語”。 1671 年,他成為愛爾蘭安特里姆城堡的 Massereene 勳爵的牧師。

 

1676 年,他作為拉撒路·海曼 (Lazarus Seaman) 的繼任者回到倫敦,在 Haberdashers" Hall1685 年,由於反對者表現得更加嚴厲,他接受了陪同沃頓勳爵前往歐洲大陸的邀請,並於次年定居於烏得勒支1687年詹姆斯二世發表良心自由宣言時,豪回到了他在倫敦的舊職位。

 

從那時起直到他去世,他都對當前有關預定、三位一體和順從的討論產生了積極的興趣。

 

1688 年,他率領一個持不同政見的部長代表團向奧蘭治的威廉致歡迎辭。他在倫敦去世。

 

 



2022年2月17日 星期四

希臘教會毀圖像爭議

壹 前言

 

在教會的崇拜中是否可以使用圖和像呢?如天主教的十字架上總有基督的雕像在上面。更正教則拒絕使用圖像。但對於使用圖像的爭議卻是始於希臘教會。

 

貳 毀圖像爭議的發展

 

第八世紀時,東羅馬皇帝利歐三世(717-40)發動禁止崇敬宗教圖像的運動,725年下令教會不得在崇拜中使用圖像。結果引起宗教界的叛變,利歐甚至動用軍隊執行其命令。教宗貴格利三世(731-41)在731年召開會議將一切反對圖像的人革除教籍。利歐爲了報復則不讓教宗管轄西西里及皇帝勢力所及的義大利地區。利歐之子皇帝君士坦丁五世(740-75)於754年在君士坦丁堡召開會議,廢棄圖像,將崇敬圖像者定罪,其中包括集東方神學大成的大馬色的約翰(John of Damascus,c. 700-c. 753)。

 

參 毀圖像爭議的雙方論點:

 

一 贊成毀圖像的論點:

 

(一)舊約律法明言禁止爲上帝製作形像。

 

(二)圖像的使用引人崇拜圖像而犯拜偶像的罪。

 

二 反對毀圖像的論點:

 

(一)幾世紀以來教會都在使用圖像。

 

(二)基督已道成肉身,是有形像的。所以爲基督製作圖像是可以的。

 

(三)圖像本身並非崇拜的物件,而是指向當受敬拜的基督。

 

大馬色的約翰曾說到圖像如何幫助他敬拜:「當我沒有書,或當我的思想如荊蕀般折磨我,不讓我享受閱讀時,我就到教堂去。她是所有心靈之疾的良方。圖像的鮮活吸引我的注意,俘獲我的雙眼…,漸漸地將我的心引向對上帝的讚美。」

 

肆 毀圖像爭議的原因:

 

一 東方及希臘思想輕視物質世界。

 

二 猶太教和回教看尊敬圖像就是拜偶像,對基督徒多所批評。

 

三 皇帝想引信奉摩尼教及保羅派等受東方二元論思想教派影響之新兵加入教會。

 

四 修道士是提倡崇敬圖像最力者,他們的勢力及特權過大,皇帝思所節制。

 

五 皇帝想得到過激的基督一性派的合作,他們強調基督的神性,而忽視基督的人性,自然會反對用圖像來描繪基督。

 

 

伍 爭議的落幕

利歐的 孫子 君士坦丁六世(780-797),因其十歲登基,由其能幹的母后愛琳(Irene)攝政。愛琳同情百姓的宗教情操,悄悄地終止了破除偶像的詔令。787年她召開了第七次大公會議於尼西亞。出席會議中有三百五十位主教及教宗的代表。這是希臘教會承認的最後一次大公會議。大會決議所有圖像當受尊敬,但明言尊敬並非崇拜,對圖像之尊敬乃是尊敬圖像所代表的。但圖像爭議仍持續,仍有皇帝進行毀圖像政策,直到842年另一位母后提奧多拉(Theodora)攝政之時才確定恢復使用圖像。

 

此爭議的一項附帶的後果是使得羅馬教廷與東羅馬帝國永久的分離,也使得東西方教會漸行漸遠。在這之前,羅馬仍靠東羅馬皇帝的保護。但毀圖像爭議不但引起教宗的反對,教宗也對東方教會是受到皇帝所控制而覺得反感。加之蘭巴底人入侵義大利,迫使教宗乞援於法蘭克人,終於使教宗永久與東羅馬帝國皇帝脫離關係。

 

陸 結語:

 

圖像並不是絕對不能使用的。它幫助我們的想象,使我們對基督的印象更具體。基督的道成肉身,正是要把上帝的豊盛有形有體的彰顯出來。但是一般信徒的偶像崇拜的傾向卻是不可不防備的。因此避免將圖像置於敬拜的中心應當是必要的防範措施 。

 

更正教在宗教美術方面要比宗教音樂方面薄弱許多,應該是與更正教避諱圖像有關。更正教應當在這方面再多作發揮,使得宗教美術成爲信徒靈命的幫助,如同宗教音樂一般。

 

 

 

2022年2月16日 星期三

聖靈與基督的人性

 

        聖子的特別工作﹐是將人性與祂自己結合而成為人,這都不是聖父或聖靈的工作。聖子親自成為人﹐來到世上過人的生活。(約一14;羅一3;加四4;腓二6,7;來二14,16)。

 

一個位格,兩個屬性

 

        聖子穿上了人性﹐結果是祂的人性與神性結合在祂一個位格裡﹐永不分開。甚至當基督在墳墓裡祂人性的靈魂離開祂人性的肉體時,其神性與人性也沒有分離。基督的靈魂與肉體的結合的特性是,祂的性格並不因靈魂離開肉體而被破壞。換句話說,祂不是一個本性兩個位格,而是一個位格有兩個本性,一是人性,一是神性。

由兩個本性結合在聖子的一個位格內﹐不是說人性獲得神性的屬性。人性方面並沒有變為全知或全能,而神性方面也沒有獲得人的特性。神性仍然保持全然神的本性,絕不曾沾染任何一些人性;而人性也保持完全人性,也絕沒有變為任何的神性。因此,當基督在十字架上呼喊說﹕「我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?」,我們不應認為祂的神性離棄祂的人性,只不過是在那個時刻,祂的神性從祂的人性收回光和安慰。於是,作爲真正的人,基督真實地爲祂子民的罪受苦。

        另一個例子是在馬可福音(可十三32)。「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,唯有父知道。」我們不要以為聖子雖然是上帝也不知道那日子與時辰。這裡說的是祂的人性不知道,因為祂的神性沒有把這日子與時辰啟示給祂的人性。

        基督升天後,上帝賜給祂啟示,叫祂把啟示指示使徒約翰(啟一1)。上帝賜祂這樣的啟示,是對人子的賜給,而不是對神子的賜給。

        因此,基督的人性在任何方面都沒有帶著神性,其神性是自由運行,隨意對人性啟示屬上帝的真理,賜給安慰與力量,或者收回這一切。

 

聖靈的特別工作

 

        在神格中的聖靈位格﹐乃執行上帝一切計劃的那位。祂是聖子的靈,也是聖父的靈。祂從聖子和聖父而出﹔聖子所作的一切,聖靈也作,包括聖子人性的一切作為。保羅告訴我們聖靈乃是聖子的靈(加四6)。

        我們已經看到,三位一體中的三個位格是不能各自分開的。一個位格所作的,其他兩個位格都有份參與。因此,聖靈的工作,聖父和聖子也作。一個位格不可能與另兩位分離而作甚麼事。因此,在任何上帝的工作中,我們必須承認天父的權柄,聖子的慈愛與智慧,以及聖靈的能力﹔這不是說他們各自的作為,而是整個神格的工作,通過選派一個位格作獨特具體的事工。話雖如此,我們必須強調,每個位格仍有其個別獨特的工作,這些是一個位格自己的作為,不是其他兩個位格的。例如,只有聖子降世為人,聖父與聖靈沒有降世為人。所以﹐聖靈在教會的元首主耶穌基督身上,有特別的工作。讓我們看看這方面﹕

 

聖靈在基督的人性中的第一件特別作為是使童女馬利亞懷孕(來十5;二14,16;太一18-20;路一35)。

 

        聖靈藉著「降臨在她身上」施行這神蹟。聖經中對聖靈工作還有類似的描述,如在徒一8記載聖靈降臨在門徒身上。聖靈降臨在他們身上,使他們大有能力作大事﹔在這以前﹐聖靈並未賜下這能力。

        馬利亞因著聖靈懷孕的神蹟﹐是聖靈的創造之工。這與創造天地,從無到有的創造不同。這次的創造﹐用了童貞女馬利亞的實質,造出基督的人體來。

        這樣創造的必要性有幾個原因。第一,上帝要守祂對亞伯拉罕和大衛的應許﹕將有一位彌賽亞是他們的後裔,要從他們生出來。

        聖經裡第一個應許﹕「女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」(創三15)是必須成全的。基督必要道成肉身(約一14);祂必為女子所生(加四4)。按肉體說,基督必是大衛後裔生的(羅一3)。祂也必是亞伯拉罕的後裔(來二16)。

        耶穌的家譜記載在兩卷福音書﹐是很有必要的,確認上帝必定成全祂的應許。

        此必要的原因﹐是主耶穌必須成為跟我們人性完全一樣,除了無罪之外。唯有如此我們的罪才可以歸到祂身上(來二14;羅八3,4)。

        因此,在馬利亞胎中的基督人性,乃是聖靈的工作。聖靈以祂的大能從馬利亞的身體中創造了基督的肉身。

        從這偉大的真理中我們必須認清幾點﹕主耶穌基督不是聖靈的兒子。基督的人性與聖靈的關係乃是被造者與創造者的關係。基督被稱為上帝的兒子乃只是對聖父而言,因為只有基督才是天父永恆中獨生的兒子。基督為聖子的身份﹐是指著祂的神性而言﹐而不是祂的人性。不過﹐上帝的兒子穿上了人性。祂整個位格是上帝的兒子,是真神也是真人。

        聖靈創造基督人性的工作與聖子穿上人性﹐將其人性與神性聯合的工作﹐是有所不同的。聖子沒有創造祂自己的人性,祂只把人性與神性結合起來。所以只有聖子道成肉身,聖靈並沒有道成肉身。

        基督的人性在童女馬利亞胎中成孕是一霎而成的創造神蹟,此後這人性在馬利亞的胎中漸長。還未與神子聯合之前,耶穌基督的人性是不可能存在的。當人性霎時被創造,「道」就「成了肉身」﹐耶穌就「為女子所生」了(約一14;加四4)。

        使童女懷孕生子這工作﹐為何歸因於聖靈又歸因於童女馬利亞?因為聖經早有清楚的預言﹕「必有童女懷孕生子」(賽七14)。「懷孕」這個字也用來描述其他婦人的懷胎(創四1)。使徒信經卻宣稱﹕耶穌是「因聖靈感孕,從童女馬利亞所生。」   

        要明白使徒信經這句話,我們必須理解﹕聖靈藉著祂的大能創造了基督的人性,所以基督耶穌是「因聖靈感孕」的。童女馬利亞在這工作上是被動的,因為基督的身體是從她的實體被創造出來。

        馬利亞是與約瑟訂婚後才懷孕耶穌。這有幾個原因。她與約瑟訂婚表示她的純潔無暇得到保障。上帝用約瑟照顧她和出生後的嬰孩。與約瑟結婚保護基督不受可能出現的閑言誹謗,詆毀耶穌是私生子。後來當耶穌藉祂行的神蹟奇事證實祂是誰,祂的母親便可為懷孕耶穌這神蹟作證。在此之前,可能沒有人相信她。約瑟既是耶穌的地上「父親」,就可以按照家譜說明耶穌是大衛的子孫。這樣,上帝對亞伯拉罕與大衛的應許都得以成全。       

        馬太記錄約瑟的家譜;路加記錄馬利亞的家譜。路加沒有提到馬利亞的名字,但家譜是從她的父親希裏算起(路三23)。

        由於聖靈的大能奇妙地創造了基督的身體,就為基督聖潔的靈魂預備了最適合的居所。

        最後,雖然基督成為有罪肉體的樣式,正如我們因罪的緣故身體會有疾病和軟弱,但基督自己是沒有罪的。祂雖曾經歷困苦、悲痛和哀傷,且受饑渴和困乏之苦,但是他沒有疾病。祂是絕對自由的,不受任何疾病的捆綁。

 

聖靈在基督事工上的作為

 

        當聖靈霎時刻在童女馬利亞胎中創造了基督的人性,便立刻使之聖潔,並按照這人性的容量﹐充滿了當得的恩典。

        由於不是從人的世代繁衍出來,因此基督沒有遺傳的罪性。聖靈的臨在﹐使祂的人性充滿一切的恩典(賽十一1-3;來七26;路一35;約三34)。

 

 

聖靈另一個在基督人性裏的特別作為﹐是使基督能夠施行祂要作的一切事工。

 

        基督是人,祂用自己的理性和其它心靈的能力,身為「一個從婦人所生,在律法之下」的人﹐過了充滿恩典的一生。祂的神性並沒有代替了祂人性的靈魂。祂是個完全人;祂好像其他任何人,受自己理性的引導去做要做的事(路二40)。像其他一般的小孩,祂漸漸長大(路二52)。當祂的身量增長,祂的靈命、智慧也跟著漸漸增長,並上帝和人喜愛祂的心都一齊增長。這一切都在以賽亞書(十一1-3)有記載。基督在恩典與智慧上的

增長﹐乃是聖靈的作為。

        基督的人性使祂有能力學習以前不知道的新事物(可十三32,來五8)。這也是聖靈的作為。

 

為要使基督能完美無缺地完成祂在世上的任務,聖靈對祂作特別的恩膏,賜祂異常的恩賜和能力(賽六一1;路四18,19)。

 

        基督很少運用祂作君王的權力,不過在祂指定、差遣使徒們這事上﹐可以看到這一點。

        基督作爲祭司的責任集中在祂的死,「為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物獻與上帝」(弗五2)。

        祂的先知責任在祂一生的生活和事工中施行出來(羅十五8;申十八18,19;徒三23;來二3;約八24;賽十一2,3)。

        祂被聖靈授予特別的恩賜,使祂能執行先知的工作。這事在基督接受水禮的時候顯明出來。當時祂接受一個看得見的誓約,要祂承擔教會先知的職分。這也是對其他人作證﹐祂的確是被上帝所呼召和差派去承擔這職位的(太三16,17)。

        祂開始了祂公衆性的事工,全心全意地事奉。在此之前,祂只間或彰顯神與祂同在(路二46,47)。在此之前,祂只是在靈裏變得強壯(和合本譯作「強健起來,充滿智慧」)(路二40)。可是在祂受洗的時候,祂乃是被聖靈充滿(路四1)。

        從此以後,祂一直被聖靈充滿,因為上帝賜給基督的靈是沒有限量的(約三34),同時基督也可以說「耶和華和 祂的靈差遣我來」(賽四八16)。基督被差遣﹐是得到聖父全權的支持和充滿聖靈所有的恩賜和能力。

        由於聖靈使基督能施行神蹟奇事,藉此肯定和印證祂的事工(徒二22;路十一20;太十二28,31,32;可六5,九39;路四36,五17,六19,八46,九1)。在這些神蹟中,聖靈為耶穌作證﹐祂是神的兒子(約十37,38)。

 

在基督的工作、受試探、順服和受苦的過程中,聖靈引導、安慰、支持和加添能力給祂。

 

        基督接受水禮之後,被聖靈引領到曠野被試探(路四1)。聖靈引導祂開始對抗和征服魔鬼。我們傳福音時,聖靈也會引導我們經過這樣的操練(可一12;太四1;路四一)。基督藉著聖靈而勝過魔鬼的試探。祂完全打敗企圖阻繞祂工作的敵人。從被試探的地方回來,基督滿有聖靈的能力﹐開始祂傳揚福音的事工(路四14,18,22)。因此,基督的一生從開始到末了,無論是備受試探、遭遇困難和在受苦受難的時刻﹐都獲得聖靈的引導、堅強和安慰(賽四二4,6;四九5-8;五十7,8)。基督的人性從祂的神性所自由接納的一切﹐也是聖靈的作為。

 

基督藉著聖靈將自己獻給上帝(來九14)。

 

        基督自己分別為聖、成聖,將自己獻給神作贖罪祭(約十七19)。基督自己甘願去客西馬尼園。這行動象徵把羔羊帶到會幕門前獻祭。在客西馬尼園內,基督把自己交出來﹐好像要被殺的羔羊一樣。祂把自己獻給上帝,大聲哀哭和流淚(來五7)。

        聖靈一直加添基督力量和支持祂﹐從祂受羞辱、受痛苦直至祂把靈魂交出來的死的時刻。基督之死不單單是為我們的罪所受的刑罰,而且也是祂的順服至死,藉著永恆的聖靈﹐真正把自己獻給上帝作為祭物。這就是為什麼祂的死和受苦大有拯救罪人的功效。

 

在耶穌基督的一生中,聖靈的首要恩典,彰顯在祂身上。

 

        在基督身上我們看見的首要恩典﹐乃是愛世人和憐憫罪人(加二20;來五2;約三

16;多三4-6;來十二2;參創廿九20)。聖靈更感動祂﹐彰顯祂對神的榮耀有說不盡的熱心與大愛。這在兩方面表現出來﹕一方面是祂彰顯了上帝的公義、聖潔和非常恨惡罪惡(詩四十6-8;來十5-7;羅三25)。另一方面是祂的恩惠和慈愛的作為(羅三24-26)。

        進一步的主要恩典﹐乃是祂聖潔地順服上帝的旨意(腓二8;來五7,8;加四4)。

        還有一個主要的恩典乃是祂對上帝的信靠,藉著火熱的禱告、哀哭與懇切祈求,提醒上帝他自己的應許,這應許關乎主自己﹐和祂用自己的血來作印記的約(來二13)。在這關鍵時刻,祂得到聖靈極大的幫助,戰勝敵人對祂殘暴的打擊。因此,當祂經歷那可怕的試煉時,雖然不得不呼喊﹕「我的上帝!我的上帝!為什麼離棄我?」(詩廿二1,9-11),但祂對上帝的信心與依靠勝過了這一切。祂的敵人責罵祂(詩廿二8;太廿七43),但祂的信心仍然堅定不移﹐正如以賽亞所預言一樣(賽五十7-9)。

        基督的受苦與受死乃是印記﹐要確認上帝的約。祂所流的血是「立約的血」。祂流血是為了讓這約的一切福分臨到神所揀選的人身上(加三13,14)。基督把自己獻祭,有三件事我們必須知道。

        第一是基督自由自願地把自己獻給上帝﹐為我們的罪作贖罪祭。祂甘心情願地接受人對祂的羞辱和虐待,被以莫須有定罪,然後按律法當作罪犯處置。由於祂位格的尊嚴,因此祂甘心情願的奉獻使祂的受苦與受死發生贖罪功效。沒有甘願的獻上,祂的死亡與流血將不足以為贖罪祭。

        由於基督的順服,使祂的捨己成為「馨香的供物和祭物」(弗五2)。上帝是那麼喜悅耶穌基督那高貴和榮耀﹐滿有恩典與順服的行為,因此上帝對基督所救贖的人也聞到安息的馨香。上帝不再向他們發怒﹐不再咒詛他們。上帝對基督順服的喜悅﹐超過祂對亞當的罪與叛逆的不喜悅(羅五17-21)。因此,不是基督的身體受苦或按律法刑罰所受的苦構成贖罪的功效,而是祂的順服。基督順服上帝的旨意,自願犧牲自己作為贖罪的獻祭,才是使上帝與人和好的最大緣由。

        基督所作這一切,都是祂人性的作為,因為聖靈使祂能夠這樣作。所以基督是「藉著永遠的靈,將自己無暇無疵獻給上帝」。藉著同一聖靈,基督得以分別為聖,作為我們完全的大祭司。

 

基督死後在墳墓裡聖靈對祂人性的特別作為。

 

        我們必須記得,就算已經死了,基督的人性與神性也沒有分開。然而當基督捨己死亡時,祂將自己的靈魂交在祂天父的手裡(詩三一5;路廿三46)。天父在其永恆的約中,應許照顧和保守基督,甚至到祂死後;並將生命的道指示給祂(詩十六11)。因此,縱然在其位格中仍然合一,基督人性的靈魂離開,交在天父的手裡得到特別的照顧,直至天父再將生命之道指示給祂的時刻。祂的聖體在墳墓裡,也得到聖靈同樣特別的照顧。因此,偉大的應許得以實現,祂的靈魂不至被撇在陰間,也不叫神的聖者見朽壞(詩十六10;徒二31)。

 

聖靈在基督復活中的特別作為

 

        首先,聖父的工作是把基督從死的拘禁釋放出來,因為律法已經成全,公義已得彰顯 (徒二24)。其次,聖子的工作是祂自己從死裡復活過來(約十17,18)。

        雖然人的邪惡把祂的生命奪去,但假如沒有祂的允許,人沒有權柄或能力這樣做。人絕不可能違背基督的旨意去殺害祂。       

        因為公義已得彰顯,聖父使基督從死裡復活。但基督也使祂自己從死裡復活。祂愛的行動、關懷及能力從祂的神性流灌到祂的人性中﹐使祂取回自己的生命。

        第三,將基督的最聖潔靈魂與祂的身體再次結合﹐乃是聖靈特別的工作(彼前三18)。同樣藉著這位聖靈,我們將從死裡復活(羅八11)。保羅並強調說﹐那叫耶穌從死裡復活的大能,也同樣地在基督裡重生我們(弗一17-20)。

 

聖靈榮耀基督的人性

 

        聖靈使基督的人性配坐在天父上帝的右邊。基督的人性被榮耀了﹔同樣地﹐將來所有信徒的身體都要傚法祂的得榮。聖靈使基督的本性聖潔,現更使之成為榮耀(約壹三2;腓三21)。

 

聖靈另一重要工作乃是為基督的位格作證,證明祂的確是上帝的兒子,是彌賽亞(約十五26;徒五32;來二4)。

 

        為什麼上帝要賜給使徒藉著聖靈施行神蹟的能力呢?原因是為基督作見證,證明祂的確是上帝的兒子。上帝如此地承認祂﹐高舉祂。

        基督也預言有許多人會問基督在哪里,要尋找祂。但人會對基督的復活與所在散佈謊言(太廿四26)。

        有人會認為基督在曠野。許多修道士以為並教導說﹐只有在曠野無人之地才可以找到基督。

        也有別的人會教導說﹐基督在密室之中。「看哪,基督在內屋中!你們不要信。」這裡有著深奧的教訓。希臘原文「內屋」這個字是指房子內的密室,那是儲藏糧食和酒料的房間。那麼為什麼會在這樣的房間內找到基督呢?後來羅馬天主教就有這樣的教導。因為天主教相信領聖餐的餅和酒會變成真的基督的身體與血,所以在儲藏這些已經成為基督聖體寶血的房間可以找到基督。這是天主教的想像。有關這類說法﹐基督說﹕你們不要信他們。不要讓他們使你信這些胡言。

       

        我們在這裡學到如何認識基督。我們必須認識祂﹐認清祂的人性﹐才能以純真的愛愛祂。我們必須知道﹐聖靈使基督的人性變為榮美的人性。感謝主﹐在基督的一個位格中﹐神人二性榮耀地結合。上帝把我們的人性加在基督的身上﹐是一件多麼榮耀的事。

        同時我們也要認識基督那非被造的神性,並祂神性的榮耀﹐因而愛祂﹐尊祂為上帝。

        我們也要知道藉著聖靈的作為,基督的人性中滿有完全和豐富的恩典。

        我們必須認識基督﹐以致能努力學像基督。我們要像基督﹐唯一的方法乃讓聖靈在我們身上作工,塑造我們成為基督的樣式。

 

聖靈如何預備一個靈魂作重生的工作

 

我們自己是無法自我重生的,但這卻不是我們的藉口用來推卸我們屬靈的責任。

        我們可以去聽道,聆聽上帝的話(羅十17)。我們也可以立志明白﹐接受上帝給我們清楚的啟示。

        許多靈魂永遠失喪﹐因為他們不讓上帝對他們說話﹐不接受祂話語的教導。沒有任何人能自我重生﹐即便他聽了和接受了上帝的話﹔這是事實。但這些聽了和接受了上帝的話的人,就是上帝預備要臨到的人,上帝按照祂告訴他們的方法臨到他們。上帝說在那裡,就在那裡臨到他們。

        上帝的話語被傳講時,聖靈藉上帝的話得著人心;有幾件事在聽道的人身上發生。這些事通常是在聽道的人重生之前發生。

        第一件會發生的事﹐是聖靈光照聽道者的理性﹐使他對上帝所啟示的屬靈真理﹐有屬靈的理解與認知(林前二9,11)。這與一般僅用理性來理解所傳之道截然不同。

        聖靈的光照使人對上帝的話清楚明瞭(彼後二21)﹐叫人曉得福音不但是真實的,而且也是上帝公義之道(羅一17;十3,4)。光照幫助人的思想認同真理(徒八13;約二23;十二42)。光照帶來一陣喜樂(路八13;約五35)。光照也可能使人領受一些屬靈恩賜(太七22)。

        光照不是重生;重生也不一定必然隨著光照而發生。當聖靈的光照照亮上帝的救恩時,人的靈就清楚看見上帝所賜予的恩典。因此,光照預備人的靈被重生。

        第二件要發生的事﹐是聖靈使人紮心知罪。這也是由聽道而來(林前十四24,25)。當人的靈被領到上帝的律法前,面對義的要求時,他會對自己的罪孽感到不安。人的靈開始為所犯的罪惡感到憂愁與懊悔(林後七10)。但這些罪都已過去,無法補救(羅八15)這事實使人因自己的罪謙卑下來(王上廿一29)。現在,除非他的靈完全落在絕望中,否則他便開始從這苦惱的光景中尋求出路(徒二37,十六30)。往往這人便開始改善他的生命﹐接著他的態度大有改變(太十三20;彼後二20;太十二44)。

        有些人忽略這亮光和紮心知罪的必要,或想將之抑制下來。有些人是被他們情慾的力量、對罪的喜好和引誘的勢力所壓服,無法抗拒。有些人以為被光照就夠了,以爲這就是上帝要在他身上所作的一切工作了。

上帝的話語被宣講時﹐聽道人身上發生的這一切,事實上是聖靈與講道的人一同的工作(賽四九4;耶十五20;結三三31,32;約八59;徒十三41,45,46)。那些被「光照」的人被稱為「於聖靈有分」的人(來六4)。

 

問題﹕假如聖靈的預備工作沒有領人到重生,是聖靈在這人靈裡的工作軟弱和不完備嗎?還是聖靈無法帶領這靈魂重生?

答案﹕有些人的確真正的歸主。聖靈開始的工作不是軟弱或不完備,但可以被故意或頑固所拒絕。在那些被「揀選」的人中,聖靈照祂的主權恩惠把他們頑固的硬心除去。其餘的人聖靈就讓他們承受罪所應得的苦果。聖靈有完全的自由作祂要作的事,按祂所喜悅的時間和方法作祂所喜悅的事。然而,祂的作為一定是美善和聖潔的。祂必定完全達成祂意旨所定的計劃和目標。

 

 

光照不保證獲得救恩

 

        有一種「光照」是不領人得救的。這種「光照」沒有改變人的意志,沒有給人喜愛和滿足屬靈事物的心意。人的心意是不喜愛上帝的(羅六17;十二2,林前二13-15;林後三18,四6)。這種「光照」沒有給人有屬靈的洞察使之能領略上帝恩典的榮耀。

        這種「光照」也不能洗淨良心,除去死行,使人能事奉那永生的上帝(來九14)。這「光照」只能叫人紮心知罪,使靈蘇醒,責備許多以前認為對的事。這種「光照」也在人的感情層次上工作,引起恐懼、悲哀、歡欣和快樂。但是感情沒有固定思念上面的事(西三1,2)。這種「光照」也沒有把邪惡的欲望除掉,補之以天上的喜樂。它常常使人們生活方式有極大的改進,甚至產生外表的敬虔。但這種「光照」有三大缺點。

        第一,這種「光照」會讓無知的罪,厲害而霸道地繼續存在,好像保羅未歸主前一樣。

        第二,從這「光照」所激發的生活改進,很少能使這人除去他的一切罪惡過犯﹔也許在一段時間中能夠如此,就是當他拼命追求自以為義的時候。

        第三,那些因這「光照」而來的生活改變,雖然開始時非常強烈,慢慢卻消失和衰退,以致這些人成為屬靈的骷髏而已。