加爾文的聖經觀和聖經釋義

 

加爾文對聖經的看法，非常簡單也非常經典，他認為，基督徒都應該自己讀聖經，也從聖經得到上帝的啟示。聖經就是上帝的話，乃上帝顯明恩典的管道。而且，只有透過聖靈，我們清楚知道聖經就是上帝的話。而聖經，包括新約和舊約，全是上帝啟示的恩典之道，不像其他改革者以徹底不同之觀點清楚畫分律法書和福音書。所以，他堅持律法書對基督徒之重要，甚至具有積極性的指導功能，不像重洗派、屬靈派改革者根本就把舊約律法書忽略，只在乎福音  書。為此，加爾文一五三九年的《基督教要義》，有一章名為「關於舊約和新約之相同與不同」，於一五五九年的版本，被發展成三章獨立的章節，表明對這問題的重視，也是回應許多改革者質疑他過度看重舊約的批判。基於同時看重新約與舊約之觀點，墨蘭頓一五三五年在他的書《公同之地》（Loci communes）中，也刻意加一章關於舊約和新約獨特不同之論點。這成為後來加爾文傳統下歸正教會或長老教會的神學基調：新約和舊約並重，而耶穌基督是兩約之核心神學傳統。

 

當然，新、舊約自然有所不同；但，兩者之不同乃在上帝拯救計畫時程表之位置前後不同，兩者內容指向相同的目標──上帝對世人的恩典與拯救在於耶穌基督。所以，加爾文認為，舊約乃是上帝給世人的拯救應許，新約則是應許的具體實現，實現在耶穌基督上。新約和舊約都是上帝與亞伯拉罕所立的相同之約，因此，基督自然也不能在亞伯拉罕之約缺席，因為祂才是兩約的核心。也因為有基督，舊約的應許才得以顯出真義。所以，加爾文認為舊約的重要，乃是從舊約才得以明白耶穌基督實現了上帝拯救的應許。

 

加爾文身為十六世紀伊拉斯母（Erasmus）傳統下的人文主義者，強烈主張可以使用非聖經的字眼來描述聖經，例如以「位格」、「三一」之神學字眼，來解釋聖經、來建構基督教的教義。另一方面，加爾文在一五三九年十月寫給Simon Grynaeus（瑞士Basel大學羅馬書神學教授）的信中，討論並為理想的聖經注釋立下兩個原則：首先，聖經釋義的主要原則是perspicua brevitas──即聖經釋義中關於教義之解釋要盡量越簡短越好。其次，聖經釋義必須集中在mens scriptoris──即釋義者必須弄清楚原作者所要說明的意思。加爾文不認為自己已經達到最理想的聖經注釋，但卻將這至高理想永存於心、時時自省。

 

在詮釋聖經前，加爾文也參閱其他相關的聖經注釋，常常引用墨蘭頓、布靈格、布塞的傑出聖經注釋。然而，加爾文也認為，釋義者彼此之釋義觀點不盡相同，因為上帝未將所有的洞察（insight）全加在一人身上，為此，釋義者必須謙虛，彼此合作、相互欣賞。此外，釋義者不能心存己意企圖改變或扭轉聖經的原意，也不能為了突顯自己的雄心而解釋，應單單循著聖經文本告訴我們的信息前行。

 

耶穌基督並祂釘十字架

 

鐘馬田(Martyn Lloyd Jones) 許信靖 譯

因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架 林前2﹕2

五十年前，我第一次在這裡講道，我用了這節聖經。我已經不記得我講的內容，但是我講這個題目，因為那是我對整個人生的態度。我知道那是上帝給我的使命。今天我再一次用這個題目講道，因為它仍然控制著我。而我也認為每一個基督徒，基督身體的一份子，在今天這個時代，都應該順服在這個使命之下。

基本問題

我們知道保羅寫信給哥林多教會，他要處理他們中間的一些問題。他在信的開頭，提到，他怎樣在起初來到他們中間，如 何將福音傳給他們，與他們一同建造這個教會。後來，保羅離開他們，一些其他的因素滲進教會，開始引起混亂並產生問題。保羅非常的關切這些事，因為他們當中 有人傳播一些東西，並且攻擊他當初所傳的福音，而且使人相信他們。所以他要提醒他們，他當初傳給他們的是什麼福音，為什麼傳，如何傳？而我之所以要提醒大 家的注意，是我認為它對今天的情形是一樣的重要。

我無需浪費時間對你們講述這個世界今天的情形。我們住在一個充滿危機和災難的世界，我們不知道下一步要發生什麼事。這是一個動盪不安的時代。戰爭，瘟疫，天災不斷的困擾我們。我們不禁要問﹕這個世界需要什麼？人類需要什麼？教會可以說些什麼？作些什麼？我認為保羅在這裡所說的，不但觸及這些問題，也提出了解決的答案。

嚴肅的決定

保羅說，他定了主意。換句話就是說，他作了決定。是故意要這樣作，不是臨時起意。保羅是一個聰明又有能力的人，他可以用很多不同的方法。但是他下定決心，只傳耶穌基督並他釘十字架。他在第三章裡更進一步的指出，」人不可自欺，你們中間若有人，在這世界，自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的」。他指的愚拙是什麼？就是那些聰明又喜歡談論哲學的希臘人所輕看的人。保羅很清楚，對這些希臘人，如果只講耶穌和十字架，不講哲學或其他的東西，他們一定會把他當傻瓜或野蠻人看待。所以保羅在這裡說﹕沒關係，為主的緣故，我故意要作一個傻瓜。他決定拒絕所有其他的知識，只知道耶穌並他釘十字架。

保 羅在之前已經告訴這些哥林多的人，他所傳的信息，對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚蠢的事。他自己是猶太人，深知猶太人的態度，他知道十字架對猶太人相信耶 穌是一種障礙，對希臘人是一件無聊的理論。一個從巴勒斯坦出來的木匠，死在十字架上就成為世人的救主；這種說法令他們感到可笑。所以我們很清楚知道保羅在 這裡真正在表明他的決心﹕只傳耶穌並他釘十字架。

為什麼這個決定？

為什麼保羅這樣決定？容許我自己謙卑的問﹕為什麼我也會作同樣的決定？或問﹕為 什麼在經過五十年後，我仍然作相同的事？我不記得五十年前我講什麼，但是我知道那個動力是一樣的。也許講的方式或細節有些不一樣，但是主要的信息是一致 的。為什麼保羅和所有傳福音的人都有這樣的決定？為什麼今天許多教會沒有能力，被人輕看，無法吸引人？我確信它的原因就是它們沒有作這樣的決定。它們所作 的是與這個決定完全相反的事。所以，我認為知道保羅為什麼作這個決定是一件很重要的事，而我認為保羅自己也很清楚的讓我們知道他為什麼這麼作。

近代人的觀點

近 代人的觀點，不用說是與這個完全對立的。他們認為，如果教會想吸引人，打動人到教會來，那麼一定要講人們所感興趣的事。他們說，對那些每天面對各種問題， 各樣困難的男男女女們，光講耶穌和十字架是沒有用的。他們就是不會聽。也許會打動一小部分的人，但是絕對不會有擴散的影響。這種說法並不新奇，他們已經講 了兩千年了。當保羅到達雅典，歌林多的時候就有人這麼說了。他們只要聽他們感興趣的事。這些住在希臘的人，他們成天不作事，只喜歡說說聽聽新聞（徒17﹕21）。他們對什麼感興趣呢？

律法（ The Law）

這些人當中，主要是希臘人，還要一部分猶太人。猶太人所感興趣的當然就是他們的律法了，就是神藉著摩西傳給他們的律法。他們經常在律法上爭論和辯論。」律法中何者為大？」 沒有一件事或人物比談論律法更能引起猶太人的注意。

哲學（Philosophy）

不用說，我們也知道希臘人對什麼最感興趣。就是所謂的哲學。有時候我會覺得，希臘人是最聰明的人類。這個民族產生過歷史上一系列最偉大的哲學家，蘇格拉底，柏拉圖，亞理斯多德。他們都生在耶穌，保羅之前。

哲學是什麼？基本上，它是企圖瞭解生命的學問。任何聰明有智慧的人，當他們看到世上的問題，人類的苦難，他們不會走開不管，或喝杯酒就把他們給忘掉。他們會問﹕」事情為什麼會這樣？它代表什麼意義？有解決的辦法嗎？」 所以這些偉大的希臘哲學家們就努力思考這些問題。他們提出不同的主張，不同的學說，設立學校，建立不同的學派。你聽過斯多亞派（Stoics）和享樂派（Epicureans）嗎？他們都在推動他們的觀點，希望能夠達到烏托邦的理想。

文化 (Culture)

哲 學的一個支流就是我們所稱的文化。這些希臘人，他們也是偉大的建築家，他們建造宏偉的建築，即使現在都成了廢墟，還是值得我們去參觀。他們又是熱愛藝術的 人，各種的雕像，圖畫，都是他們談論的話題。他們開創奧林匹克運動會，馬拉松比賽。他們也關心社會問題，倫理道德的事。保羅來到他們當中，他非常明白，這 些是他們所興趣的事。任何人只要談論這些事一定立刻受到注意，甚至受到歡迎。然而他卻定意，不談這些，只談耶穌並祂釘十字架。

它們都是空洞的東西

我們再回到前面的問題﹕」為什麼保羅這麼決定？」 保羅在二章六節給了我們他的答案﹕」然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位，將要敗亡之人的智慧。」 這些智慧都是空的，虛的，不實在的。為什麼保羅不傳哲學，談文化，政治等等？因為他說，這些都是空洞的東西。

他說的對嗎？讓我們檢驗一下。讓我們用他自己在書信上所說的話來檢驗他。我們也用世界的歷史來檢驗他。

為什麼保羅不對猶太人講律法的東西？他在很多地方告訴我們他的答案，例如在羅馬書3﹕20，他說﹕」凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在上帝面前稱義。因為律法本是叫人知罪。」 律法沒有其他的作用。律法只是讓你知道你的罪，並且定你的罪。它只能使你在泥灰裡自憫。就像他在羅馬書8﹕3說的﹕」律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉身中定了罪案。

換言之，律法是失敗的。沒有人能夠遵行律法。它對人一點也沒有幫助，只是定人的罪。它指出人的需要和毛病，卻任他們倒臥在泥灰裡，無助的呻吟。保羅對他們說，我不向你們傳律法，因為它對你們一點用處也沒有。

對 其他的東西，保羅也是這樣回答，那些都是空洞沒用的。為什麼不談哲學？保羅稱它是世上的智慧。你知道嗎，在基督尚未出生以前，這些偉大的哲學家已經來過 了。他們已經給了我們他們偉大的教訓。他們已經寫下他們達成烏托邦的藍圖。但是他們成功了嗎？沒有。有歷史的統計顯示，哲學家自殺的比率高過所有其他的 人。哲學是失敗的。上帝在差祂兒子來之前，給了世上的智慧，知識試驗的機會，但是都失敗了。保羅說﹕」世人憑自己的智慧，既不能認識上帝」，它們的結局都是虛空。

過去的失敗

捷克的國父，湯瑪士．馬隡立克說﹕ 「哲學家給了我們對世界各種不同的看法，但是真正的問題是如何改變它」。 真的，哲學家不過提出他們對世界的詮釋，然後就把我們丟在原處。我們真正需要的是改變。不管我們過去有多少偉大的哲學家思想家，我們的世界仍然停留在一個 可怕的狀態。那是怎樣的情形呢？我不需要用我自己的話，我只要引用保羅在羅馬書第一章最後的一段話，那是現時社會的一個寫照。不管我們曾有多少哲學家，文 化，羅馬帝國的律法，各時代的政治，這是對人類生活的描述， 「他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒，滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨。又是躔毀的，背後說人的，怨恨上帝的。侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。他們雖知道判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。（羅1﹕28-32）不管哲學家們提出了多少偉大的教訓，設計各種不同的社會制度，還有這樣那樣的烏托邦的藍圖，整個世界仍然像一個充滿罪惡的水缸。這些都是虛空的，失敗的。

今天的失敗

我 親愛的朋友啊，過去如此，現在是如此，而且將來也是如此下去。人們仍然對它們有興趣，也許換了一下包裝，但是人還是相信它們。人們不再上教堂，他們不再相 信聖經。那他們信什麼？哲學，哲學家。他們在電視上，收音機上談論哲學，談論政治。他們向我們保證，新的知識，科學，教育，文化等等能夠使這個世界變的完 美。他們說聖經是無聊的東西。事情就是這樣。那麼結果如何呢？保羅說的，這些都是空的。這句話今天仍然有效。我不否認我們從這些東西得到一些功用，為此我感謝上帝，但是，當我們面對人的生與死，人的平安，喜樂這些真正的問題時，它們還是沒有辦法，都是空的。

教育的失敗

我不用自己說什麼，我只要引一些大人物講過的話就足以證明我的觀點。俄國大文豪，戰爭與和平的作者，托爾斯泰說過這樣的話， 「人能夠得到的知識，只是生命的荒謬和無意義，這是無庸致疑的事。」。我再舉另一個例子，社會政治學者，摩禮斯．金思柏這樣說﹕ 「近代心理學揭發了舊理論的謬誤，就是認為知識的擴展是改善人與人之間的關係所必需的，這是很天真的假設。」 過去的人認為就是這樣﹕給人們更多的學問知識，人與人的關係就會好起來。是這樣嗎？

去年（1976）是亞伯．曼思比奇的百歲生日。為什麼我要提到這個人呢？亞伯是WEA 工人教育協會（Workers』 Education Association）的創始人。我不知WEA現在的情形，但是在五十年前，WEA所辦的教室是非常受歡迎的。很多人不再上教會，他們以為在WEA可以找到拯救。我們很少看到像亞伯這樣真誠實在，對自己的信念非常執著，又肯犧牲的人。1903年時，他說﹕」假如我們能夠多一些努力在工人的教育上，社會上重大的問題將自然的得到解決。」他自己這樣相信，很多人也跟隨他。他們也投入他們的努力去實現他們的理想。結果呢？我們的社會變好了嗎？我們的問題減少了嗎？我把它留給你們自己回答。

道德的無能

我再給大家一個例子。偉大的歷史家， 湯恩比 教授，他也是十二部歷史巨著」世界歷史」的作者.。這個人一生研究人類，想從歷史的角度來探討世界，瞭解人的生命。他希望這樣的工作能對人類有所貢獻。但是在他年老時，他在最後一本書裡這樣寫道﹕ 「在人類發展的過程裡，存在一條道德上的鴻溝。人類不斷的想用他的力量去征服環境，但卻無法同步去改善社會的結構；更不用說去控制他裡面那種破壞性的衝動。科技是人類的活動裡面唯一有進步的領域。」這是湯恩比說的。他不是基督徒，而是人道主義者。他並不相信耶穌基督並他釘十字架。他是相信哲學，科學等等學問的人，他居然說人類只有在科學上有進步這樣的話。

今天，我們科學的進步可以將人送到月球上去。但是我們人的破壞力，破壞的慾望減少了嗎？看看你的周圍，報紙電視的消息，加上這些人的說詞，這些都指向我們的這個結論，都是空的。

沒有答案

我最後再舉赫胥黎的說辭。他是一個很聰明的人，作家。他先是信仰所謂的科學人道主義，但後來覺得那不是解決問題的答案。他就轉而相信神秘主義，成為佛教徒。但還是得不到滿足，這是在他晚年所寫的自傳裡所透露的。他對自己所歷經的兩次世界大戰，對原子彈，氫彈的發明驚訝不已。他窮一生的時間思考這些問題。然而到最後，他只能對人類提出這樣的建議﹕請大家慈悲一點，好嗎。

完全的破產

這些人想盡辦法，教育、知識、文化、哲學、政治等等來解決人的問題，他們都承認是徒勞無功。這不就同意保羅說的﹕我們也講智慧，但不是這世上的智慧。為什麼我不談這世上的智慧呢？因為它們是空洞的，是全然失敗的。它們的結論就只是﹕請大家慈悲一點。今天這個世界必需聽到的是﹕人類過去所仰賴的，所相信的，只是領他們到現今這種混亂而沒有盼望的局面。他們的應許還有誰相信呢？連他們自己都不再相信自己。他們是徹底的破產了。

好了，我已經不盡其煩的說了一大堆負面的東西，因為負面的論述是很重要的。很多人不願意聽福音，除非你告訴他們所有其他的東西都不對。但是，我們不能只停在負面的事，我們要開始談正面的事。保羅說﹕我定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。為什麼他這樣說，為什麼我這樣說，為什麼今天所有基督的教會都應該這樣說呢？下面我們要指出一些原因。

一個大使命

第一， 因為那是一個命令。他被命令要這樣傳。你記得那個大數人掃羅的故事嗎？他是法利賽人，迫害基督徒的人。他從耶路撒冷要到大馬色去捉基督徒。在路上，他看到大光，聽到聲音對他說﹕」掃羅，掃羅，為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。」保羅問﹕」主阿，你是誰？」 「我就是你所逼迫的耶穌」。然後，主給他一個使命。他要成為一個新的人，他要成為主的使者和見證。這位復活的基督在大馬色的路上告訴他要成為傳福音的人，向人宣揚祂的名並祂釘十字架的福音。因此保羅定意不知別的，只知道他蒙召所要作的事。

保羅在其他地方說﹕ 「我是基督的使者」。使者是作什麼事呢？是照自己的意見嗎？如果是的話，那他必定是一個不好的使者。一個好的使者應該是一個能將國家交待的觀點清楚轉達的人。也許他自己不同意這個觀點，但這不重要。重要的是他能夠把交託他的信息傳遞過去。所以保羅說，我別無選擇，那是我被吩咐要說的。我不是給你我的理論，我是傳祂要我傳的。就是這麼簡單，保羅誠實的按照主的指示，傳講他所領受的話。

見證上帝的奧秘

第二，為什麼保羅只傳這個？他說﹕ 「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。」然後在第十節說﹕ 「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈滲透萬事，就是上帝深奧的事也滲透了。」為什麼保羅不談哲學，談藝術，文化等等，因為他有有關上帝奧秘的信息，是見證上帝神的信息。他的意思是，」你們看，我所傳給你們的不是人的教導，而是上帝的教導」 。我們有了上帝的啟示，為什麼還需要浪費時間精力去講那些人想出來的東西呢？親愛的朋友，你們聽那麼多人的想法，教導而不感到厭煩嗎？他們講得頭頭是道，自己卻沒辦法證明。今天世界最大得需要不是人說什麼，而是上帝對我們說了什麼。

我們問，世界為什麼變成這個樣子？過去發生了兩次世界大戰，發明了毀滅性得炸彈。我們的社會面臨瓦解，這個世界怎麼了？我們嘗試解決問題，問題卻越來越多。人類怎麼了？我們每一個人怎麼了？朋友，只有一個答案，是上帝給我們的答案。

這個答案就在聖經裡面，保羅在各處說的﹕起初上帝造世界，造人，都是完美的。上帝將人放在樂園裡，沒有任何問題，任何困難的事。人今天變成這樣，因為人隨己意背叛上帝。他體貼自己的心意，不聽上帝的話。他說﹕ 「這是我說的」。所以世界變成今天混亂的情形。他被逐出樂園，他想回去卻回不去。人類從此戰爭不斷，社會問題層出不窮，道德低落，人們困惑，不快樂，吸毒，醉酒等等。這怎麼解釋呢？只有一個答案— 人與上帝疏離。

上帝的憤怒

第三，人是活在上帝的憤怒之下。這是保羅所傳的。你記得他在羅馬書一章所寫的﹕ 「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信，如經上所記，義人必因信得生」。然後他接著說﹕ 「原來上帝得憤怒從天上顯明在一切不虔不義得人身上，就是那些行不義，阻擋真理的人身上」。保羅在這裡說，這就是他高興傳福音的緣故，他以福音為傲，他以傳福音為榮。因為在上帝的震怒之下，這是人類唯一的希望。

朋友，這就是人類今天問題之所在。我們的世界是在上帝的震怒之下。不管我們多麼熱心教育，文化事業，哲學政治，世界的混亂卻與日俱增。為什麼？因為上帝不喜歡人的生活方式。祂通過祂的先知說﹕惡人必不得平安（賽57﹕21）。這就是對今天這個世界的解釋。他們有錢，很多很多的錢。他們有知識，很多很多的知識。但是他們沒有平安。

奸詐人的道路，崎嶇難行（箴13﹕15）。是的，世界的道路難行，沒有喜樂。所以很多人轉去吸毒醉酒。他們陷在絕望裡面。為什麼？上帝的震怒。上帝無法賜福給人，他們得不到快樂，如果他們繼續這樣生活，與上帝為敵。就像祂從前摧毀巴別塔，祂今天也在摧毀我們用種種世上的東西建立的巴別塔。人與上帝為敵，人就永遠不會有喜樂。上帝的憤怒從天上顯明下來。這就是今天世界為什麼是這樣的原因。

你聽過嗎？

我要傳給你的比政治更深沉。政治家不瞭解現今世界的狀態；他們有很多的失誤。他們所說的都不真實。威爾斯在他最後的一本書 「 心思的盡頭」 裡說，他不瞭解，他不知道發生了什麼事。答案是，上帝正在用不高興的眼睛向下看我們。祂造了我們，我們屬於祂，我們理當活出祂的榮耀。除非如此，否則我們永遠不知道什麼是平安，喜樂，幸福。

神的方法

感謝上帝，祂並沒有停在反面的情況上。那是上帝對事情的診斷。保羅傳講的是上帝解決問題的辦法。在所有世界的方法用盡了以後，保羅說﹕ 「我們講的，乃是從前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的。（林前2﹕6）

答案在這裡。你對將來有盼望嗎？你對你將來的願景充滿喜樂嗎？你對你剩餘的人生，或對要面臨的死亡，你有什麼感想？你會得到什麼？沒有！這就是為什麼保羅定意不知道別的，只有上帝自己拯救的計劃，是祂在創世以前所預備，所預定的計劃，現在付諸實行。

這是什麼計劃呢？這呢，是與世人提出的方法完全相反的。世界的人一直盼望等待某個偉人，特別是當他們遇到危機的時候。他們期望有能力的人能夠幫助他們解決難題。感謝上帝，祂不用這種方法。保羅說﹕ 「我定意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督」。耶穌是誰？祂是拿撒勒人，是一個木匠，是一個偉人。就這樣嗎？保羅說，不。你一定要認識祂。這世界的王不認識祂，他們以為祂不過是一個人；他們若知道，就不會將祂釘十字架。這就是上帝的方法。親愛的朋友，這就是為什麼我喜愛這個福音，因為它是唯一解決問題的辦法。上帝愛世人，甚至將什麼給他們？哲學家嗎？偉大的政治家嗎？不，不。祂將祂的獨生子賜給他們。保羅是在往大馬色的路上認識到這位耶穌。他原來輕看他是拿撒勒的木匠，他褻瀆祂，他否定祂。但是在往大馬色的路上，他所輕看的耶穌是榮耀的主，三位一體上帝的第二位格，祂到這世上來，因為父神差祂

來。這是上帝拯救的方法。

這是偉大的道成肉身的信息，是人類唯一的盼望。人作的所有的事都失敗了。上帝差祂自己的兒子，降生在伯利恆的馬槽裡，是神蹟，是奧秘。為什麼在馬槽？因為旅店沒有空房。自私的人類，不會將他們的房間讓給即將生產的婦人。這在馬槽誕生的是誰？祂是榮耀的主！這是保羅所傳的。上帝已經訪問了祂的百姓，並且將他們贖回。祂曾興起先知，偉大的僕人，但是他們都失敗了。現在，祂差自己的兒子來。保羅向他們傳耶穌，向他們證明祂是永生上帝的兒子，是榮耀的主。祂曾行神蹟奇事，祂的行止，祂的言語，祂勝過魔鬼撒旦對人的攻擊，祂平息風浪，這些都足以證明祂是上帝的兒子，是創造的主。最後，祂更以祂的復活，粉碎死亡的枷鎖，證明祂就是基督！

朋友們，你對這位耶穌感到興趣嗎？你知道上帝已經親自幹預我們所處的狀況，在祂兒子的身上來到我們這裡嗎？祂以肉身來，取了罪人的樣式。我們有了耶穌基督，我們還有必要談伯拉圖，蘇格拉底或其他人嗎？這就是為什麼保羅定意不談別的，只談耶穌並祂釘十字架。

這個十字架很要緊。對猶太人是絆腳石，對希利尼人是愚蠢的事。也許你說，神蹟奇事是好的，但是死在十字架卻是一件軟弱的事。祂如果是上帝，為什麼不救自己下來呢？祂那麼痛苦的死去，而且是一種羞恥的死法，又被埋在墳裡。為什麼強調這十字架呢？保羅怎麼說呢？他說﹕對蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。因為十字架上的成就，使我們與上帝恢復和好的關係。

要與上帝和好

與上帝和好是什麼意思？簡要的說，你我最大的需要，全世界最需要的，就是與上帝和好。沒有任何事比這更重要。我們所有的問題都源自人的遠離神，背叛神，都在神的詛咒和祂的怒氣之下。人類最大的需要是與上帝和好，得到祂的原諒。

這要怎麼作到呢？這裡是我的罪，它擋在我與神之間，我無法去掉它。我已經行了這罪，即使我後悔，我想努力把它擦掉，那都是不可能的事。但是在耶穌基督和祂釘十字架裡，祂作到了。祂死在十字架上，它的意義是這樣的﹕上帝是聖潔的，祂不可能假裝沒有看到罪。祂是公義公平的上帝，祂曾說過， 「犯罪的靈魂，必須死」。 「罪的工價就是死」。這些已經顯明在這個世界裡。那麼，我如何與上帝和好呢？我如何解決罪的問題呢？上帝說，祂必須懲罰罪，因為祂的公義使祂必須這樣作。那我怎麼辦呢？是不是只能到地獄，受永死的懲罰呢？

然而，上帝已經計劃好了，而且在創世以前就計劃好了。祂差遣祂的兒子，純潔沒有瑕疵，沒有違犯一點律法，完全順服父上帝。上帝使祂被釘在十字架上，將所有人類的罪放在祂的身上。 「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義」。（林後5﹕21） 「這就是上帝在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們的身上（林後5﹕19）。又如彼得所說的﹕「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治（彼前2﹕24）」。

親愛得朋友，唯一可以讓你與上帝和好的方法，就是認識耶穌基督已經為你的罪死了，祂擔當了你應受的刑罰，擔當了你的罪。在祂裡面，你被帶來與神和好。所以保羅要傳這個耶穌並祂釘十字架的好消息。

上帝的大能

保羅不傳別的，因為除此之外，其他的都沒有用。這個作法不僅是上帝的大能，也是祂的智慧。保羅說﹕上帝為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2﹕9）。耶穌基督並祂釘十字架，為什麼？因為只有這樣作才有功效，也給了我們所需要的。

它給了我們什麼呢？它讓我們知道，我們的罪得到赦免。當你知道你的良心被清理了，那是何等奇妙的事。你可能作了什麼可怕的事，你無法原諒自己，你害怕你死後要面對上帝的審判。你如何除去這個罪？你如何知道你的罪已經被赦免了？答案就在基督並祂釘十字架裡。保羅在羅馬書5﹕1說﹕」我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與上帝和好」。能夠知道自己的罪得到赦免實在是一件太美妙的事。你可以高枕無憂，因你知道你和上帝的關係已經恢復了，你與上帝和好了。再沒有什麼東西能夠使你與上帝的愛隔絕。親愛的朋友，你得到這個平安了嗎？你的心平安嗎？你可以坦然的面對審判嗎？就是這條路，是上帝開恩賜給我們的（V12）。

這是基督教的道理。它不是勸你回家，努力重新過一個較好的生活。不，不，你只要來，不要錢，不要花任何代價。只要信，你便能夠看見，基督是一切的一切。那是上帝的禮物。以弗所書2﹕8 說﹕你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。所以現在你的罪得赦了，與上帝和好了，你的心裡有了平安，你瞭解生命，對人生有新的看法，對周圍的人也有新的瞭解。你得到新的生命。你開始認識什麼是喜樂，不是世界所能夠給你的。不論遇到什麼事，你都不會失去它。保羅在羅馬書裡說﹕在患難中也是如此。

雖有千萬難事臨到我們，面對絕望的關頭

深知有一扇門為我們開，祂在聽我的禱告

榮耀的異像

依據耶穌和保羅的說法，這個世界是麻煩重重，而且會越來越糟。罪惡會不停的增加。到處有打戰或打戰的風聲。基督教從沒有說過它的方法是要使這個世界變完全，消除戰爭。那是人道主義的方法。基督教是說，只要人類繼續與上帝為敵，人類悲慘的命運只會越來越嚴重。

但是，對基督徒（就是相信耶穌基督並祂釘十字架的人）來說，我們知道上帝計劃的一部分是這樣；將來（我們不知道確切的時間）上帝還要再差祂的兒子，榮耀的主耶穌基督，回到這個世界。祂要在眾天使的圍繞下，駕雲彩降臨；萬物都將服在祂的腳下。祂要用公義審判世界。所有的惡者，罪，不公不義的事，所有拒絕福音的人，都要被清除乾淨，丟進永遠的地獄火湖裡。最後，將有新天新地的來臨。

基督徒不怕生，也不怕死。他們知道有一個榮耀的地方。耶穌在被釘之前對祂的學生說，」你們心裡不要憂愁。你們信上帝也要信我。在我父的家裡有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。（約14﹕1-3）正是這樣，不管什麼事發生，不管這個世界作了什麼，都不能叫我們與神的愛隔絕。這個愛是在我們主耶穌基督裡面。

這就是為什麼保羅只要傳耶穌並祂釘十字架。自從他認識耶穌以後，就從祂領受豐盛的恩典，是上帝為愛祂的人所預備的。他歡喜的享受，那是上帝的大能。他曾經是一個可憐的罪人，一個法利賽人，自義的人，虔誠的道德家，卻不快活。現在，他有了無可言諭的喜樂和一個榮耀的盼望，就是當榮耀的主再來的時候，每個人都要看見祂，而所有相信祂的人，都將變成祂的樣式，他們的肉體也將改變，他們要與祂同住，一同統治世界，永遠住在祂永恆的榮耀裡。保羅只傳耶穌並祂釘十字架，因為它改變了他，它使他成為一個新造的人，只有它的拯救是大有功效的。

新造的人

這個經驗並非只發生在保羅的身上，它也發生在很多歌林多人的身上。保羅在歌林多前書6﹕9-11提到他們的經驗。他們當中很多人從前是醉酒的，作壞事的等等。沒有人能夠改變他們。但是，耶穌基督並祂釘十字架的福音改變了他們，把他們從罪裡拉出來。他們成為聖徒，是上帝教會裡的寶貝。我無法不繼續說。不止保羅，不止歌林多教會的人，就在你們中間也有許多同樣的見證，如雲彩一般。

朋友們，基督和祂的十字架對你有意義嗎？這是一個切身的問題。你是否將主耶穌擺在所有的事之前呢？你相信，唯獨相信祂嗎？只有祂能。今天我站在這裡，因為我自己也可以作證， 「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上（加6﹕14）」。

親愛的朋友，在生命的當中，我們面對死亡。這不是理論，這是切身的事，是實際的事。你是如何生活，你快樂嗎？你滿足嗎？你如何面對將來呢？你害怕死嗎？五十年前在這裡的人，大部分都不在了。日子一天天的過去，你是否定睛在耶穌的身上？祂是上帝的兒子，榮耀的主，世界的救主。

親愛的朋友，除此之外，再沒有什麼更要緊的事了。所有的東西都是空的。所有的事都要結束，什麼都不能帶走。你將一無所有除非你擁有耶穌並祂釘十字架。有了祂，你也可以和查爾斯衛思理同唱這首詩歌，

哦，基督是我的一切

一切所需，都在你裡面

你的恩典遮蓋我所有的罪

醫治的泉水源源不絕

造我，育我，使我潔淨

耶穌並祂釘十字架！你認識祂嗎？你相信祂嗎？如果還沒有，今天就作個決定。伏在祂的腳前，祂會接納你，祂將使你成為新造的人。祂要賜你新的生命，祂要將你洗滌乾淨，使你重生，成為聖徒。你要追隨那群在你之前的聖徒們，永遠住在祂榮耀的面光中。現在就下定決心，否則就遲了。

路德小問答－馬丁路德的精簡版基督徒要學–信經

 

卷二：使徒信經

第一段　關於創造
　　我信上帝，全能的父，創造天地的主。

這信經是什麼意思？
　　我信上帝造了我和萬物，賜了我身體、靈魂、耳目、百體、理智、官能等；並仍然為我保守，也賜給我衣服、飲食、房屋、家庭、妻子、兒女、田地、牲畜，和各樣美好的事物。將凡為身體和生活上所需用的，每天豐豐富富的賞賜撫養我；並護庇保守我不受危險兇惡。這一切全是出於祂為神為父的恩典慈愛，毫不是我的功勞，也不是我所配得的，因此我應該感謝、頌揚、事奉、順服祂。這實在是真理。

第二段　關於救贖
　　我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主；因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下遇難，被釘在十字架上，死了，葬了；下到陰間；第三天從死裏復活；後升天，坐在無所不能的父上帝的右邊；將來要從那裏降臨，審判活人、死人。

這信經是什麼意思？
　　我信耶穌基督，是在萬古之前從天父所生的真神，也是童女馬利亞所生的真人，是我的主。不是用金銀，乃是用自己的聖寶血並代罪人受苦受死，從諸般罪惡、死亡，和魔鬼的權勢中，釋放、救贖，並得著了我這沈淪被棄絕的人。為要使我全屬於祂，在祂的國裏活著，在永遠的義、無罪，和福氣中事奉祂，正如祂從死中複活了，永遠活著掌權一般。這實在是真理。

第三段　關於聖靈
　　我信聖靈；一聖基督教會，聖徒相通，罪得赦免；肉身復活；並且永生。阿們。

這信經是什麼意思？
　　我信我藉著自己的理智或力量不能信我主耶穌基督或親近祂，祇是聖靈用福音召了我，用祂的恩賜照亮我，曾使我成聖，並在真信上保守了我，正如祂召集照亮普天下的基督教會，在唯一的真信上保守祂與耶穌基督聯合，使祂成聖一樣。在基督教會裏，祂每日多多的赦免我和眾信徒一切的罪，也要在末日叫我和凡死了的人都復活，並賜永生給我和凡在基督裏的信徒。這實在是真理。

異端的紛擾與正統信仰的確立

 

 

初期教會的內憂

除了外來的壓力，教會還要處理異端的禍害，及一些爭論所造成的分裂。這兩方面都嚴重地影響著教會的生命。我們要認識過往的異端，好幫助我們持守正道﹔我們要回顧過往分裂所造成的傷害，好叫我們引為鑒戒，而盡最大的努力保持合一的見証。

教會最初期面對的異端稱為愛賓尼學說（Ebionism）。"愛賓尼"一字乃貧窮之意。按教父特土良的解釋，他們之所以被稱為愛賓尼派，是因為他們對基督 的幣解實在太貧乏了。其實愛賓尼派主要是猶太人的信仰，企圖將基督教猶太化。他們強調摩西律法的重要，雖然接納耶穌為救主，但卻不相信瓷是道成肉身的神， 他們相信耶穌是神特別揀選的仆人，因著瓷的順服、聖潔，而認瓷為兒子。因此，耶穌只在身分上是神的兒子，實際上瓷不過是人罷了。

與愛賓尼差不多同時出現的是幻影說（Docetism）。這派相信物質的世界是惡的，因此神不可能以聖潔的本體取了屬物質的肉體。所以他們對于道成肉身便 有很不同的看法。他們認為道成肉身沒有真正發生，基督的肉身只是一個幻影，給人一種幻覺，以為瓷實實在在的在物質世界中出現，其實世人所見的耶穌基督只是 幻影，在十字架上，被釘受苦的不是真正的主耶穌基督，只是幻影而已。在使徒約翰所寫的福音書及書信中，也常提及這派學說，并且對他們提出反駁。

比以上兩種異端更有系統而又影響深遠的，便是諾斯底派（Gnosticism），諾斯底派基本上是東方二元論及神秘信仰與希臘哲學的混合體，然后再加上基 督教的外衣。在保羅時代，哥林多及歌羅西的教會已有諾斯底派的出現。在哥林多教會，他們相信靈與體的對立，主張苦行修煉，否定肉身的復活，認為復活只是靈 魂的事。而在歌羅西教會，他們敬拜天使，用各樣的規條苦待己身，以求成聖。諾斯底派在主后八十年至一百五十年間成形，最后與教會脫離關系，自成一系。

諾斯底派深信靈界與物界的對立，而物質世界是罪惡的。在靈界，自有永有的神不斷從瓷的本體放發出靈體（aeons），這些靈體與神越接近，它們便越像似 神，越有神的性質與能力，但一些與神的本體距離越遠的，便越缺乏神的性質與能力。整個靈界便是由這些不同等級的靈體組成。在這靈界中，有一位離神極遠的靈 體，因為缺乏神所賦予的能力，受不住物質的牽引，因而被吸進物質境界中，以物質創造了宇宙。舊約所描繪的造物主便是這位神性及能力極低微的靈體，絕不是真 神本身。而人類乃受造于靈體，本身帶有靈的生命，但這生命卻被困于物質之內。至高的真神為了拯救人類，便差派一位具有高度神性與能力的靈體，進入物質世 界，或人類的靈從物質中解救出來。

諾斯底派對于舊約固然采一種極輕視的態度，他們認為舊約的神與新約的神相比，真是有天淵之別。因此，他們認為舊約不是真神的啟示。在另一方面，他們也拒絕 新約所啟示的道成肉身的道理。肉身對他們來說根本是敗壞的，道又豈會取血肉的軀體來表達自己？因此，使徒所見証的耶穌，只是幻影而已，而并非實實在在的存 在。同時，他們更否定主基督本身就是神自己的真理，他們相信基督只是一位有神的性情，與神相似的靈體。于是基督教最基本又最獨特的三一真理也被否定了。
教會在忙于處理諾斯底派的禍害時，另一種極端主義卻出現了。我稱它為極端主義，因為它在基本信仰上，沒有什么大的偏差，只是過分強調某些真理。這種極端主 義稱為孟他奴主義（Montanism）。孟他奴主義大概在主后一百四十年左右興起，由一位名稱為孟他奴（Montanus）的信徒與兩位所謂女先知在腓 尼基一帶發起。他們特別強調聖靈的能力及先知的講論。他們認為在耶穌之后，神仍不斷借著聖靈，透過先知向人類啟示。由于對聖靈的實在性特別重視，他們便要 求自己過完全聖潔的生活，以至近于苦行﹔例如他們認為喪偶再婚，也是犯奸淫，而在逼迫中逃跑，便是罪無可恕，他們滴酒不能沾唇，并且經常禁食。他們熱切地 等待主的再來，并且相信在他們有生之年，主必再來。

這些極端的思想與行為，一方面給教會一些提醒、刺激，以免失去聖靈的大能而不自知，但另一方面，這卻引致教會分裂，因為孟他奴派的信徒，后來終于脫離大公教會而自成一系。
為了對應異端的出現，教父們便開始有系統地將基督教的基本信仰表白出來，并且作詳盡的解釋。如此，教會的正統神學便漸漸形成，而聖經的正典也同時被確立。

經過差不多一世紀的發展，正統神學在主后三百二十五年卻遇到空前最大的挑戰，那便是亞流主義（Arianism）的出現﹔它使教會陷入最激烈的神學爭論 中，而神學也因此變得理性化，分析化和充滿爭辯的色彩。教會當時雖未致因此而分裂，但經此爭論，教會元氣大傷，分裂的種子亦已播下。
亞流（Arius， 256-336 A.D.）是當時亞歷山大的一位長老，在思想基督與父神的關系時，他相信基督不是自有永有地與父神同在，而是父神所創造的，亦即是說，聖子在父神未創造以 先根本是不存在的。這樣一來，聖子與聖父的本質是有分別的，三位一體的真理因此動搖了。為了處理這異端，教會召開了一次空前的大公會議，會議于主后三二五 年在尼西亞舉行。當時支持亞流的教會領袖，為數也不少，但結果正統信仰得勝，三位一體真理被確定，而基督與父神同質、同等、同榮的真理也被確立。

然而一波剛平，一波又起。爭論的焦點從三位一體論轉移到基督的神性與人性的關系上，首先出問題的便是涅斯多留派（Nestorians），亦即是大秦景教 的先祖。涅斯多留派的問題是由于強調基督的神性與人性之間的分別，因而把二者分割，仿佛互不相干，而同時更把基督的人性看作只是乘載神性的容器。這樣一 來，基督里面的神性與人性的合一性便被忽略，而基督的人性也同時相對地被輕視了。教會在議會中宣判涅斯多留派的異端，便清楚的表明，教會相信基督的神性與 人性是不能分割地結合起來的，基督是真真實實的神，也同時是真真實實的人。瓷作為神的時候無時無刻不同時是人，而作為人的時候也無時無刻不同時是神。
自涅斯多留派所引起的爭論以后，有關耶穌基督神性與人性結合的各種爭論紛紛出現，其中有涉及基督道成肉身后到底是一個位格抑或兩個位格，只是神的位格抑或 人的位格，又抑或兩個位格的結合。為了處理這些爭論，教會花了不少精力時間，召開了多次大公會議，但爭論卻越來越復雜。于主后四百五十一年，教會在迦克墩 （Chalcedon）召開一次大公會議（即迦克墩會議Council of Chalcedon, 451 A.D.），徹底地解決有關基督的爭論，議會一致肯定基督的神性及人性是絕對真實的，同時也肯定基督只是一個位格，其中神的性情與人的性情互相結合在一 起。迦克墩會議后，正統信仰得到更清晰的表達，也得到廣泛的接納，爭論才平息下來。

正統信仰的確立

初期教會受異端的紛擾是相當嚴重，于是教會要很清楚、簡單而有系統的將正統信仰表達出來。要這樣做，第一步便是確立信仰的基礎，即是神的話語。聖經正典可說是教會為了對應異端的紛擾而形成的。

正典的問題，早在主后九十年已出現。當時猶太人在耶路撒冷被毀后，分散于各地。沒有了耶路撒冷，他們的信仰生活自然環繞著神的話語，以聖經的話語為中心﹔ 但問題是，什么才是真正不折不扣的神的話語？是希伯來文的版本？抑或是希臘文的譯本？為了解決問題，猶太人于主后九十年在鎮納（Jemna）這地方召開一 次會議，結果一致決定以希伯來文的聖經為信仰的依歸，猶太人中更有認為基督教歪曲真理，是受了希臘文譯本的誤導。這樣一來，為了要繼續向猶太人傳福音，基 督徒也要作出抉擇，到底以希伯來文版本抑或以希臘文譯本為依歸？驟然間，教會也不知如何反應。主后一百三十年米利都主教到巴勒斯坦視察后，終于向家教會建 議以希伯來文版舊約聖經為教會信仰的依據。此事以后，大概在一百四十年左右，羅馬的一位信徒馬吉安接受了諾斯底派的影響，在教會中提倡將舊約完全棄絕，因 為他認為舊約的神根本是極低等的靈體。同時，在教會保存的使徒書信或記述中，他認為任何與舊約有關的，都應刪除。他按照自己的准則，定出聖經的正典。當時 流傳的福音書，只有路加福音一部分值得存留，因為只有這部分的啟示未受舊約的污染。在使徒的書信中，只有保羅的書信才是信仰的基礎，因為唯有他才清楚不猶 疑地反對舊約的律法。不單如此，諾斯底派的人更按自己的信仰寫成福音書及其他作品。這樣，便令信徒感到非常混淆。確立聖經正典到此再不能拖延的了。于是， 不同地區的教會不約而同的確定一些當時教會極看重的文獻為信仰的依據。當然，不同的教會肯定不同的文獻，但四福音書，保羅的十三封書信，彼得前書，約翰一 書都無可置疑地被所有教會接納。但除了這些文獻外，希伯來書，啟示錄、彼得后書，約翰二、三書，雅各書，猶大書在不同教會有不同的地位。此外還有其他文 獻，如巴拿巴書信，革利免致哥林多人書，黑馬牧人書，彼得啟示錄，希伯來福音等也在教會流傳，并在崇拜中經常被誦讀。即是說，每一區的教會所重視的文獻都 不完全一樣，但奇怪的是，他們并沒有召開會議去列出正典的書卷。這一點非常重要，因為這表明正典的形成，不是由一班人隨意決定的，而是經過一段相當長的時 間，眾教會不約而同的在聖靈的引導下，確立相同的書卷為正典。在我們看來，這是多自然的事﹔聖經是神借聖靈默示的，而基督徒透過聖靈的工作才得以認識神， 幣解神的話語。因此，有聖靈在生命中運行的基督徒自然認識聖靈所默示的話語。

到了第三世紀中葉，各地區的教會已大致上認定相同的文獻為正典，只有啟示錄，雅各書依然是不完全被一些教會確定是正典。到了尼西亞會議，差不多所有教會都 認定相同的文獻，亦即是現在我們聖經的各書卷。在主后三百九十三年及三百九十七年，教會在北非召開的兩次會議中，正式為正典下定義，不過在這里要一提的 是，北非這兩次會議所確定的正典將次經也包括在內，這正是東方教會與西方教會的分別。東方教會所確定的正典是新舊約聖經六十六卷，西方教會在六十六卷以 外，還肯定一些次經為正典。時至今日，羅馬天主教的聖經是六十六卷加上次經。

教會確定正典的確經過一段相當的時期，而某卷書是否能成為正典便要看它是否能通過三個重要的考驗：第一是該書是不是出自使徒之手或出自與使徒有密切關系的 人。例如約翰福音的作者約翰是使徒，他的見証固然可靠﹔而路加福音的作者路加是保羅布道隊的一員，與保羅有非常密切的關系，因此他的見証也非常可靠。第二 個考驗是這卷書在教會對救恩的幣解上是不是必要。第三個考驗便是時間的考驗，經過二百年的時間，某卷書對教會內在生命的重要性便漸漸顯明，對教會生命不重 要的，便被淘汰。

除了確定聖經的正典，教會也清楚地將基本信仰寫成信經，我們最熟識當然是使徒信經，但使徒信經是主后三百四十年才出現的，并且只在西方教會才普遍被采用。 其實在使徒信經出現時，已有不少信經在不同地區出現，如教父愛任紐在主后一百七十年為意大利的教會寫成信經，而特土良在主后二百年為北非寫成信經，居普良 則于二百五十年為迦太基的信徒寫成信經。不過我們若將這些不同的信經并列，便發覺他們所肯定的基本信仰是非常一致的。普遍來說，東方教會的信經要比西方 （或拉丁）教會的長，但認信的內容卻沒有多大分別。

在教會的崇拜中，信徒要誦讀信經，來表白自己的信仰與大公教會的信仰完全一致。

有了聖經，有了簡單的信經還不夠應付異端的挑戰，因為假師傅可以曲解聖經，可以將信經的涵義混亂。為了確保正統信仰，教會在必要時，召開大公會議，每一教 區都派出代表，共同擬定某些信仰或言論的真與偽。代表教區出席這些會議的往往是主教和長老，有時執事也被派參加﹔當然，主教的代表性是最重要的，然而在會 議的討論中卻是不分階級的。例如主后三百二十五年尼西亞會議時，在眼看亞流派要勝利時，挺身為正統信仰爭辯而力挽狂瀾的，竟是一年輕的執事–亞他那修 （Athanasius, 296-373 A.D.）。

議會對于正統信仰的確立固然非常重要，但議會的功能是很有限的，因為在議會中權力斗爭是相當實在的，有時某一信仰被否定是因為權力斗爭失敗的原故。例如亞 他那修派所代表的正統信仰在尼西亞會議后不到几年，便被定為異端，亞他那修也被放逐，而曾被定異端的亞流派竟几乎成為正統思想。最可悲的，在主后四百四十 九年，為了基督神人二性關系的爭論，在以弗所召開會議時，兩派在水火不相容的情況下，竟然動武，此議會因而被稱為"強盜議會"。

無論人是多么軟弱，在聖經啟示及聖靈的引領下，正統信仰終于漸漸被建立起來，幫助信徒幣解真道。但在這過程中，教會所付的代價也相當大。教會為了確立正確 信仰，便不惜與一些信仰有偏差的弟兄分離，將他們趕出教會。如此，教會的實力便被這樣的分裂削弱﹔同時教會也損耗了不少精力在神學的思辯上，以致缺乏足夠 的力量推展宣教工作。