2020年11月6日 星期五

淫婦事件

 

  約翰福音第八章記載,文士和法利賽人在聖殿裡要耶穌當眾處置一個行淫時被抓的婦人,他們甚至搬出摩西律法的權威,要看耶穌敢不敢違背。他們的動機十分清楚,就是要找機會陷害耶穌。根據羅馬的法律,這一類的罪不至於被處死;而根據摩西的律法,如果這婦人已婚,則姦夫淫婦都要處死(利廿10;申廿二22)。

 

文士和法利賽人雖然懂摩西律法,卻故意扭曲它;只刁難婦人,又具體求刑說要用石頭打死她。事實上,當時處理猶太內政的有猶太公會,文士和法利賽人如果真的關心摩西律法如何執行,他們應該到公會前處理這個案件。他們把婦人帶到耶穌面前,目的是要刁難耶穌,讓耶穌落在違背羅馬法律或違背摩西律法的兩難。

 

  當時圍觀的人很多,大家都在看熱鬧。如果當時你在場的話,會有什麼樣的感想?我們看到,在這段記載裡,故事的焦點從行淫的婦人,轉移到耶穌身上,再轉移到眾人本身,非常具有戲劇性。可以想見地,當所有人的眼光都注目在這個行淫的婦人時,她一定感到十分難堪。行淫時被抓到已經夠糟了,還要在眾目睽睽之下受審問。不過,這段時間很短暫,文士和法利賽人的興趣不在她,他們的目的是要刁難耶穌。因此他們問耶穌,該如何處置她。當耶穌在地上畫字時,眾人都在等待他的回答。這時,受審問的人好像就是耶穌。耶穌終於開口說話了,他說,「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」

 

耶穌的一句話,叫眾人不得不把注意力放到自己身上。我有罪嗎?誰是沒有罪的呢?猶太人從小就被教導,在上帝的眼光來看,罪就是沒有按照上帝的心意和標準來行事,如此來看,每個人都是有罪的。這樣的體會,年紀愈大的人通常比較深刻,因此,經過一番思考,在場圍觀的人就從老到少,一個一個地離開了。在故事的終了,耶穌赦免了這個婦人的罪,並且吩咐她,從此不要再犯罪了。有些人擔心,赦免會不會變成姑息,使一個人更加放膽地犯罪。其實剛好相反,對一個願意悔改的人,得到赦免才有平安,也才有力量重新開始。這就是耶穌帶給世人的好信息。

 

  其實,真正能夠定罪或赦罪的是上帝,人雖然很容易就能夠看出別人的罪在那裡,卻沒有資格定他人的罪。耶穌提醒我們,在論斷他人之前,要先想一想自己。在上帝面前我們最能夠看清自己,而當我們看清自己各樣的不義與缺陷已被上帝所大大赦免時,才比較能夠接納別人的不完全。很多人以為,信耶穌的人罪特別多,或說,信耶穌的人老是喜歡強調人有罪。其實,耶穌來到世間是要解決罪的問題;祂將自己身體獻上,作為贖罪祭,藉此赦免人的罪,而不是要來定人的罪,正如約翰福音三17 所說,「上帝差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。」

 

  若是這樣,法律還有必要存在嗎?其實,法律是社會規範的最低標準,是為了保障社會秩序而存在的。而且,法律隨著社會變遷不斷地在改變。這是我們對法律的基本認識。一個社會不能沒有法律,但光有法律也是不夠的,還有許多倫理道德需要遵循。基督徒在社會上更要存著愛上帝、愛人的心來行。

 

眾人議論耶穌

 

 

耶穌在數度周遊加利利之後,退隱到北方,仔細地教導門徒有關祂的身份與在世上的使命。接著,祂又在猶太地傳道,特別是到耶路撒冷過節。約翰福音七~十一記載耶穌兩次上耶路撒冷過節時所發生的事,一次是在住棚節(約七2),一次是在修殿節(約十22)。這是發生在29 A.D.年間的事。住棚節是一個歡樂的節期,早在申命記時,摩西律法就有規定(申十六13~15)。修殿節則是猶太人記念馬加比革命時,清除敘利亞皇帝污穢聖殿的大事。

 

  約翰福音比馬太,馬可,路加三本福音書寫得晚,記載的角度也不相同,它特別注重耶穌基督的神性,強調他自創世以來即存在;它也補充了許多其他三本福音書所未記載的,像耶穌上耶路撒冷過節所發生的種種事情,還有祂與猶太人長篇的辯論。事實上,馬太、馬可、路加三本福音書,由於內容諸多地方相同,被稱為共觀福音或符類福音;唯獨約翰福音與它們都不相同。它的希臘文淺白,但是所闡述的內容深奧,特別是有關耶穌身份的描述更是深刻。

 

  約翰福音第七章記載耶穌上耶路撒冷過住棚節,由於祂先前所行的許多事情已經十分引人注目,而祂又不避諱在安息日行神蹟醫病,導致祭司長和法利賽人不悅,甚至想要殺祂(太十二4)。耶穌尚未出現時,眾人就議論紛紛,他們要看到底他們的宗教領袖會怎樣處置他。結果,耶穌不但去耶路撒冷過節,又在聖殿裡教訓人。他們就當面問耶穌說,你是誰?(約八25)歸納起來,他們對耶穌的態度和評論有許多種 :

 

耶穌的弟弟認為他喜歡顯揚名聲(約七3~4)。

 

有人認為耶穌是好人(約七12)。

 

有人認為耶穌是迷惑人的(約七12)。

 

有人希奇耶穌未受過教育怎能明白這許多事,又能夠教訓人(約七15)。

 

有人說祂是撒馬利亞人(約八48)。

 

有人說祂是被鬼附的(約七20,八、52)。

 

有人因為知道耶穌來自加利利而不相信祂是基督(約七27、41)。

 

有人說祂是先知(約七40,九17)。

 

有人相信祂是基督(約七41)。

 

有人稀奇耶穌所說的話(約七46)。

 

法利賽人斷定耶穌是罪人(約九16)。

 

  為了這許多不同的意見,他們之間就起了紛爭。法利賽人準備要捉拿耶穌,也差了人去捉祂,但這一次卻沒有成功,因為這些差役被耶穌的教訓懾服了。在法利賽人圈中,意見其實也不完全一致,尼哥底母就曾替耶穌說話,說,不聽本人口供,不確定祂所行何事,就定此人的罪是不合理的(約七50~51)。可惜,他這樣的意見沒有被採納。

 

  今天,世人對耶穌這個人,也是議論紛紛。關於耶穌的身份,你認為最具爭議性的是什麼?你的看法如何?

 

  耶穌在與眾人對答時,提到兩個很重要的教訓。第一,祂指出「出於上帝」與「憑著自己」的對比。一個人如果立志遵行上帝的旨意,就能夠分辨耶穌所言所行不是出於自己,而是出於上帝。「人憑著自己說,是求自己的榮耀;惟有求那差祂來者的榮耀,這人是真的,在他心裏沒有不義。」(約七18)

 

與耶穌相對比的,我們看到法利賽人非常看重人的榮耀,要得人的稱讚。耶穌對他們說過:「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之上帝來的榮耀,怎能信我呢?」(約 5:44)

 

信仰執著、熱心的人,他的動機也有可能是求自己的榮耀,這對我們是一個很大的警惕。要如何才能在所行所言榮耀上帝,而不是求自己的榮耀呢?

 

  第二,耶穌大膽地宣告,相信祂的人心靈不會再饑渴,他們要領受聖靈,從裡面湧出活水的江河來(約七37~39)。

 

這是信主的人的經歷。你有這樣的體會嗎?

 

許多人追求世界上的事務,得到它時卻感到十分空虛。但是主耶穌所賞賜的,卻是能夠滿足人內心、使人不再饑渴的生命。

 

這就好像詩人所說的,「在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」(詩十六11)

 

 

麥基洗德(Melchizedek)

 

  聖經中一個神祕人物,其名字的意思是「仁義王」。有關這位既是祭司,又是王的麥基洗德,他的歷史事蹟記載在創世記141820節、詩篇1104節,以及希伯來書510節、620節、7117節。

在創世記(創14:18-20

  以攔王基大老瑪跟另外3位米所波大米的王聯盟,在死海海岸附近,襲擊由五王組成的屬國聯盟。在繼後的屠殺和搶掠中,米所波大米的聯盟把亞伯拉罕的姪兒羅得和羅得的家人財物擄去了(創14:1-12)。亞伯拉罕帶著壯丁追擊那些擄掠羅得的人,取得勝利,把被擄掠的一切財物奪回,連羅得及其家人也一同救出來(14:13-16)。
  亞伯拉罕戰罷歸來時,不單受到死海同盟國諸王的歡迎和感謝,也受撒冷王麥基洗德的迎接,麥基洗德給亞伯拉罕帶來餅和酒,並以「至高上帝的祭司」的身分為他祝福(14:18)。撒冷就是耶路撒冷(參詩76:2)。至高上帝並不是迦南異教的神祇,而是創造天地的真神,這觀念在迦南宗教中是沒有的(參創14:22;詩7:1747:257:278:56)。麥基洗德看得很準確,知道亞伯拉罕所敬拜的上帝與他的上帝相同(14:22),並為了上帝賜給亞伯拉罕的勝利而讚美祂(第20節)。亞伯拉罕與麥基洗德敬拜同一位獨一真神,接受了他的禮物和祝福,並「把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德」(第20節),藉此承認麥基洗德作族長的祭司,有更高的屬靈位分。相反,亞伯拉罕拒絕所多瑪王的財物,免得與迦南的多神宗教扯上關係(21-24節)。到底麥基洗德對真神的認識是從接近洪水的那幾個世代的傳統而來,還是像亞伯拉罕一樣,直接蒙上帝啟示,從異教信仰中拔起,歸信一神信仰?這是個值得思考的問題。至少希伯來書七章3節告訴我們,麥基洗德的祭司位分是獨特的,並非從祭司家系而來。

在詩篇(詩110:4

  在這彌賽亞詩篇中,大衛看見一位比他更大的,他稱這一位為「主」(第1節;參可20:35-37)。那麼,彌賽亞王就不會是現世一位君王的理想化身,而是一位將要來的王。他也不會純粹是人,而是比人更高一等的。彌賽亞是上帝的兒子,也是大衛的子孫。第4節的話是上帝對彌賽亞說的:「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。這句話的意義就留待受上帝默示的希伯來書作者去闡釋了。

在希伯來書(來5:6-116:20-7:28

  亞倫的祭司職分已被基督更高的祭司職分超越了。麥基洗德的祭司等次說明了基督祭司職分的超越性。首先,基督與麥基洗德都是仁義王和平安王(來7:1,2)。第二,兩者的祭司體系都不是從家族的系統承襲而來的(第3節)。第三,兩者都是「永遠作祭司」(第3節,新譯本;按:和合本將這句子放在第1節)。可見麥基洗德的祭司職分超越了亞倫和利未支派的祭司職分。麥基洗德也超越利未的先祖亞伯拉罕,因為麥基洗德賜禮物予亞伯拉罕,又替他祝福,並且從他手中接受十分一的供獻(4-10節);大衛預言麥基洗德的祭司系統超越利未支派的祭司系統,顯出後者的不完美(11-19節);彌賽亞的麥基洗德祭司等次有上帝的誓言作實,利未支派的祭司等次則沒有(20-22節);還有麥基洗德祭司等次的特色是長遠而永久的(23-25節)。
  根據希伯來書73節,有人甚至說麥基洗德是上帝親自的顯現,或舊約時代基督在道成肉身前的顯現:「他無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終」。然而,這節經文只是告訴我們他的祭司職任是獨一無二的,不是從祭司家族體系承襲而來的。麥基洗德的祭司職責是上帝特別的委任,因此是基督耶穌祭司職分的預表。麥基洗德「與上帝的兒子相似」(第3節),暗示他本身並不是上帝的兒子。有人認為麥基洗德就是以色列的先祖閃,但這論點是沒有任何證據作支持的。

 

 

2020年11月5日 星期四

憐憫與饒恕

 

彼得前來問耶穌,饒恕弟兄要饒恕幾次,七次可以不可以(太十八21~35)?

 

彼得想,能夠饒恕七次,度量算是很寬大了,耶穌應該會誇獎他才對。不料,耶穌不但沒誇獎他,還說了一個比喻,要他饒恕別人七十個七次,意思就是完全的饒恕。

 

如果你是旁觀者,聽到那個欠主人一千萬銀子的僕人所做所為,你的感覺如何?你會怎麼做?

 

耶穌的道理其實很簡單,天父既然饒恕了我們許多,我們就沒有理由不饒

恕別人對我們一點點的過失。那一點點,與上帝所饒恕的許多,實在是不成比例。

 

在這裡,我們再一次看見耶穌所教導的人際關係是以人與上帝的關係做基礎。我們既然已經被天父饒恕一千萬,如此,對弟兄或同伴所欠的 十兩 銀子就比較能夠從心裡饒恕。這不是出於勉強,而是受到上帝愛的激勵。真的,要能夠從心裡饒恕別人,一定要先出於感恩,感謝上帝赦免我們許多,如此,才能夠真的饒恕別人。而體認到被上帝饒恕許多的人,一定也會更加愛上帝(路七36~50)。

 

其實在舊約裡,上帝要賜給以色列人十誡之前,乃是先把以色列人從埃及為奴之家拯救出來(出廿1),然後才要求以色列人守十誡來做回應。基督徒如果能夠體會上帝的憐憫、饒恕與拯救,就比較有能力用同樣的態度來對待別人,並遵守上帝的誡命。

 

看見自己的缺點或軟弱是很難面對的,你都用什麼方式來提醒自己或勉勵別人?

 

耶穌的身份和使命

 

 

在凱撒利亞‧腓立比,耶穌要知道門徒對祂的認識如何。這對門徒來說,是一個非常重要的功課。他們已經跟隨耶穌那麼久了,是否真正認識耶穌了呢?耶穌就要離開他們,他們能夠站立得住嗎?耶穌首先問,別人說他是誰,接著就問門徒,你們說我是誰?

 

彼得一馬當先,承認耶穌是彌賽亞,他說,「你是基督,是永生上帝的兒子 。」

 

他這樣的回答,可以說代表所有門徒對耶穌認識的總結。當初門徒就是認耶穌為基督才來跟隨祂的(約一41)。

 

拿但業初遇耶穌時也曾告白,耶穌是上帝的兒子(約一49)。

 

耶穌在海面上行走,門徒在驚嚇之餘,認出耶穌是上帝的兒子,而向祂下拜(太十四33)。

 

彼得在此代表眾門徒所說的,立刻得到耶穌的稱讚。

 

不過,以「基督」這樣的身份,耶穌在世上有什麼樣的使命呢?門徒可能也和其他的猶太人一樣,期待彌賽亞來做王,這樣,他們就可以做耶穌的左右手。事實上,門徒們最關心的就是誰最大,稍後,他們還為此爭論不休(太十八1;路九46,廿二24~30)。

 

但耶穌卻教導門徒,祂必須上耶路撒冷,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活(太十六21)。這就是祂做為彌賽亞在世上的使命,要為全世界的人受苦,上十字架。這種結局並不是門徒們所期待的。因此,彼得拉著耶穌,勸他說萬萬不可上耶路撒冷。耶穌卻對彼得說,「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。」(太十六23)

 

這是何等嚴重的話!連耶穌最親近的使徒都有可能落入撒但的陷阱,替撒但說話,與耶穌敵對,我們要何等小心才是!耶穌有關祂使命的教導以後仍然不斷地重覆(太十七22~23,廿18~19、28,廿六1~2),可見它非常重要。基督必須受害,並且復活,這就是耶穌向北隱退時所要教導門徒的。

 

耶穌的身份和在世上的使命是什麼?耶穌說要上十字架,如果是你在場,你會有什麼樣的反應?

 

馬太福音記載說,過了六天,耶穌帶著彼得,約翰和雅各到山上去,在山上改變形像,彰顯出祂的榮耀、祂本來的光輝,而且有聲音從天上來說,「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂!」(太十七5)

 

這就更加確定耶穌本來的身份和使命。事實上,當摩西和以利亞出現時,他們和耶穌談話的內容就是在討論耶穌去世的事(路九31)。但是耶穌在下山時卻吩咐門徒,在祂復活以前,不要把所看見的告訴別人(太十七9)。耶穌有時候會刻意隱藏自己的身份,祂多用「人子」自稱,而不用「基督」自稱。祂怕猶太人推祂做那地上的、政治的王。這不是祂來到這世界的目的。

 

腓立比二6~7告訴我們,「祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微

,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」

 

這段話對耶穌的身份和使命有極貼切的描述。

 

猶太人心目中的彌賽亞

 

「彌賽亞」的原意是受膏者,它是希伯來文的直譯,從希臘文直譯,就是「基督」。舊約中有三種身份的人要受膏:君王、先知和祭司。猶太人亡國被擄以後,逐漸把復興的盼望寄託在「一位」將來的彌賽亞身上。在他們的心目中,這位彌賽亞:

 

1.是大衛的後裔,要降生在伯利恆(太二1~6;彌五2)。

 

2.要將一切的事指教他的百姓(約四25)。

 

3.沒有人知道他的來歷(約七27)。

 

4.要牧養以色列百姓。

 

5.要救以色列脫離外邦的統治。

 

6.不會受苦,乃是榮耀、大有能力地來到。

 

猶太人受外邦統治,所以切切企盼彌賽亞來臨,拯救他們。他們對這個彌賽亞的期盼是政治性的,要建立一個地上的國度。當施洗約翰出現時,他們很關心,他是基督嗎?他們特別派人來問約翰。施洗約翰對他們明說,不是,但他見證基督就要來到(約一19~28)。

 

後來,他看見聖靈降臨在耶穌身上,就作見證說,耶穌就是基督。當施洗約翰的門徒跟耶穌住了一個晚上之後,也出去作見證說,「我們遇見彌賽亞了。」(約一35~51)

 

一聽到彌賽亞來臨,別人很快就被吸引來見耶穌。撒馬利亞的婦人跟耶穌交談之後,不但自己相信耶穌是彌賽亞,而且到處傳揚,讓別人也知道耶穌就是救世主(約 四29、42)。

 

耶穌雖然真的是彌賽亞,但卻不是猶太人想像中的那一種彌賽亞。他在回答彼拉多的質問時曾經說,他的國度不屬這世界(約十八33~37)。這和猶太人所期盼的明顯不符合。耶穌的門徒可能也為此所困擾。耶穌需要好好地向門徒解說,所以他帶他們退隱。

 

猶太人由於有自己原先的想法,所以沒辦法接受耶穌。這就是人常有的光景,受限於自己的想法,跳脫不開。只有當一個人願意放下自己的想法,才有辦法真正認識耶穌。

 

耶穌對地上國度的態度如何?依你看,基督徒對政治的態度當如何?你對主耶穌有過什麼樣的期待?對做基督徒有什麼期待?如果上帝的帶領與你的期待不合,你會怎麼做?

 

 

八個特殊事件

 

耶穌帶領門徒退到北方之後,前前後後發生了八件重要的事。你對下列這些事件中的那一個人印象最深刻?你從他身上學到什麼功課?

 

事  件

地  點

經  文

1.有信心的迦南婦人

推羅西頓

太十五21~28;可七24~30

2.醫耳聾舌結等人

從低加波利到加利利海

太十五29~31;可七31~37

3.給四千人吃飽

同上

太十五32~39;可八1~9

4.論防備法利賽人的

教訓

馬加丹和大瑪努他

太十六1~12;可八10~21

5.吐唾沫醫瞎子

伯賽大

可八22~26

6.認耶穌為基督

凱撒利亞腓立比

太十六13~28;可八27~38;路九18~27

7.登山變像

黑門山或他泊山

太十七1~13;可九1~13;路九28~36

8.醫癲癇童

迦百農

太十七14~21;可九14~29;路九37~43

 

耶穌在推羅西頓的時候,有一個迦南婦人前來尋求幫助。耶穌和門徒才剛想退隱,好好談談,現在就又冒出一個人,而且大聲喊叫說,「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」

 

門徒不勝其煩,就問耶穌說,要不要趕她走。耶穌向門徒說明,祂奉差遣主要是在以色列人當中工作。婦人沒有放棄,又來懇求耶穌幫助。耶穌說,「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

 

原來,猶太人一向自許為上帝的選民,他們用狗來稱呼外邦人。不過,耶穌在此所用的「狗」字,不是在外面流浪的狗,而是養在家裡的寵物。可見,耶穌雖然沿用猶太人對外邦人的稱呼,卻沒有輕視她的意思;他要考驗這個外邦的婦人。聰明的婦人回答說,「主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」

 

這樣的信心被耶穌所看重,所稱讚。耶穌說,「照你所要的,給你成全了吧。」(太十五21~28)

 

這個事件讓我們看到,上帝的恩典並不限於猶太人,而是及於一切有信心的人。

 

耶穌後來又行了一個神蹟,給四千人吃飽時,法利賽人和撒都該人看見了,就來要求耶穌再行神蹟(太十六1~4)。根據馬太福音的記載,這樣的要求已經是第二次了(第一次記載在太十二38)。耶穌說,除了約拿的神蹟,也就是耶穌將要從死裡復活的這個神蹟之外,他們將看不見什麼神蹟。

 

門徒上船以後,耶穌就提醒門徒,要防備法利賽人和撒都該人的酵。門徒一聽到「酵」,還以為耶穌在跟他們討論飯食,因為他們忘了帶食物到船上來,正在擔心不知該怎麼辦才好。其實,耶穌的意思是要他們防備法利賽人和撒都該人的「教訓」。法利賽人和撒都該人都是當時有名望、有地位的人。一般人尊敬他們,向他們學習都還來不及了,耶穌卻吩咐門徒要提防他們。為什麼呢?原來,法利賽人重視表面,不重視實質;撒都該人則一心追求世俗的權勢。耶穌指出他們雖然外表有好名聲,地位崇高,卻是假冒為善的人。這是追求好名聲的人極容易掉進的陷阱。耶穌曾經說過,「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」(太五20)

 

這些人倚靠自己,在人的眼光中再怎麼好,還是無法符合上帝的標準。我們的義乃是從信靠主耶穌而來,信靠上帝勝於信靠自己。

 

凡是在教會熱心追求,認真服事的人,都需要常常反省,時時檢討,以免落入法利賽人和撒都該人的陷阱而不自知。然而那真心倚靠主、不靠自己的人,也不必怕自己成為法利賽人而經常自責,浪費心力。