真實信仰之所以特別強調情感的另一個證據是：聖經常稱罪爲「剛硬的心」。我們一起來思想下列經文：「耶稣怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬」（可三：５）。
「……惟願你們今天聽他的話：『你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。那時，你們的祖宗試探我，並且觀看我的作爲。四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裏迷糊的百姓，竟不曉得我的作爲』」（詩九十五：７－１０）。「耶和華啊！你爲何使我們走差離開你的道，使我們心裏剛硬，不敬畏你呢？」（賽六十三：１７）。「……他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華以色列的上帝」（代下卅六：１３）。連同這些經文、聖經也稱歸正是「除掉石心，賜他們肉心」（結十一：１９；卅六：２６）。
很明顯的，一個剛硬的心是一個不易被屬靈情感打動的心。它就像塊石頭－對上帝與聖潔是冰冷、無感覺、遲鈍的；它和關心正好相反，關心是滿有情感、易動的。所以，我們可以知道，聖潔的心主要是由屬靈情感組合而成的。
福音時代的大恩惠﹐是上帝預先應許的﹐聖靈奇妙地澆灌在所有信徒身上。因此新約教會比舊約教會更為榮耀。這是留到最後才拿出來的好酒（賽三五7；四四3；珥二28；結十一19 ﹔三六27）。
使我們重生的工作是福音的職事﹐聖經稱之為聖靈的工作（林後三8）。福音裡聖靈的應許﹐是對所有信徒，不是只對一小部分人說的（羅八9；約十四16；太廿八20）。
新約聖經教導我們祈求天父賜我們祂的聖靈，使我們藉著聖靈的幫助能過合乎祂要求的聖潔、順服的生活（路十一9-13；太七11；弗一17；三16；西二2；羅八26）。當耶穌將要離開世界的時候，祂鄭重地應許賜下聖靈（約十四15-17；來九15-17；林後一22；約十四27；十六13）。因此主耶穌應許和賜下的聖靈﹐乃是我們在地上享受好處的唯一原因。
若不是由於聖靈的降臨和在我們身上作工，我們不能從上帝得到任何好處。在上帝面前我們一無是處。若沒有聖靈在我們身上作工，我們也不能對上帝產生信心、愛心和順服祂旨意的心。保羅告訴我們﹐在我們肉體裡，一點良善也沒有。
新造的人
上帝計劃的偉大工作﹐是藉基督使萬物復原(來一1-3)。上帝的意旨是要彰顯祂的榮耀﹔榮耀自己的方法﹐乃是讓基督成為宇宙中關於上帝和他的工作最完全的啟示，從未有人見過。上帝賜下祂的獨生子主耶穌基督給我們。基督啟示上帝自己﹐啟示上帝的作為。耶穌基督成為人的樣式，藉恩典使上帝得以與人和好。
耶穌基督乃是「那不能看見之上帝的像」（西一15）。祂是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來一3）「上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（林後四6）。當上帝在計劃、建立和進行祂偉大的工作時，祂最榮耀地將自己向天使和人啟示（弗三8-10；彼前一10-12）。祂如此行﹐是要我們在凡事認識祂是上帝、愛祂、信靠祂、尊崇 祂和順服祂，並按照祂的旨意而行。
特別在新造人的工作上，上帝啟示了自己為三位一體的神。這工作至高無上的目的與計劃全來自聖父。聖父不斷地啟示﹐祂的意旨、智慧、慈愛、恩典、主權、目的和設計乃是整項工作的基石（賽四二1-4；五三10-12；詩四十6-8；約三16；弗一4-12）。聖父在聖子身上也有多方面的作為﹐如差遣祂、賜下祂和交託祂的工作。天父為聖子預備了一個身體，並安慰、支持祂在世上的工作。天父也賞賜祂﹐把自己的子民賜給祂。
聖子卑微自己，願意完成天父計劃的工作（腓二5-8）。因此我們尊崇聖子﹐如我們尊崇天父一樣。
聖靈的工作﹐乃完成天父所計劃並託付聖子所作的工作。透過聖靈的工作﹐我們認識上帝﹐學習如何信靠祂。
真實的屬靈情感促使內心更深渴望聖潔，但虛偽的情感安然滿足於自己的現狀。
真基督徒愈愛上帝，就愈渴望要再愛他，而在愛他不足時，就愈發不安。真基督徒愈恨罪，就愈要恨它，而當他仍舊多少愛它時，便會感到悲傷。基督徒今生擁有的，最多也只是他們將來榮耀的預嘗。最傑出的信徒較之於將來在天上成為的樣式，只是一個小孩子；這也就是為什麼在世上達到最高程度聖潔的信徒，仍不消失他們更多追求的欲望。反之，他們更急著向前追趕︰「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標杆直跑，要得上帝在基督也是裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心」（腓三︰１３～１５）。
有人也許要反對︰「這樣無止盡的奮鬥，怎麼會與屬靈的喜樂所帶來的滿足相符呢？」
並沒有不符合﹗屬靈的喜樂是在下列幾個方面來滿足靈魂︰
一、屬靈喜樂完全適合人的天性和需要。享有這快樂的人，總不會對它厭煩，那是他內心深處的喜樂，他絕不會願意拿它來交換別的東西。然而那不是說，經驗到少許屬靈喜樂的人，就不想要更多同樣經驗了。
二、屬靈喜樂按照我們的期望實現。大的欲望產生大的期待。當我們得到一些曾非常想要的世上喜樂時，卻常是令我們失望。但屬靈的喜樂不會這樣，它們總是達到我們的期望。
三、屬靈喜樂對靈魂的滿足，是在靈魂可以領受的程度。即使如此，仍有足夠的空間使靈魂容量無限地擴展。如果我們的屬靈滿足，未達我們可能有的滿足，咎在自己，因我們沒有大大地張開我們的口。
因此，屬靈喜樂的確能在這幾方面滿足靈魂。它滿足我們最深的需要，達到我們的期望，照著我們領受的容量充滿我們。這一切和渴望愈來愈多的屬靈喜樂完全符合，直到我們的喜樂滿足。
這與虛假的宗教喜樂有所不同。當人自知有罪，懼怕地獄時，可能渴望屬靈的亮光，信靠基督、愛上帝。但當他被虛偽的經歷所欺騙，認為他得救了，他就以此為滿足了，他不再企求恩典和聖潔，尤其是如果他的經歷令他非常感動的話。他現在不是為上帝和基督而活，而是靠著以前歸主的那一刻而活。
真基督徒是完全不同的。他經常尋求上帝。實際上，「尋求上帝的人」這句話，是聖經對真基督徒描述方式之一︰「謙卑的人看見了就喜樂，尋求上帝的人，願你們的心蘇醒」（詩六十九︰３２），「願一切尋求你的，因你高興歡喜」（詩七十︰４）。聖經敘述的基督徒尋求和奮力情況，大部分出現在他歸主之後。聖經講到在場上賽跑、與空中執政掌權者的搏鬥、向標杆直跑、不斷禱告、日夜呼求上帝等等，都是在說已經是基督徒之人的事。可悲的是，今日許多人已經變成非聖經的說法，好像所有他們的搏鬥和奮力，是他們歸主以前的情況，現在作了基督徒，就凡事平順安逸了。
無疑有些偽善者會說，他們卻也經常尋求上帝、基督和聖潔，但是偽善者並不是真正地在為他們自己尋求屬靈的事，他總是有自我中心的理由；他希望有更好的屬靈經歷，因為它們帶來利己的保証。或者這些經歷使他覺得自己是最得上帝恩寵的人。他想感覺到上帝愛他，而不是他更愛上帝。由於他們知道一個真基督徒應該有某些渴望的東西，所以就模仿他們。然而，一種渴望去經歷感覺上帝的愛、或死亡、或天堂，都不是真基督徒最可靠的表現。最好的表記，是渴望更聖潔的心和更聖潔的生活。
真實的屬靈情感與錯謬的情感之不同在於：前者能增進有基督樣式的愛、謙卑、和平、饒恕，及憐憫的精神。
所有基督真實的門徒都有這種精神在他們裏面。這種精神是如此地占有並支配他們，以致成爲了他們真實而適切的個性。基督在登山寶訓中描述那些真正受祝福者的品格時，就已清楚的說明：「溫柔的人有福了，因爲他們必承受地土。……憐恤人的人有福了，因爲他們必蒙憐恤。……使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲上帝的兒子」（太五：５、７、９）。使徒保羅也告訴我們這樣的精神，是上帝選民的特有品德：「所以裏面既是上帝的選民、聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。……總要彼此包容、彼此饒恕」（西三：１２～１３）。
雅各的教導也是相同的：「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良柔順、滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」（雅三：１４～１７）
聖潔是全然屬於基督徒的品德。但是，聖潔有某些層面是特別值得被稱爲「基督的」，因爲它們反映了一些神聖的屬性，而這些屬性是上帝與基督特別要在那些買贖回來之罪人的身上展現。這些品質浮現在我腦海中的，是謙卑、溫柔、仁愛、饒恕和憐憫。
聖經特別指出，在基督的品德中有這些特質：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的轭，學我的樣式」（太十一：２９），這些特質閃耀在基督「羔羊」的頭銜裏。羊群的大牧人，他自己是個羔羊，而且他也稱信徒爲他的小羊：「餵養我的小羊」（約廿一：１５），「我差你們出去，如同羊羔進入狼群」（路十：３）。基督徒像是小羊一般跟隨基督：「羔羊無論往那裏去，他們都跟隨他」（啓十四：４），如果我們跟隨上帝的羔羊，我們必須效法他的溫柔與謙卑。
聖經又以鴿子爲象徵揭橥了同樣的特質。聖靈在基督受洗時降在他身上，就仿佛鴿子；鴿子是溫柔、天真、仁愛、和平的象徵征。此同一降在教會之首的靈，也要降在他的肢體身上：「上帝就差他兒子的靈，進入你們的心」（加四：６），「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八：９），「身體只有一個，聖靈只有一個」（弗四：４）。因此，真基督徒也會呈現出如同鴿子般的特徵，那就是刻劃出耶稣特質的溫柔、和平與仁愛。
我可以聽見有人在反對這一點：「那麽基督徒的膽量，因基督而得的剛強壯膽，以及在基督徒的爭戰中成爲好士兵，挺身迎戰基督及他百姓的仇敵，又如何說呢？」
的確，有所謂基督徒的勇氣和膽量這件事。最傑出的基督徒都是偉大的戰士，而且他們都有著勇猛無畏的精神。身爲一個基督徒，我們就有責任去堅決有力地抵擋那些企圖推翻基督國度和福音目標的仇敵。然而，有許多人完全誤解了基督徒膽量的本質，它並非野蠻的勇猛。基督徒的剛強由兩件事組成：①管理和抑制心中邪惡 的情感；②絕對地跟隨和行出心中良善的情感，而不被有罪的恐懼，或敵人的仇恨所阻撓。盡管這樣的膽量是顯在我們與外在的敵人對抗之時，但它更多是顯在抵擋、征服在我們裏面的敵人。基督精兵的勇氣和堅定，最榮耀的顯現是：他仍維持著神聖的平靜、謙遜與愛來抵擋所有的風暴、創傷、怪異的行爲和來自邪惡與不合理世界的攪擾：「不輕易發怒的，勝過勇士；制伏己心的，強如取城」（箴十六：３２）。
有一種錯誤的膽量是起自驕傲。此一屬靈驕傲的特質是要鶴立雞群、與衆不同。有些人經常反對那些被他們稱爲「屬肉體」的人，而僅是爲了要獲得他們同夥之人的稱贊。然而，真正爲了基督而有的膽量，是使信徒同樣超越朋友與對手的不快；他甯可冒犯所有的夥伴，不願冒犯基督。事實上，爲基督而有的膽量，在一個人當他 准備失去他同夥人的稱贊時，比當他反對敵人而仍有他的同夥在背後支持他時，表現得更清楚。真正無畏的基督徒，當良心上有需要時，能勇敢得足以向他的敵人認錯；如此行所需要的屬靈勇氣，是過於猛力地反對敵人。
現在，讓我談些有關基督徒的靈性展現在饒恕、仁愛與憐憫時的事。聖經十分清楚地表明，這些特質在每個基督徒品格上有絕對的必要性。
一個饒恕的靈是願意隨時去原諒別人加在我們身上的傷害。基督教導我們，如果我們有這樣的靈，這就是我們處在赦免我們自己的狀態的表記。另一方面，如果我們缺乏此種靈，上帝也不會赦免我們：「免我們的債，如果我們免了人的債……你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」（太六：１２，１４～１５）。
聖經很明白的表示，所有的真基督徒都有愛的靈。聖經不斷地強調此一特質過於其他的特質，它是真正基督教信仰的表記：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令」（約十五：１２），「你們若有彼此相愛的心，衆人因此就認出你們是我的門徒」（約十三：３５），「親愛的弟兄啊，你們應當彼此相愛，因爲愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因爲上帝就是愛」（約壹四：７～８），「我若能說萬人的方言，並天使的話語， 卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的钹一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麽」（林前十三：１～２）。
聖經也很清楚地表明，只有那些有憐憫之靈的人，才是真基督徒。憐憫的靈是當我們的同伴在缺乏或受苦中，我們能深感同情並去幫助他們的一種氣質：「義人卻恩待人，並且施捨」（詩三十七：２１），「憐憫窮乏的，乃是尊敬主」（箴十四：３１），「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：『平平安安去罷！願你們穿得暖，吃得飽；』卻不給他們身體所需用的，這有什麽益處呢」（雅二：１５～１６）。
請不要誤會，我並沒有意思說，在真實的基督徒裏，就不會有任何與上述精神相違背的表現，基督徒不是無罪地完全。即便如此，我所要說的是，在真正基督信仰運行的所在，都會有如此的傾向，並且會增進此種精神。聖經從未提及一個真基督徒，卻有自私、憤怒、爭吵的靈；如果一個人的靈還是在苦毒和怨恨的控制之下，那麽不管他有何種的宗教經驗，他是沒有權利認爲自己是真正地歸主了。所有的真基督徒都在如同羔羊、如同鴿子之耶稣基督的靈的掌管下，所有真正的屬靈情感都培育此種的靈。
屬靈的情感經常伴隨著本性的改變而存在
所有屬靈的情感都發自對屬靈的認知，在其中，人看到屬上帝事物的榮耀和優越。這種屬靈的看見有一個轉化的效果：「我們衆人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三：１８）。這轉化的能力只有來自上帝－－來自主的靈。聖經描述「歸正」的字眼，蘊涵著一個本性的改變：重生、成爲一個新的受造的人、從死裏復生、心靈更新、向罪死向義活、脫下舊人穿上新人、與上帝的性情有份等等。
因此，如果有人認爲自己已歸正，卻沒有真正、持續的改變，那麽不管他們的經曆是什麽，這種宗教是沒有價值的。歸正是整個人由罪轉向上帝，上帝當然能禁止未悔 改者犯罪，但在歸正之人中，他將其內心和性情由罪轉向聖潔，歸正者成爲罪的敵人。因此，如果一個人說他已歸正，但他的宗教情感很快消退，而留下的他和以前又是相同的一個人，我們又作何感想？他似乎仍是同樣的自私、世俗、愚昧、剛愎，和以前一樣不像基督徒。這些事所帶出反對的聲音比任何爲他說話宗教經歷的聲音更大。在基督耶稣裏，不管受不受割禮，不管是戲劇性或安靜的經歷，不管是奇妙或沈悶的見證，都算不得什麽，唯一算數的是一個新造的人。
當然，我們必須考慮到每個個體的天生性格（ｅｍｐｅｒａｍｅｎｔ）。歸正並非損毀天然的性格。如果在未歸正前我們的性格使我們傾向於犯某些罪，我們也非常 可能在歸正後又會傾向於犯同樣的罪，然而歸正仍會在這點上造成一個不同。盡管上帝的恩典並未悔掉墮落的性格，它卻能改正它們。如果一個人在歸正前按其天然的性格，是傾向於縱欲、醉酒或報復，他的歸正會在這些邪惡的傾向上有一個強而有力的效果，他可能仍會犯這方面的罪比犯其他罪的危險性更大，但這些將不會再像以前那樣完全控制他的靈魂和生命。它們不再是他真正個性的一部分。事實上，真誠的悔改，會使一個人特別恨惡或害怕他過去最慣於犯的罪。
