2020年6月11日 星期四

真僞之差異

真實的屬靈情感與錯謬的情感之不同在於:前者能增進有基督樣式的愛、謙卑、和平、饒恕,及憐憫的精神。

所有基督真實的門徒都有這種精神在他們裏面。這種精神是如此地占有並支配他們,以致成爲了他們真實而適切的個性。基督在登山寶訓中描述那些真正受祝福者的品格時,就已清楚的說明:「溫柔的人有福了,因爲他們必承受地土。……憐恤人的人有福了,因爲他們必蒙憐恤。……使人和睦的人有福了,因爲他們必稱爲上帝的兒子」(太五:5、7、9)。使徒保羅也告訴我們這樣的精神,是上帝選民的特有品德:「所以裏面既是上帝的選民、聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。……總要彼此包容、彼此饒恕」(西三:12~13)。

雅各的教導也是相同的:「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平、溫良柔順、滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒」(雅三:14~17)

聖潔是全然屬於基督徒的品德。但是,聖潔有某些層面是特別值得被稱爲「基督的」,因爲它們反映了一些神聖的屬性,而這些屬性是上帝與基督特別要在那些買贖回來之罪人的身上展現。這些品質浮現在我腦海中的,是謙卑、溫柔、仁愛、饒恕和憐憫。

聖經特別指出,在基督的品德中有這些特質:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的轭,學我的樣式」(太十一:29),這些特質閃耀在基督「羔羊」的頭銜裏。羊群的大牧人,他自己是個羔羊,而且他也稱信徒爲他的小羊:「餵養我的小羊」(約廿一:15),「我差你們出去,如同羊羔進入狼群」(路十:3)。基督徒像是小羊一般跟隨基督:「羔羊無論往那裏去,他們都跟隨他」(啓十四:4),如果我們跟隨上帝的羔羊,我們必須效法他的溫柔與謙卑。

聖經又以鴿子爲象徵揭橥了同樣的特質。聖靈在基督受洗時降在他身上,就仿佛鴿子;鴿子是溫柔、天真、仁愛、和平的象徵征。此同一降在教會之首的靈,也要降在他的肢體身上:「上帝就差他兒子的靈,進入你們的心」(加四:6),「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的」(羅八:9),「身體只有一個,聖靈只有一個」(弗四:4)。因此,真基督徒也會呈現出如同鴿子般的特徵,那就是刻劃出耶稣特質的溫柔、和平與仁愛。

我可以聽見有人在反對這一點:「那麽基督徒的膽量,因基督而得的剛強壯膽,以及在基督徒的爭戰中成爲好士兵,挺身迎戰基督及他百姓的仇敵,又如何說呢?」

的確,有所謂基督徒的勇氣和膽量這件事。最傑出的基督徒都是偉大的戰士,而且他們都有著勇猛無畏的精神。身爲一個基督徒,我們就有責任去堅決有力地抵擋那些企圖推翻基督國度和福音目標的仇敵。然而,有許多人完全誤解了基督徒膽量的本質,它並非野蠻的勇猛。基督徒的剛強由兩件事組成:管理和抑制心中邪惡 的情感;絕對地跟隨和行出心中良善的情感,而不被有罪的恐懼,或敵人的仇恨所阻撓。盡管這樣的膽量是顯在我們與外在的敵人對抗之時,但它更多是顯在抵擋、征服在我們裏面的敵人。基督精兵的勇氣和堅定,最榮耀的顯現是:他仍維持著神聖的平靜、謙遜與愛來抵擋所有的風暴、創傷、怪異的行爲和來自邪惡與不合理世界的攪擾:「不輕易發怒的,勝過勇士;制伏己心的,強如取城」(箴十六:32)。

有一種錯誤的膽量是起自驕傲。此一屬靈驕傲的特質是要鶴立雞群、與衆不同。有些人經常反對那些被他們稱爲「屬肉體」的人,而僅是爲了要獲得他們同夥之人的稱贊。然而,真正爲了基督而有的膽量,是使信徒同樣超越朋友與對手的不快;他甯可冒犯所有的夥伴,不願冒犯基督。事實上,爲基督而有的膽量,在一個人當他 准備失去他同夥人的稱贊時,比當他反對敵人而仍有他的同夥在背後支持他時,表現得更清楚。真正無畏的基督徒,當良心上有需要時,能勇敢得足以向他的敵人認錯;如此行所需要的屬靈勇氣,是過於猛力地反對敵人。

現在,讓我談些有關基督徒的靈性展現在饒恕、仁愛與憐憫時的事。聖經十分清楚地表明,這些特質在每個基督徒品格上有絕對的必要性。

一個饒恕的靈是願意隨時去原諒別人加在我們身上的傷害。基督教導我們,如果我們有這樣的靈,這就是我們處在赦免我們自己的狀態的表記。另一方面,如果我們缺乏此種靈,上帝也不會赦免我們:「免我們的債,如果我們免了人的債……你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯」(太六:12,14~15)。

聖經很明白的表示,所有的真基督徒都有愛的靈。聖經不斷地強調此一特質過於其他的特質,它是真正基督教信仰的表記:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令」(約十五:12),「你們若有彼此相愛的心,衆人因此就認出你們是我的門徒」(約十三:35),「親愛的弟兄啊,你們應當彼此相愛,因爲愛是從上帝來的。凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。沒有愛心的,就不認識上帝,因爲上帝就是愛」(約壹四:7~8),「我若能說萬人的方言,並天使的話語, 卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的钹一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麽」(林前十三:1~2)。

聖經也很清楚地表明,只有那些有憐憫之靈的人,才是真基督徒。憐憫的靈是當我們的同伴在缺乏或受苦中,我們能深感同情並去幫助他們的一種氣質:「義人卻恩待人,並且施捨」(詩三十七:21),「憐憫窮乏的,乃是尊敬主」(箴十四:31),「若是弟兄或是姐妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:『平平安安去罷!願你們穿得暖,吃得飽;』卻不給他們身體所需用的,這有什麽益處呢」(雅二:15~16)。

請不要誤會,我並沒有意思說,在真實的基督徒裏,就不會有任何與上述精神相違背的表現,基督徒不是無罪地完全。即便如此,我所要說的是,在真正基督信仰運行的所在,都會有如此的傾向,並且會增進此種精神。聖經從未提及一個真基督徒,卻有自私、憤怒、爭吵的靈;如果一個人的靈還是在苦毒和怨恨的控制之下,那麽不管他有何種的宗教經驗,他是沒有權利認爲自己是真正地歸主了。所有的真基督徒都在如同羔羊、如同鴿子之耶稣基督的靈的掌管下,所有真正的屬靈情感都培育此種的靈。

 

本性改變

屬靈的情感經常伴隨著本性的改變而存在

所有屬靈的情感都發自對屬靈的認知,在其中,人看到屬上帝事物的榮耀和優越。這種屬靈的看見有一個轉化的效果:「我們衆人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的」(林後三:18)。這轉化的能力只有來自上帝--來自主的靈。聖經描述「歸正」的字眼,蘊涵著一個本性的改變:重生、成爲一個新的受造的人、從死裏復生、心靈更新、向罪死向義活、脫下舊人穿上新人、與上帝的性情有份等等。

因此,如果有人認爲自己已歸正,卻沒有真正、持續的改變,那麽不管他們的經曆是什麽,這種宗教是沒有價值的。歸正是整個人由罪轉向上帝,上帝當然能禁止未悔 改者犯罪,但在歸正之人中,他將其內心和性情由罪轉向聖潔,歸正者成爲罪的敵人。因此,如果一個人說他已歸正,但他的宗教情感很快消退,而留下的他和以前又是相同的一個人,我們又作何感想?他似乎仍是同樣的自私、世俗、愚昧、剛愎,和以前一樣不像基督徒。這些事所帶出反對的聲音比任何爲他說話宗教經歷的聲音更大。在基督耶稣裏,不管受不受割禮,不管是戲劇性或安靜的經歷,不管是奇妙或沈悶的見證,都算不得什麽,唯一算數的是一個新造的人。

當然,我們必須考慮到每個個體的天生性格(emperament)。歸正並非損毀天然的性格。如果在未歸正前我們的性格使我們傾向於犯某些罪,我們也非常 可能在歸正後又會傾向於犯同樣的罪,然而歸正仍會在這點上造成一個不同。盡管上帝的恩典並未悔掉墮落的性格,它卻能改正它們。如果一個人在歸正前按其天然的性格,是傾向於縱欲、醉酒或報復,他的歸正會在這些邪惡的傾向上有一個強而有力的效果,他可能仍會犯這方面的罪比犯其他罪的危險性更大,但這些將不會再像以前那樣完全控制他的靈魂和生命。它們不再是他真正個性的一部分。事實上,真誠的悔改,會使一個人特別恨惡或害怕他過去最慣於犯的罪。

 

謙卑

 

屬靈的情感經常伴隨著屬靈的謙卑而存在

屬靈的謙卑是一個基督徒感覺到自己是多麽地不完全、多麽地可憎,而使他貶抑自己並唯獨高舉上帝。同時,也有另一種的謙卑,我們可稱之爲律法上的謙卑。律法上的謙卑是不信者才有的經驗,上帝的律法在他們的良知裏運行,且使他們意識到自己是多麽地罪惡與無助。然而,他們並未認識到罪性可憎的本質,或放棄在他們心中的罪、降服於上帝。他們好像是受到脅迫才會低聲下氣,但他們並無謙卑的實質;他們所感受到的是每一個惡人與魔鬼在審判之日都會感受到的:有罪、卑下,且不得不承認上帝才是對的,但他們仍不悔改。相反的,屬靈的謙卑流露出真基督徒對神聖潔之美與榮耀的感受。屬靈的謙卑使他因爲他的罪,而感覺到在自己裏面是多麽卑劣、可鄙,這使他甘心樂意地俯伏在上帝腳前,捨己棄罪。

屬靈的謙卑是真宗教的本質。缺乏屬靈謙卑的人,不管他們的經歷有多奇妙,都不是真基督徒。聖經中充滿了此種謙卑之必要性的見證:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人」(詩三十四:18),「上帝所要的祭,就是憂傷的靈。上帝阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看」(詩五十一:17),「耶和華如此說,天是我的座位,地是我的腳凳……但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人」(賽六十六:1~2),「虛心的人有福了,因爲天國是他們的」(太五:3)。另外,也可參閱路加福音十八章9至14節,法利賽人與稅吏的比喻。

屬靈的謙卑是基督徒捨己的要素。這包含兩部分:首先,一個人必須捨棄他屬世的傾向,放棄所有罪中之樂。第二、他必須捨棄他天然的自義與自我中心。第二部分是最難做到的。許多人只完成第一步而未做第二步,他們雖已拒絕肉體的享樂,卻享有驕傲的邪惡樂趣。

當然,驕傲的僞君子會假裝謙卑,但通常做得不好。他們的謙卑通常在於向別人表明自己是多麽的謙卑,他們會這麽說:「我是聖徒中最小的」,「我是貧窮可鄙的受造物」,「我的心比魔鬼更壞」等等。他們說這些話,是希望他人視他們爲傑出的聖徒;如果別人也用這些話來說他們的話,那他可是會被觸怒的!

屬靈的驕傲是非常狡猾的,它以謙卑僞裝自己,但有兩個標誌會讓他們露出馬腳:

一、驕傲的人在屬靈的事上常會與別人比較,並覺得自己比別人好。他渴望在上帝的百姓中居領導地位,並希望自己的意見能成爲每個人的律法;他要其他的基督徒仰望他,且在宗教的問題上以他爲馬首是瞻。

真正謙卑的人恰與此相反。他的謙卑使他認爲別人比自己強(腓二:3)。站在職司教導的地位上,對他而言是不自然的,就如摩西一樣(出三:11~四:7),他甯願聽而不是說(雅一:19),而且當他非得要說法時,他不是以一個大膽的、有自信的方式說話,而是恐懼戰兢地;他並不喜歡行使權利統馭別人,他寧可追隨而非領導。

二、另一個屬靈驕傲的確切標誌,就是驕傲的人非常看重自己的謙卑,但是真正謙卑的人卻認爲自己是非常驕傲!

這是因爲驕傲的人和謙卑的人對自己有不同的看法。我們衡量一個人的謙卑,是根據我們對他的尊嚴和偉大,有一正確、適當的看法。如果一個國王跪下替另一個國王脫鞋,我們會認爲此一行爲是自貶身價,如此行的國王也會作如是想;但相反的,如果一個奴僕跪下脫國王的鞋,沒有一個人會認爲這是一個偉大的自貶行爲,或是偉大謙卑的表示;這個奴僕本身也不會如此想,除非他是荒謬的自負。如果事後,他誇耀自己爲國王脫鞋是表現了多麽偉大的謙卑,那每個人都會嘲笑他:「你以爲你是誰?」他們會說:「你竟認爲替國王脫鞋,對你而言是非常的謙卑。」

驕傲的人就像這個自負的奴隸。他認爲在上帝面前承認自己的不配是謙卑的偉大標誌,這是因爲他快速自我膨脹,對他而言承認自己的不配是多麽謙卑的表現!如果他對自己看得更清楚,他反而會爲自己沒有在上帝面前更謙卑而感到吃驚與羞愧。

真正謙卑的人,從未感覺自己在上帝面前已經足夠降卑了。無論他彎得多低,他都覺得應再彎得更低;他總是感覺他站在上帝面前,是過於他所當站的位置,他看自己所站的位置,再看他所當站的地方,還有一大段距離,他稱這距離爲「驕傲」。對他而言,過大的是他的驕傲,而非他的謙卑。倒在上帝腳前的塵土中,對他而言並非是謙卑的偉大標誌,他認爲那正是他的歸屬。

讀者們,不要忘了把這些事情應用到你自己身上。當某人自以爲他是比別人更好的基督徒時,是否觸怒到你?你是否認爲他真是驕傲,而你比他更謙卑?那麽請小心,免得你以謙卑爲傲!請你省察自己。如果你得到的結論是:「沒有一個人像我這般充滿罪惡」,不要以此爲滿足,要想想你是否因此而認爲自己比別人更好?你對於你的謙卑是否看得太高?如果你說:「不,我並未高看我的謙卑,我認爲我和魔鬼一樣的驕傲」,那麽,請再省察自己一下;可能你會因你並未對自己的謙卑評價過高而又感到驕傲了。你可能會爲承認自己是多麽驕傲而感到驕傲!

在一個不聖潔的世界中保持聖潔

        在這世界上,人屬血氣的景況是墮落的。聖經描述人的心志是在黑暗中,是虛空、愚蠢和不穩定的。

        人的意志是在靈死的權勢之下,是頑梗和固執的。

        人心是屬世的,好聲色的,自私的。

        因此,人的整個靈魂,離開了上帝,常常充滿困惑和無所適從的紊亂(伯十21,22;傳七29;羅一24,26,28;三10-18;帖後二11,12;太十五18,19;雅四1,2;賽五七20,21;創六5;詩六九14)。

        問題是如何醫治人的紊亂本性,終止他那罪惡可憎的泉源?

        有些人有比較安祥和沈靜的氣質。這類人比較易與人相處,對他人有幫助,然而他們的思維與心志都充滿黑暗和混亂。他們在表面上看來不是那麼有問題,但在他們的靈魂深處藏著泥濘與汙穢。

        教育、信念、苦難、光照、盼望憑自己力量成義,愛好名聲、結交好人和有好的決心,這些常可克制邪情惡念,並可平靜人心思裡面那蠢蠢欲動的慾念,也可能改變人生犯罪作惡的進程。

        但無論使用哪種屬血氣的方法,罪的毛病還是存在,而靈魂仍然繼續在混亂和內在的困惑當中。唯一能醫治這樣邪惡情況的,乃是聖潔(弗四22-24)。

 

反問﹕我們承認和支持這樣的真理,就是所有聖潔的人,仍然有原來墮落和紊亂的殘餘存留在裡面。罪仍然留在信徒裡面,而且還很有權勢地、有效地在他們裏面作工,將他們捆綁在罪的律裡面。因此,信徒的靈裡有很大的爭戰。「屬肉體的情慾對抗聖靈」。這樣看來,好像聖潔並沒有醫治這些罪性。那些未重生得救的人似乎常比信徒的心意更為平靜。

答案﹕第一,不聖潔的人的心思在罪的權勢管轄下,他們心思的平靜與安穩只不過是在地獄中的平靜與安穩。撒旦自己不會分裂相爭。這種平安只是「壯士披掛整齊,看守自己的住宅」,就是撒旦自己,保守他所有的都平安無事,直至有一個比他更壯的來捆綁他。與上帝為敵的心意是不會有平安的。

        第二,混亂與叛逆有所不同。一個聖潔的靈魂,也許還有一些叛逆性,但整個靈魂是不混亂的。靈魂是在強壯、有規律和穩定的掌管之下。這是恩典的工作,在基督之下保持規律,雖然某方面還是叛逆。

        第三,一個信徒的靈魂滿足於這樣的爭戰中,他的平安一般不會被這樣的爭戰所擾亂或推倒。

        第四,一個成聖的人肯定是在這樣的爭戰中得勝。在這爭戰中得勝的保證使信徒在鬥爭中仍能保持靈裡的平靜。

        我們從兩方面來勝過住在裡面的罪和罪的叛逆暴亂。第一是在某特別情況之下,我們有足夠的保證能勝過某些特別的情慾與罪惡,只要我們堅持和殷勤地運用從恩典之約中所獲得的方法和幫助。這些情慾與罪惡將不會懷胎生出罪來(雅一15)。但是假如我們忽略運用上帝賜給我們的這些方法,我們就不要期望得勝。第二,爭戰的結果,罪不會將我們裏面的上帝的形像完全破壞,也不會將我們的靈魂全然和最終毀滅,雖然這是罪要命的野心。信徒有上帝的信實作他們的保證(羅六14)。因此,就算有罪的作對,一個成聖的靈魂有聖潔的力量保守靈裡的平安與秩序。

 

問題﹕許多基督徒裝成十分聖潔,自稱達到聖潔的高峰,但他們的心意還是焦躁、易怒、壞脾氣和不穩定。

答案﹕假如有這樣的基督徒,他們要覺得非常羞愧,並且要自己承擔審判的後果。他們這樣的行為是與聖潔和聖靈所結的果子相反的(加五22),許多人以為自己是聖潔和成聖,其實不然。許多真正聖潔的可能正在兩樣不利的情形下受苦。他們可能身處一個環境,常常使他們的天然弱點會引發出來。大衛一生處在這樣的地位環境中,哈拿也是如此(撒上一6,7)。他們的弱點可能被壞人激發而變本加厲。但那裡有恩典和聖潔的種子,就有據點醫治一切的敗壞(賽十一6-9)。

        我們聖潔的主要部分是榮耀與尊崇,就是主耶穌基督對祂在世上的門徒所期望的。聖潔是我們在世上尊崇和榮耀基督的主要方法。聖潔也是向世人宣告基督真正的形像如何的主要方法(林前六19,20;林後五15;羅十四7-9;多二14)。

        說到底,上帝要求我們在世上做的只有兩件事﹕祂要求我們過一個聖潔的生活以尊崇和榮耀祂,以及為祂忍受苦難以尊崇和榮耀祂。

        基督呼召我們作祂真正的門徒,要我們見證祂聖潔的生命、祂那智慧與純全的教義、以及祂的死足夠和有效地救贖人的罪。祂呼召門徒見證藉著信靠祂而得與上帝和好,見證祂的大能,就是祂全部中保的工作:使門徒裡面上帝的形像得以更新,恢復他們成為上帝所喜愛的,帶領他們享受與上帝的同在。要這樣做,就要過一個聖潔順服上帝的生活。能做到以上各項,信徒就能在世上榮耀上帝。

        我們必須承認基督的生平是我們的榜樣。但在這褻瀆的世代和麵對多數不信和不感興趣的,我們如何為基督生命的聖潔作見證?我們要靠聖潔的心和生命,靠靈裡效法基督的形像,靠為主而活的生活,結出順服的果子。

        當我們犯罪,跟隨和追求肉體的情慾與享樂,看重眼前事物而不看重永恆事物,卻又常常逢人便聲稱基督是我們的榜樣時,我們是羞辱主名。

        我們不能榮耀基督,除非我們為祂的教導作出見證來。但我們如何為基督的教導作見證呢?我們為基督的教導作見證,是將祂的教導成為我們生命的秩序和聖潔。這樣的話,我們就是向世人見證基督的教導是聖潔和屬天的,充滿屬靈智慧和恩典。我們要順服於基督和祂的教導,顯出祂教義的本質、目的和作用來(多二11,12)。因著許多人在生命中活出聖潔、信心和有用的行為,見證了基督教導的大能和純潔,使歷世千萬人被挽救回來順服福音,信靠耶穌基督。

        我們也要為基督捨生的大能和效力作見證。第一,基督的死潔淨我們一切罪惡過犯。第二,將我們良心的死行清除,使我們事奉永生上帝。假如我們的罪沒有被基督的血洗淨,如果我們的過犯沒有被清理乾淨,我們是上帝所憎惡的,永遠是祂憤怒的對象。然而,主耶穌基督在這事上沒有對祂的門徒有過份的要求,只要他們承認祂的血能洗淨他們的眾罪,並在生命中以聖潔顯出這真理來。這樣我們就是榮耀祂。

        若沒有按照福音所言的聖潔,我們一點都沒有榮耀耶穌基督。榮耀祂是祂對我們必要的要求。假如我們愛基督,我們必定要聖潔。假如我們要表示對基督的感激,我們必定要聖潔。假如我們不想在末日面對祂的冠冕、榮耀和尊貴時被發覺為叛徒,我們必須聖潔。

        假如我們有從基督而來的恩典,或尋求最終被祂接受,讓我們在一切行事為人上努力追求聖潔,仰慕祂的教導,顯出祂的德行,讚美祂,效法祂的樣式。祂是首生的,是看不見的上帝的形像。           

        「你們要聖潔,因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」

 

聖潔與基督的工作

     上帝差派祂的兒子來到世上,其中一個原因是要將墮落的人帶回聖潔的狀態。耶穌基督來是要消滅魔鬼的作為(約壹三8;提前三16)。因此基督受膏為祭司、先知與君王。

 

祭司

        基督從兩方面執行祂作祭司的職分。第一,將祂自己為我們的罪犧牲獻祭,第二為祂的子民代禱。

        基督執行祭司的職分首先是對上帝將自己獻上,為祂子民的罪孽作了贖罪祭,因此滿足了上帝的公義,致使罪人能與上帝和好。假如基督沒有替我們贖罪,上帝的公義沒有被滿足,我們不可能得救與成聖。

        第二,基督執行祭司的職分是對祂的子民。基督帶給祂的子民因信稱義和罪得赦免,也藉著祂的靈潔淨祂的子民,使他們成為聖潔(多二14;弗五2;來一3;九14;啟一5)。

        基督祭司的職分也包括為祂的子民代禱(約壹二1,2;約十七15,17)。祂爲我們 —— 祂的子民代禱,求使他們的罪藉著祂自己的獻祭得以赦免,因此基督是我們與上帝之間的中保,當我們突然落在罪中時安慰我們。基督也為祂的子民代禱,求使他們常常滿有恩惠和聖靈同在,使他們能夠成聖和保持聖潔。

 

先知

        基督來到世上教導祂的子民,引領他們在真理中。

        基督教導天父的全面真理,對天父的名稱、慈愛、良善和真理完全顯明出來,並且對天父的意旨和命令的全部真理也顯明出來(約一18;三2;十七6)。

        第一,在以色列家我們看見耶穌的先知工作。祂來宣告、說明和證實上帝給以色列的神聖命令,以領導他們過一個聖潔順服的生活。但不屬靈的以色列民大大誤解和誤釋舊約的律法,並將律法埋在他們無用虛空的傳統之下。他們使律法遷就他們的情慾和罪惡,並以此來解釋律法,好讓他們不用遵守它。

        基督教導律法內在和屬靈的本質。祂宣告律法的真正意義(太五21,22,27,28)。登山寶訓就是基督先知工作的開始。

        第二,基督的先知職分是對歷史所有時代的整個教會而言,這包括了使徒們的事工。基督的先知工作包括教導聖潔的本分,雖然這些都記在律法上,但除了基督的教導外,人不曉得其特性就是聖潔的本分。祂教導我們藉著祂對上帝生髮信心。祂教導信徒之間的相愛,因為他們是基督徒。祂教導我們要背起十字架捨己,以善報惡,以及愛你的仇敵。祂也教導所有敬拜的聖禮,藉此我們得以順服和聖潔(多二11,12)。

        基督在祂的順服教義中教導三樣事。

        第一樣是順服必須由心而生。我們靈魂的更新使我們身體所有的功能、動作和外在行為構成我們有上帝的形像,這一切乃是來自一個重生的心(約三3,5;弗四22-24)。

        第二樣基督所教導的,是順服必須是對上帝全部意旨的順服。上帝的意旨是聖潔與順服的完全法則,我們必須完全順服。

        第三樣基督所教導的,是我們沒有任何藉口可以不順服。上帝的命令是清楚的,自己證明是神聖的,並且有上帝的權柄完全支持。

        基督的教導高於一切人的教導(伯三六22)。基督教導我們,就是上帝對我們的教導。人類最高的智慧絕不能及基督所教導聖潔的標準。人類的哲學從來沒有教導如何使我們的靈魂得以更新和從罪惡墮落的本性中改變過來,成為上帝的樣式。

        那些偉大的道德家對一般德行的本質有說不完的和不肯定的爭論。他們辯論有關德行的公認地位,人該負的責任,以及真正德行的原則和標準。但基督耶穌命令我們要作的,我們不會懷疑是否是無誤的原則,這是毫無疑問的。

        人類應守本分的最高標準,若是出於屬血氣的,即便是最大的亮光,也是曖昧不清和殘缺不全的。但基督的順服標準是清楚明瞭的,包括了全人。

        基督的教導帶著權柄,並有所需的能力以成就其目的。口甜舌滑,花言巧語,引人入勝和迎合人幻想的言詞,這都是做作、粉飾和世俗生活的教導。基督的教導不是要討人的喜悅或追求人的贊賞和有獲取權柄的欲望。基督「教訓他們正像有權柄的人,不像他們的文士」(太七29)。眾人都「稱讚祂並希奇祂口中所出的恩言」(路四22)。「從來沒有像祂這樣說話的」(約七46)。

       基督的話語有改變人心和生命的大能,今天這大能仍然運作著。

       

君王

        這也是為我們的聖潔。基督為王要降服我們的仇敵,保守我們的靈魂不會被仇敵毀滅。基督要降服的仇敵,就是我們的情慾、我們的罪和我們的試探。

        基督為王使祂的子民可以自由地事奉那永生的上帝。祂保守祂的子民永遠平安。祂賜他們能力去相愛與和睦同居。祂將祂的國度放在他們的心裡,並賞賜他們的順服。但最重要的是祂使祂的子民成聖。

 

結論﹕

        以為不聖潔還會得到基督的接納是非常愚笨的想法。這不但欺騙了自己的靈魂,而且也羞辱了基督和祂的福音(腓三18,19)。

        因此,現在我們得審察自己。我有沒有信靠基督為我的祭司?我有沒有以基督為我的先知,從祂學到了什麼?我有沒有以祂為我的君王,向祂降服?如是,我一定會盡力照祂所行的去行,履行對上帝聖潔的順服(約壹二6)。    

 

上帝命令我們成聖

       首先,聖潔是我們裡面上帝形像的更新。第二,聖潔是全心全意地順服上帝一切的意旨(帖前四1-3;弗四22-24;多二11,12;利十九2;太廿二37-39)。

        真正的聖潔是遵從上帝所吩咐的,不是遵從人的感覺(賽廿九13,14)。當我們遵行上帝吩咐我們要作的,並且因為是祂的吩咐我們就作,我們才是上帝真正的僕人和基督的門徒。

        上帝的命令可從兩方面來看。一方面是工作之約,「照祂的話行,就可以存活」。另一方面上帝的命令與恩典之約是不可分離的。我們之順服上帝是因為我們要感激祂賜給我們的恩惠與憐憫。

 

工作之約與上帝的命令

        上帝要求我們在思想上、感覺上和行事上都要完全聖潔。這完全順服的目的是在上帝面前表示我們的義(羅十5)。但如果主究察我們的罪孽,誰還能在祂面前站得住呢?(詩一三零3)我們的禱告應像大衛的禱告﹕「求你不要審問僕人,因為在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。」(詩一四三2;羅三20;加二16。)如果強迫罪人遵守上帝的吩咐來履行聖潔的本分,那只會使罪人失望。

 

恩典之約與上帝的命令

        上帝要求我們有一個完全聖潔順服的生命,但這要求是調和著恩惠與憐憫的。假如我們歸回基督,全心全意真誠地要討上帝的喜悅,我們就有一個新心和新本性,上帝也因著基督的緣故而赦免我們的罪。所以上帝僅僅因基督的緣故而接納我們所作的,雖然我們所作的與完全遵守律法還差得很遠。

        福音不像工作之約的要求,福音沒有要我們盡力順服和遵守所有的律法,以這樣的聖潔生命來稱義,因為我們是無法完全順服遵守全部律法的。基督已經為我們完成了工作之約的要求(羅十4)。

 

為什麼上帝的命令使聖潔成為必要的

上帝的命令使聖潔成為必要的原因,是因為祂的命令帶著祂的權柄。權柄帶來義不容辭的順服(瑪一6)。雅各告訴我們能救人也能滅人的只有一位(雅四12)。

命令我們要聖潔的就是我們這位掌權的律法設立者。祂有絕對的權能隨祂的意旨加諸我們任何律法。聖經中有許多記載描述叛逆上帝的罪惡過犯為「藐視祂」(民十一20;撒上二30);「藐視我的名」(瑪一6);「藐視耶和華的命令」,並在聖徒當中如此行(撒下十二9)。

因此,不盡心盡力以求成聖乃是藐視上帝和抗拒祂的權柄,並喜歡與祂作對。「歸耶和華為聖」應該寫在我們的生活和一切行事為人上面。

世人會因為我們的聖潔而恨惡、藐視、拒絕和迫害我們。但我們應常常記住,只有上帝能懲罰殺人或因祂的憐憫保守而救人存活(但三16-18)。

耶穌說﹕在罪中不聖潔的,想要「得著生命」,「卻要喪失生命」。

但那句話說上帝能殺身體或使人存活,主要是指永恆的獎賞和刑罰(太十28)。使人存活是指這人免除上帝將來的審判,使這人進入永生。

 

順服至上

        上帝要求我們最主要的一件事就是順服(創十七1)。我們要行在義中,真誠或完全地順服,並常常記住是全能的上帝要求我們聖潔的。祂大有權柄和能力,我們活在祂眼前無所遁形。

        有些人從來不順服上帝,藐視祂的警告和審判(耶五3,4)。貧窮的人因無知、盲目和愚昧而拒絕上帝。但你以為那些偉人、受過好教育、有許多好機會的,他們就會認識上帝的意旨嗎?奇怪的是這些人也像那些貧窮的人一樣愚昧。有錢人的行為像野獸,一旦獲得自由,就在田野上下奔跑,踐踏穀類,衝破藩籬,到處蹂躪。這就是耶利米的經驗(耶五4,5)。

        上帝咐咐我們無論何時何地在何種情況下都要順服。當我們獨處,無別人看見的時候,我們必須記住,雖然人看不見我們,但上帝看見我們。當我們與別人交易買賣時,我們會有許多機會欺騙他們,但我們必須記住上帝在看著我們怎樣做,雖然我們所做的別人都看不見。在社會上或在教會團契中,我們必須記住上帝正在察看和聆聽我們的一言一行。我們可能作了許多討人喜悅的言行,但這些言行會使聖靈十分擔憂。

        上帝命令我們要聖潔,是上帝無限的智慧與良善的果子。因此,假如我們愛惜自己,關懷我們不滅的靈魂,我們所能作最好的事,就是順服和盡力做到聖潔。

        一切能幫助我們順服的都已經賜給我們了(彼後一3;太十一30;約壹五3)。在我們裡面沒有順服的能力,這些能力都在基督裏(約十五5;腓二13;林後三5;腓四13)。上帝供應能力使我們得以成聖,這一事實使我們沒有任何藉口,可以不管上帝指定保守的方法,以加添我們成聖的能力(彼後一3-11)。這在恩典之約中祂賜給我們的屬靈力量,不是使我們能過個完全無罪的生活,或者能毫無阻礙地履行任何本分,也不是說這樣的恩典與力量隨時都發生同樣的效果(詩三十6,7)。

        要使聖潔和順服的命令感到輕快,需要有兩種恩典力量。我們需要一種力量在我們裡面常常使我們有要聖潔的意願。我們重生得救時就賜給我們這種力量。但我們要繼續不斷地祈求獲得另一種力量,我們需要這力量才能切實地過一個聖潔和順服上帝旨意的生活。這兩種力量都在恩典之約中賜給我們(腓二13;四13)。

        上帝的命令不是使人為難的、邪僻的、無用的或是邪惡的(彌六6-8)。保羅描述為真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的和有美名的(腓四8)。

        上帝以祂的恩典在聖經中將聖潔詳細說明。十誡、登山寶訓以及新約書信中一切有關順服的要求,都詳細告訴我們聖潔是怎樣的一回事。為了鼓勵我們要聖潔,上帝勸勉我們,給我們應許,與我們說理,有時甚至將我們從要毀滅和威脅我們的邪惡中驅策出來(提前四8;詩四一1-3;彼後一10)。

 

 

揀選是聖潔的動機

        在上帝永恆不變的旨意中,所有特別歸屬祂的人,就是按照祂的計劃使他們享受永遠與祂同在福樂的人,這些人都首先要成為聖潔。

        無論我們是誰,不管我們的能力如何、信心的宣告、道德的忠誠、對別人的幫助、在教會的名譽,假如我們不是在性格上、靈命上和福音上聖潔,我們就不是在上帝旨意中被揀選得救和進入永恆榮耀的人。

我們是不是在上帝從創立世界以來,在基督裡被揀選了,首先要我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵(弗一4)的呢?不是,我們首先被「預定得永生」(徒十三48;帖後二13)。上帝是按著祂自己的意旨預定我們得蒙永恆的救贖,「使祂榮耀的恩典得著稱讚」(弗一5,6,11),

那麼,這裡說到「在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔」是什麼意思呢?我們的聖潔是上帝揀選我們的目的,這又是什麼意義呢?

聖潔是獲得救恩與榮耀所絕對不可缺少的條件。「我揀選那些可憐喪失的罪人,以特別的方法使他們成為屬於我的人,」上帝說。「我選擇要拯救他們,藉著我兒子作中保,帶領他們進入永恆的榮耀裡。在這過程中,我的目的與意旨是要他們在我的愛中成為聖潔和無有瑕疵。假如沒有對我在愛中順服所產生的聖潔,沒有人能進入我的永恆榮耀裡。」

祈望得到救恩而不需聖潔,就是祈望上帝改變祂永恆的意旨與目的。也是希望上帝不是上帝,要祂落在罪人的慾望中。但保羅告訴我們,我們是被上帝所預定要效法上帝兒子的模樣的(羅八29,30;帖後二13)。上帝藉著祂自己的自由和自主的恩典,揀選和救贖我們。但實際有多少人得著這樣的救恩?唯有藉著聖靈而得以成聖,此外並無別法。那些上帝沒有在他們身上以聖靈作成聖工作的人,原初上帝就沒有揀選救贖他們。上帝對我們的旨意與定命不在乎我們的聖潔,但在上帝旨意與定命中,我們將來的福樂乃是在乎我們的聖潔。

 

聖潔的必要

        在上帝永不改變的定命中,活著的人缺乏恩典與聖潔是不能進入永恆的榮耀和福樂的。那些上帝預定得救的也預定要成為聖潔。最小的嬰孩離開世界也不能進入永恆的安息除非得以成聖,成為習慣性的和徹底的聖潔。

 

聖潔是被揀選的證據

        唯一能證明我們是被揀選獲得永生與榮耀的乃是聖潔在我們全身作工。我們的生命以及我們的安慰都有賴於聖潔(提後二19)。上帝揀選的定命賜予我們安全以對抗假基督和假先知的試煉(太廿四24)。

        那麼我怎能知道我是被揀選的,而不至落在離經叛道當中?保羅說,「凡稱呼主名的人,總要離開不義」(提後二19)。彼得告訴我們「應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」(彼後一10)。但我們如何能夠做得到呢?我們要加上彼得後書所列出的各樣德行(彼後一5-9)。因此,我們若要進入永恆的榮耀,我們必須盡力「在祂的愛中成為聖潔無有瑕疵。」

 

問題﹕如果上帝在永恆中自由地揀選某部分人得到救恩,他們為什麼還需要聖潔?他們可以隨心所欲地犯罪,也不會失去救恩,因為上帝所預定的不可能變為無效。祂的意旨不可否定。假如某些人不被揀選,無論他們如何聖潔,他們還是失落,得不到救恩。

答案﹕聖經沒有教導這樣的論調,因此不是從聖經學來的。上帝自由的和揀選的愛與恩典的教義,在聖經中有詳盡的說明,是聖潔的泉源和追求聖潔的偉大動機。抓住聖經清楚言明的見證和為大多數信徒所證實的教義,比道聽途說的歪理和謬論以致憎恨上帝和祂的方法,是更為安全的。讓我們的悟性繫在信心的順服中,而不是在愚蠢人的問題上。

        特別是我們不但應該相信所有神聖的啟示,而且所相信的是在上帝旨意中所賜予我們的啟示。福音要求我們相信有永生,但沒有要人相信活在罪中也得到永生。

        下列幾項可以消除這樣的反詰﹕

        1)在上帝的預定揀選中,假如絕對不管後果如何,那不是上帝啟示的意旨。上帝沒有啟示說這人或那人被揀選或不被揀選(申廿九29)。因此,不能按此來辯論或反對任何有關信心或順服的事。

        2)上帝將福音給人是要完成祂的揀選的意旨,使祂的旨意實際得以成就。保羅傳福音時說他「為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀」(提後二10)。上帝命令保羅留在哥林多傳講福音,因為「在這城裡我有許多的百姓」(徒十八10),就是說凡預定得永生的人都信了。(參徒二47;十三48)。

        3)福音到哪裡,就是要向那裡要信、悔改和順服祂的人傳講藉基督耶穌得生命與救恩。福音清楚說明他們的本分與獎賞。在這樣的情況下,只有驕傲和不信才會用上帝的秘密意旨作為繼續犯罪的藉口。

 

反問﹕「除非我先知道我是否被揀選,否則我不要悔改、不要信、也不要順服,因為最後關頭一切要有賴於我是否被揀選。」

答案﹕假如你有這樣的想法,福音對你沒有什麼好講的或對你有什麼幫助,因為你是立定意志要抗拒上帝。

 

        上帝要我們知道是否被揀選的方法是我們靈裡有揀選的果子。

        這裡作個例證。基督為罪人受死。沒有人需要相信基督是特別為他而死,但只要相信基督的死為了拯救罪人。既然如此,福音要求我們要相信和順服,以及我們必須對此作回應。但直至一個人已經順服福音的教導,在此之前他沒有義務相信基督是特別為他而死。

        揀選也是一樣。一個人必須相信這教義,因為這教義是記載在聖經上,在福音中清楚言明。但對他自己的被揀選,他不能相信,也沒有要求他相信,除非上帝以揀選的果子向他啟示。因此,無人能說他沒有被揀選,除非到一個地步能證明他沒有被揀選,就是他不能結出揀選的果子來。這些果子就是信心、順服和聖潔(弗一4;帖後二13;多一1;徒十三48)。

        一個人如果結出這些果子,根據上帝的方法與福音,他定必相信他是被揀選的。任何信徒都可以有同樣被揀選的確據,就是被召、稱義以致成聖。藉著恩典的作工,我們便能肯定我們的被召與被揀選(彼後一5-10)。

        但不信和不聖潔的人不能斷言他們沒有被揀選,除非他們能證明自己絕不可能接受恩典和聖潔。換句話說,他們必須證明自己已經犯了那褻瀆聖靈不可赦免的罪。

        聖經中到處都有上帝揀選的教義,為的是對信徒鼓勵與安慰,以及激勵他們更為順服和聖潔(弗一3-12;羅八28-34)。

 

揀選如何激勵信徒成聖

        上帝的主權和永受尊崇的恩惠與慈愛在揀選中成為信徒成聖的強力動機。我們唯一能對上帝表達我們的感恩就是以聖潔的生命來討祂的喜悅。信徒不可能會這樣說,「上帝已經揀選了我得到永生,那麼我就可以隨意犯罪,因為我再不會滅亡和喪失。」

        上帝對祂上古的子民以揀選作為激勵。保羅對基督徒也以同樣的方法(西三12,13)。揀選教導我們謙卑。上帝揀選我們,不是因為我們有何好處,即便有些好處,也因為罪而抵消了。揀選教導我們順服於上帝的全權的旨意,喜悅上帝掌管我們在世上所關切的一切事物。假如上帝在永恆中揀選了我,在祂的時間就賜給我信心,難道祂不會照顧那一切與我相關的事物嗎?

        揀選也對所有信徒,就是上帝的聖徒,教導愛心、恩慈、憐憫和忍耐。那麼我們還敢存有冷酷、苛刻、仇恨和敵意對待任何上帝所揀選蒙恩和進入榮耀的人嗎?(看羅十四1,3。保羅為被揀選者的緣故作許多的事)

        揀選教導我們輕視世界和屬世的一切。上帝揀選我們是要我們在世上作王嗎?上帝要祂所揀選的在世上是富有、尊貴、有體面和名聲顯赫的嗎?「這樣作是使這人得蒙天上的王所喜悅與尊榮嗎?」上帝揀選我們是為了使我們脫離世上的困苦和迫害、窮困和羞辱嗎?保羅的教導是與此相反的(林前一26-29)。

        雅各告訴我們如何過一種作上帝選民的生活(雅一9-11)。揀選的愛是成聖的動機和鼓勵,因為我們可以也應該祈望得到耶穌基督的恩典(林後十二9)。神聖的揀選給予我們確據,讓我們知道是不會全然和最後失落,盡管我們可能會遭遇敵對或困難(羅八28-39;提後二19;來六10-20)。

 

問題﹕但是,一個人如無疑地知道他自己是被揀選的,他很有可能在靈命上顯得懶散和疏忽。   

答案﹕人生是在一旅途中。他知道他走的路是對的。他知道只要繼續走在這條路上,他可以肯定而無誤地到達旅途的終點。難道這樣的知識會使他粗心大意和疏忽嗎?難道這不是比他迷途或不知何去何從更好嗎?難道這不比他不能肯定是否能達到目的地更好嗎?

 

問題﹕揀選令不信的人氣餒。

答案﹕對不信的人傳講揀選,有兩件事會發生﹕第一,他們會用盡各樣方法來證明他們是被揀選的,以信心、順服和聖潔作回應。第二,或者他們什麼都不作,說一切由上帝決定。

        那麼,哪一種態度更為合情合理?哪一種態度表示我們真正愛自己和關心自己永世的靈魂?沒有什麼比這話更為千真萬確﹕「叫一切信祂的人,不至滅亡反得永生」(約三16)。