掃羅與大衛的元帥:押尼珥和約押

 (A)掃羅的將軍押尼珥(撒上26:13-16; 撒下2:8-9,22-23; 3:12,27,32-34)

押尼珥(Abner)實在是一個大有能力與才幹之士. 大衛表揚他是個大能的勇士, 並在他死後說道: “今日以色列人中, 死了一個作元帥的大丈夫”(撒下3:38). 可惜的是, 他的能力與才幹被枉費了, 因為他生命有三大弱點:

(a)只顧自己(Self-interest)

這特徵早就顯露在他身上. 他本該保護耶和華的受膏者  —  掃羅, 但大衛發現他卻在掃羅身旁睡著了(撒上26:5,16). 押尼珥所採取的每一行動, 都是為了提升自己, 謀求己利. 新約的使徒約翰曾譴責丟特腓(Diotrephes)為“好為首的”(約三9), 這特徵也可貼切地用來形容押尼珥. 他先是支持伊施波設(Ish-bosheth, 掃羅的兒子)來反對大衛, 因他認為有利可圖, 可是當他看到大衛得勢後, 就改變立場, 轉向支持大衛.

(b) 違背上帝的話語(Disobedience to God’s Word)

押尼珥知道大衛是上帝所膏立的, 但他刻意抵擋真理, 要立伊施波設為王. 雖然“大衛家日見強盛, 掃羅家日見衰弱”(撒下3:1), 但他繼續背逆上帝. 當他過後支持大衛時, 他厚顏無恥地向以色列眾長老說道: “耶和華曾論到大衛說, 我必借我僕人大衛的手, 救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手”(撒下3:18), 可見他早就曉得上帝的話語, 但他行事與這真理相違! 可悲的是, 其他人因他的行動受害, 例如亞撒黑(Asahel)為此喪命(撒下3:8-32).

(c) 不願接受責備(Inability to Accept Rebuke)

由於押尼珥與掃羅的妃嬪有染, 伊施波設開口責備他. 他一怒之下, 竟然轉而效忠大衛(撒下3:7-11). 因著高傲, 他不願悔改與和解. 事實上, 他常選擇歸罪於他人, 不願接受責備, 不肯糾正錯誤. 他對約押說: “你要等何時才叫百姓回去, 不追趕弟兄呢?”(撒下2:26)

押尼珥的野心最終使他死在約押的手中. 大衛為他死的情況悲痛萬分, 認為這樣有才幹的人, 應有更光榮的結局! 誠然, “押尼珥何竟像愚頑人死呢? 你手未曾捆綁, 腳未曾鎖住, 你死如人死在罪孽之輩手下一樣”(撒下3:33-34), 這樣的死, 實為可惜可悲啊!

 

(B) 大衛的元帥約押(撒下3:26; 18:5,14; 20:9-10; 王上2:28-34)

押尼珥死後, 大衛承認道: “我雖然受膏為王, 今日還是軟弱. 這洗魯雅的兩個兒子(包括約押)比我剛強”(撒下3:39; 譯者注: 這話暗示大衛雖反對約押所行所為, 卻對他無可奈何, 因為他的勢力比大衛強). 大衛對約押的讓步, 是他作王統治的時期之一大污點. 同樣, 我們若不除去那些與肉體有關的事, 它們至終會控制我們, 使我們靈性軟弱.

(a)   約押是個圖謀己利的人

他是尋求己利的人, 不以大衛的心意為重. 縱然他做了許多對的事, 但動機卻是錯的 — 只為利己. 他提醒我們保羅所說的那種人 — “別人都求自己的事, 並不求耶穌基督的事”(腓2:21; 在預表上, 大衛可預表耶穌基督).

(b)   約押是個不順服的人

他可進到王面前, 聽明王的心意, 離開後卻行事與王的心願完全相違. 他深知王的心意是不可殺押尼珥和押沙龍, 他竟然兩者都殺. 詩66:7說: “悖逆的人不可自高.” 彼得教訓我們要“你們既作順命的兒女, 就不要效法從前蒙昧無知的時候, 那放縱私欲的樣子”(彼前1:14).

(c)   約押是個懷恨報復的人

約押不像大衛那般的仁慈寬恕. 被人得罪時, 約押腦子裡所充滿的, 就是報復. 他的兄弟亞撒黑被押尼珥殺死後, 他就不斷找機會報復. 懷恨報復的心靈會摧毀我們基督徒的見證, 所以聖經勸勉我們“並要以恩慈相待, 存憐憫的心, 彼此饒恕, 正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣”(弗4:32).

(d)   約押是個妒嫉心重的人

雅歌說: “嫉恨如陰間之殘忍”(歌8:6). 約押殘酷地惡待押尼珥(Abner)和亞瑪撒(Amasa),[1] 這些事顯明他不能容忍任何與他競爭的對手(參 撒下3:27; 撒下20:8-10). 基督徒卻不該如此. 保羅挑戰腓立比的信徒說: “凡事不可結黨, 不可貪圖虛浮的榮耀. 只要存心謙卑, 各人看別人比自己強. 各人不要單顧自己的事, 也要顧別人的事”(腓2:3-4).

(e)  約押是個毫無體恤的人

約押無情地傷害大衛所愛惜的人, 說明他根本不理會大衛的感受. 他沒有對那些得罪他的人顯出體恤憐憫的心. 但信徒不可這樣. 彼得寫道: “總而言之, 你們都要同心, 彼此體恤, 相愛如弟兄, 存慈憐謙卑的心”(彼前3:8).

當人走到人生終點, 竟發現自己沒有成就任何具有價值的事時, 這是何等的悲劇. 約押就是這樣. 外表看來, 他是大衛所依賴的成功人士, 但上帝以別的角度看待他. 希伯來書11章的男女雖有失敗之處, 但他們“都是存著信心死的… 這些人都是因信得了美好的證據…”(來11:13,39). 上帝看到那推動他們的信心, 仁慈地不看他們的短處, 並把他們的名記在信心英雄榜上, 以此尊榮他們. 約押沒有留名在大衛的勇士榜上, 除了以他來識別他人, “洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領… 三十個勇士裡有約押的兄弟亞撒黑… 比錄人拿哈萊, 是給洗魯雅的兒子約押拿兵器的”(撒下23:18,24,37). 約押或許是國中最重要的人, 但得尊榮的卻是別人.

約押的結局是一個自私自利、假冒為善、殘暴無情、忌恨報復的人所應得的. 當年邁的大衛要離世時, 約押不再效忠大衛, 反倒支持大衛的叛逆之子, 就是自立為王的亞多尼雅. 顯然, 約押認為跟從“和平者”所羅門(所羅門意即“和平”, 譯者按)沒有前途, 他只曉得爭戰和流血之路. 當約押發現自己的看法錯了, 他急忙跑到耶和華的帳幕, 抓住祭壇的角, 以為此舉能救他脫險. “角”象徵祭壇和祭物的力量和能力, 但對約押而言卻無益處. 約押的舉動顯示他不瞭解親近上帝的路, 他只會利用祭壇來保護自己, 卻不真誠悔改和獻祭贖罪. 因此, 祭壇非但不能救他, 反倒定了他的罪. 結果, 比拿雅奉命將他殺了, 並葬在約押自己的房屋, 他的房屋位於“荒蕪不毛”的曠野(王上2:34). 所羅門曾論到耶和華對約押的審判, 結果至終成真, “耶和華必使約押流人血的罪, 歸到他自己的頭上, 因為他用刀殺了兩個比他又義又好的人”(王上2:32).[2]

 

 

約西亞（Josiah）

 

　　他是一個敬虔的人，與他的祖父瑪拿西，和他的父親亞們，有著顯著的差異。事實上，聖經宣稱無論在他以前或之後，都沒有君王像他那樣遵從摩西的律法（王下二十三25）。

約西亞的時代

　　當約西亞在主前640年作王，國際間即將發生重大的轉變。亞述王亞述巴尼帕在主前633年死後，繼位的都是平庸的統治者，在帝國中出現相當不穩的情況。尼布甲尼撒的父親尼布普拉撒在巴比倫奪得王位，並在主前626年末建立新巴比倫帝國。不久，巴比倫人與瑪代人聯盟推翻亞述帝國，終在主前612年徹底毀滅尼尼微城。當巴比倫在東面崛起，亞述對那個包括以色列國在內省份的管轄已鬆懈，對猶大的壓迫實質上已停止。尼尼微陷落後，亞述人在哈蘭建立他們的首都。他們於主前610年，在那裏被巴比倫人和西古提人擊敗。那時候，埃及法老尼哥二世決定支持亞述。在主前609年春末，他經猶大進軍，擊敗和殺死約西亞，並且用了整個夏季，在敘利亞作戰。

　　猶大國在瑪拿西的統治期間（主前696-642），已陷於罪惡昭彰的偶像敬拜。對巴力、摩洛的敬拜，以及其他外邦宗教，如巫術和占星術，都進入那地。拜假神的祭壇，甚至立在耶路撒冷的聖殿中；在耶路撒冷附近，更有將活人作為祭牲，獻給外邦神祇。全國都完全腐敗了。雖然在瑪拿西統治的後期，曾出現某些改變，但在他的兒子亞們執政期間（主前642-640），又恢復過往的邪惡境況。在主前640年，亞們家中的臣僕暗殺了他，「國民」則立約西亞接續王位（王下二十一26，二十二1；代下三十四1）。

約西亞的改革行動

　　約西亞登基時，年方8歲。他顯然擁有敬虔的顧問或攝政者；到了16歲的時候，他開始自己「尋求他祖大衛的上帝」（代下三十四3）。他20歲時，國中的偶像令他大為困擾，於是他發動大規模的行動去剷除在猶大和耶路撒冷的外邦邱壇和偶像。約西亞對偶像敬拜是那麼深切恨惡，他甚至挖開外邦祭司的墳墓，在外邦的祭壇未毀時，把他們的骸骨在壇上燒毀。

　　約西亞所推行的改革運動，超越了猶大國的邊境；他對於在伯特利的祭祀中心──就是耶羅波安設立來敬拜假神的地點，尤其氣憤填胸。先知的預言一一應驗（王上十三1-3），他摧毀祭壇和邱壇，焚燒負責獻祭之祭司的骸骨，藉此褻瀆那個地方（王下二十三15-18）。他在伯特利所做的事情，亦同樣在撒瑪利亞境內的其他地方施行（王下二十三19、20）。

　　約西亞26歲時，開始潔淨和修建耶路撒冷聖殿（王下二十二3）。王的行政助理沙番被委任負責這項工作；祭司希勒家則負責直接監管重修和建造的工程。在重修聖殿的過程中，希勒家發現了律法書，否則這卷書的性質和內容便無人知悉了。在瑪拿西的黑暗日子中，可能有人銳意企圖毀滅上帝的話。無論如何，猶大國對聖經所知顯然甚少。

　　當沙番將律法書讀給約西亞聽，王因書中宣示了對離經背道的審判，大感震驚；他差遣一個代表團去見女先知戶勒大，查明將臨到地上的審判究竟是怎樣。女先知回覆說，因著猶大的罪，上帝的審判確會臨到，同時亦告訴約西亞，由於他的心對準上帝，在他有生之年將不會降下刑罰。

　　王召聚一大群代表，公開誦讀律法──尤其關於對上帝的責任那部分。王與百姓在上帝面前立約，要遵守祂的誡命。

　　約西亞王認識到保持信奉一神的純正信仰是何等重要，所以內心充滿催迫感，要加倍致力於潔淨聖殿和耶路撒冷。他將用來敬拜巴力的器皿、猶大諸王送來用作敬拜太陽的馬像和日車、聖殿附近的同性戀社群、由所羅門建造和在他的日子就開始使用的神龕，都統統毀滅了。此外，他又銳意將猶大各城的外邦神龕和邱壇剷除（王下二十三4-14）。

約西亞之死

　　約西亞反對法老王尼哥經過猶大領土進軍的真正原因，不得而知。也許，他想避免向他討厭的亞述人求助，或是希望保持本身的獨立。約西亞在這次衝突中戰死，耶利米和所有百姓都極為哀傷（代下三十五25）。他們哀哭，可能是為了他們那位敬虔的王的逝世，也可能是為了在幾年之間，那在王有生之年暫時未降的審判，將臨到這個國家。

韓德爾

   神劇「彌賽亞」－－韓德爾的心靈世界   ,

神劇「彌賽亞」－－韓德爾的心靈世界

 

「Messiah」（彌賽亞）的震撼

　　 韓德爾(George Frideric Handel 1685-1759)生於德國之Halle，最終榮耀地被 葬於英國西敏寺。韓德爾與巴哈同年出生；1985年與巴哈同時被全世界愛好音樂及 宗教音樂的人士熱烈地慶祝300年生辰大典。他的神劇創作遠從1708年即開始，一 生約有兩打作品，除了兩首以義大利文寫作之外，其他都以英文的腳本為依據。取材 大多出自聖經或猶太民族中的英雄人物。如：以斯帖、底波拉、掃羅王、以色列人在 埃及、約書亞、參孫、所羅門王、耶弗他、猶大馬加比亞斯等，最後一首是譬喻式的 (Allegorical)「時間與真理的勝利」（The Triumph of Time and Truth）(1757年 )。至於「彌賽亞」神劇卻是獨樹一格的作品，是一首包含了舊約及新約，注重靈修 、思考有關救世主「彌賽亞」的作品。

　　 韓氏的「彌賽亞」可說是全世界被演唱最多的神劇（包括以英文及其他許多語文 ，當然英文被唱的最多），也是基督徒耳熟能詳的聖樂；其中之「Alleluia」大合 唱，更是許多大大小小的合唱團、聖歌隊唱過或試著去唱，許多人都能「倒背如流」 的曲子。而演出的人數，首演時有18人詩班（6位男童女高音，12位男性演唱者中 有 4位唱女低音、 4位男高音、 4位男低音），共使用了33件樂器——12支小提琴 、 4支中提琴、 3支大提琴、 2支低音大提琴、 4支雙簧管、4支巴松管、2支小喇 叭、1組定音鼓、1架管風琴。 這是1742年4月13日在愛爾蘭首都都柏林首演的編 制。而莫札特在1789年重編的樂譜，使後來演出的人數大增，同年在倫敦就有275 位人聲及 248件樂器的記錄。而1859年在倫敦的韓氏100年逝世紀念會時，合唱團 高達 2765人、樂器 460件。1869年在美國波士頓「和平日節慶」演出時，更曾有過 一萬人大合唱「Alleluia」、500件樂器伴奏的記錄。在台灣YMCA的Oratorio Chorus 每年連續不斷地於12月間推出，今年將是第50週年的演出，「彌賽亞」受歡迎的程 度於此可見一斑。此外甚至有所謂的「彌賽亞大合唱節慶」，就如在美國普林斯頓的 西敏寺音樂學院，常常邀請普林斯頓附近的居民，自備樂譜參加大合唱，英國的倫敦 也常有此盛況，人數有時多達2000人。

　　 當然，世上有許多貧窮的人，也因著「彌賽亞」的演出而多少獲得些幫助，許多 醫院更因而被建造或改建。世界上各個角落每年都有人因為唱「彌賽亞」而獲得心靈 上的鼓舞，產生更多向上邁進的力量。許多基督徒因為聽了它而更愛主、愛人。也有 不少非基督徒（特別是大專院校的合唱團員）因為參與了「彌賽亞」的演出而深受感 動，決心追求真理、用音樂服事世人；福音的種子撒播在各種數不盡的，唱過、聽過 「Messiah」的人心田之中，任何適當的時期，都可能發芽開花而結果。

彌賽亞神劇的寫作背景

　　 劇本的作者查理·詹寧斯（Mr. Jenmens 1700～1773）是倫敦當時相當富有的 人，他以寫文章及劇本為至高之樂趣，並充滿達到頂尖的雄心。他自認是當時最傑出 的劇作能手，飽讀莎士比亞的劇作，對於許多古典文學作品也涉獵廣泛。韓氏在1725 年開始與他成為好友，發現詹氏對他的音樂了解至深而相當驚訝，後來就採用了詹氏 的腳本寫神劇，如「掃羅王」及「伯薩撒王」等，而「彌賽亞」則是詹氏心目中精心 的作品，不過，他大概做夢也沒有想到它會成為萬世留芳的腳本（甚至有人曾說它是 「前古無人，後無來者」的傑作），與韓德爾同被歌頌，永不褪色。

「彌賽亞」的劇本共分成三大部分：

　　

1. 救主降臨的預言及祂的誕生。
2. 救贖的信息及救主為全人類的犧牲。
3. 救主戰勝死亡及最終的審判。

　　 全曲主要精神雖然注重救贖的信息，卻超越了教會的教義，成為一種非禮儀的聖 樂，而向全世界人類傳達救恩的喜訊。韓氏本身似乎完全了解信息的中心，而能時常 在音樂中用最簡單的方式，將嚴肅的信息表達出來。

　　 它的內容澈頭澈尾取材於聖經，採用以賽亞書為重心，詩篇、福音書及書信為輔 佐，約伯記及小先知書（哈該書、撒迦利亞、瑪拉基書）則適當地穿插其中，卻能有 一貫的精神，它實在不是聖經的選輯而已。詹氏採擷聖經資料的廣博及其一貫性，證 明了他本身對於救世主、「彌賽亞」的神學及福音深入了解的成熟度。

　　 在這首神劇中，不像別的神劇那樣可清楚地讓人看出主角何時出現，可是「彌賽 亞」的中心思想卻澈頭澈尾地掌握了全曲，而成為韓氏的神劇作品中最特殊的一齣。 它實在是一首頌讚救主基督全生涯的作品，從舊約聖經的預言，到主耶穌的出生、生 活、受難、受死及復活，以迄榮耀的再臨，使我們清楚認識了整曲的一貫性。

韓德爾的宗教生活及音樂的創作生活

　　 韓氏的宗教生活，雖未被清楚記載，然而我們卻可從他的作品，找出他為教會貢 獻心力的情操及宗教生活的參與。從1702年（當時僅17歲）完成第一首教會音樂「讚 主曲」，一直到1750年共完成40首左右的教會音樂，其作品中最著名的有夏安多斯頌 歌（11首）、Passion Music（十架最後七言），而神曲則達二打之多，還有許多管 風琴協奏曲，這都與他的宗教生活息息相關。

　　 韓氏身為德國人，卻在英國人的世界中闖天下，本來，他是以歌劇作曲家的身份 ，自1711年開始進入倫敦的生活圈，由於作品生動、有變化，又頗合英國人的口味 ，到了1741年時總共完成並演出了41齣歌劇、９首神劇。但他輝煌的歌劇聲譽從1735 年開始走下坡，歌劇創作似乎已到了「江郎才盡」的地步。他所投入的精神及金錢， 全部付之一炬，歌劇院被迫關門，負債累累、身心俱疲。這一年的7月，當他收到好 友詹氏寄給他的三本腳本，即「掃羅王」、「彌賽亞」及「Belshazzar」（但以理書 中的伯薩撒王－－尼布加尼撒王之子）（參看但以理書五：1～7節）。韓氏很感激詹 氏，也回信表示一定會好好地研究這些腳本。雖然他並未馬上著手寫曲，但是很顯然 地，「彌賽亞」的腳本在韓氏潦倒的生活中，漸漸地成為他的靈修聖品。到了1741年 8月22日，終於受到極大的感動而開始寫出令人耳目一新而又感人至深的曠世傑作。 此後，韓德爾封筆不再寫歌劇，而只寫神劇。直到去世時，一共再寫了17首神劇，其 中包括：「參孫」、「約瑟」、「猶大馬加比亞斯」、「約書亞」、「所羅門王」及 「耶弗他」等，這是韓德爾心靈可貴的轉變。

　　 從他的經歷，似乎也告訴我們，在人生的旅程當中，「失敗」並不一定是負面的 ，韓氏歌劇事業的失敗，似乎使他轉眼仰望上帝的慰藉，也重新憶起自己年輕時寫教 會音樂的熱情；而詹氏的「彌賽亞」劇本，就像是「及時之雨」，使韓氏的心田及時 獲得滋潤。以前或許未對救世主「彌賽亞」的真義了解透澈的韓德爾，現在得到了詹 氏的幫助，深深體會到「救世主」的真實性；而當他感動之餘，流暢的樂筆源源不斷 譜出聖樂；當中許多寫作的技巧，實在也是得力於以前不斷寫歌劇的磨練。這又讓我 們了解到：基督徒的人生不一定都是順遂的，重要的是能記取「失敗」的經驗，轉眼 向神重新得力，而後重新起步為祂而活。

　　 韓德爾在1741年8月22日（星期六）下午開始寫作「彌賽亞」，6天之內便完成了第一 部份，9月6日完成第二部份，9月12日完成整曲的架構，然後寫了管弦樂部份並加修整 ，前後一共只花了24天，那是驚人的快速也是充滿靈感的。據聞韓氏在寫作之中常常 被感動得淚流滿面，淚水浸濕了手稿。尤其當他寫到「哈利路亞」大合唱時，曾雙膝 跪倒在地，雙手向天，喊著說：「我看到天門開了」。韓氏在感動之餘，原本希望藉 此賺點錢的念頭也打消了，1742年在都柏林首演時，海報上寫著：「為了一些困苦的 囚犯，以及梅爾舍醫院的利益」而演出。在3月27日預演時，大家都非常感動，為了 達到慈善演奏的最高效果（希望多些人入座），宣傳單上註明婦女們不穿蓬裙、男人 不佩劍。4月13日首演果然轟動。到韓氏去世時，一共演出56場。1750年5月1日在倫敦 更是演出最成功的一場，而奠定了「彌賽亞」神劇在聖樂史、音樂史上的永久地位。

　　 韓德爾在寫作「彌賽亞」時，似乎已經親身看見、親手觸摸到救世主，而他的生 命至此全然改變，我們可從他1757年所寫的「時間與真理」，體會出他成熟的宗教 情操——他不再急功好利，他開始追求人生真實的意義。從此以後，韓氏好像與巴哈 攜手並進，從心底寫出對至高上主的讚美與感謝，將一切的榮耀歸與真神上帝。也惟 有這樣偉大的心靈，才能譜出感人至深的音樂，為許多世上迷途的人們指點迷津，照 亮了他們人生的旅途。

耶弗他 (Jephthah)

 

1.簡介：

 

耶弗他是以色列人的士師。撒母耳說耶弗他等人曾救了以色列人脫離仇敵的手(撒上12∶11)。新約希伯來書的作者列舉有信心的古人時，也曾提到過耶弗他的名字(來11∶32)。

 

2.聖經記載：

 

1)基列的兒子耶弗他是個大能的勇士，是妓女所生的。基列的妻子所生的兒子們長大之後，把耶弗他趕逐出去，不許他在父親家裏承受產業。耶弗他就住在陀伯，有些匪徒便到他那裏聚集(士11∶1—3)。

 

2)過了些日子，亞捫人攻打以色列人的時候，基列的長老們到了陀伯，請耶弗他回去作以色列人的元帥，與亞捫人爭戰。耶弗他回去後，百姓便擁立他作爲以色列人的領袖(士11∶4—11)。

 

3)耶弗他和亞捫人講明道理，想爭取和平解決，他派人去勸亞捫人不要攻打以色列人(士11∶12)，但是亞捫人的王不肯聽耶弗他派去的人所說的話(士11∶28)。

 

4)耶弗他把自己的一切話，陳明在耶和華面前(士11∶11)，耶和華的靈降在耶弗他身上，他向耶和華許願說：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上爲燔祭」(士11∶29—31)。

 

5)耶弗他依靠耶和華戰勝了亞捫人，攻取了亞捫的20座城。耶弗他回到自己家中的時候，他獨生的女兒拿著手鈴鼓跳著舞出來迎接他。耶弗他看見她，就心中作難，非常悲痛。當他的女兒清楚地得知耶弗他向耶和華所許的願以後。就甘心願意按耶弗他所許的願去作。只是她求父親容許她離家兩個月，她要和同伴們到山上去，爲她沒有出嫁就死去而哀傷。耶弗他容她去了兩個月。兩個月以後，耶弗他就照自己所許的還了願(士11∶32—40)。

 

6)以色列族的以法蓮支派人要和耶弗他爭戰，他們找到耶弗他說：「你去與亞捫人爭戰，爲什麼沒有招我們同去呢?」耶弗他對他們說，他和亞捫人爭戰以前，曾經去找過以法蓮人，但以法蓮人那時並沒有來幫助耶弗他這些人。最後耶弗他只得和以法蓮爭戰，並且打敗了他們(士12∶1—6)。

 

7)耶弗他作以色列的士師共六年(士12∶7)。