芬尼·克羅斯比

     芬尼·克羅斯比  ,  詩人與詩歌：芬尼‧克羅斯比  ,

芬尼·克羅斯比

 　芬妮、克羅斯比（Fanny J. Crosby 1823-1915）美國人，在出生六個月時，因感冒被誤診而失明。她八歲時開始寫詩，十五歲時就讀於紐約盲童學校，在校中，她的詩曾多次獲獎。畢業後任教該校達十一年之久。 1858年她嫁給盲樂師梵阿斯丁（Alexander Van Alstyne），兩人以大半時間服務盲童。

　　芬妮在四十一歲時寫下第一首聖詩，到四十四歲時決定以此為其終生工作。 她一共寫了八千四百多首聖詩，她的詩歌洋溢著堅定信心和喜樂，許多著名的奮興家及聖樂家都喜愛在大會中唱她的聖詩，或特約她寫聖詩，她真不愧是聖詩作者中的桂冠詩人。 這首「榮耀歸於真神」寫於1875年，1952年葛理翰佈道會中選唱這首詩後，深受信徒喜愛。 本詩稍異與她一貫以見證作詩的風格，全詩以讚美　神為主題。 芬妮所寫的詩歌，有兩大類：一類是說到她和主的交通及對主的倚靠，如「有福確據 」（Blessed Assurance），「 一路引導 」（All the Way My Saviour Leads Me），「靠恩得救」（Saved by Grace）等。 另一類是述說救贖的大愛和罪人得赦，如「莫把我棄掉」（Pass Me Not），「今呼召你」（Jesus Is Tenderly Calling），「你的罪雖像硃紅」（Though Your Sins Be As Scarlet）等等。

　　芬妮從未埋怨令她失明的庸醫，反而說：「我相信仁慈的主與祂奇妙的旨意，他用這種方法，將我分別為聖，使我有機會作祂指派我的事工。」「我若不瞎眼，就絕不會得到這樣好的教育，也不會訓練成如此強的記憶，更不能使這許多人得到益處。」 在她九十歲的慶生宴上，她說：「在這廣大的世界上，沒有比講主的故事給我更大的快樂，因為這是我的信息……我對　神的愛和聖經的真理，在九十歲時比十九歲更寶貴、更堅定。」 她深覺　神的恩典是足夠她用的，因為在基督裡的信心，是足以戰勝人生旅途中任何不測的變化。 她的詩歌，安慰和激勵了許許多多的人，當人們唱她詩歌，或知道她的身世時，便能從她的身上看到　神的慈愛，信實，大能，奇妙和榮耀！

生態守護聖徒法蘭西斯與自然

    我們由法蘭西斯的生平，看得出他對詩歌吟作的喜愛、對中古世紀騎士精神的嚮往； 他經常徜徉於自然曠野中，最後拋下世俗牽掛、離家修道， 與「貧窮女士」（Lady Poverty）結為「伴侶」，成為和平的使者， 被後世基督信徒稱為「最像基督」的聖徒（The Most Christ like Saint）。
但羅馬教會為什麼於1980年， 尊稱他為「生態守護聖徒」？ 他關心生態？是個鳥類學家？ 飼養、醫治並野放受傷害的動物抑或他是推動保育與珍愛自然的環保人士？ 還是他有什麼自然奧妙之能，吸引生物與之為侶，聽從他的命令？

謎樣的聖徒

我們很容易用現代的眼光來看這位謎樣的聖徒， 而忽略了他中古十三世紀的社會背景； 他的一些理想與生活態度， 的確是與部份現代環保及生態保育觀念相吻合， 但法蘭西斯關愛生物， 並非因為牠們是瀕危物種 或是因為動物權運動所致； 法蘭西斯過著「貧窮」乞討的生活， 也不是因為要推動什麼「清貧」與「簡樸」的生活， 當時雖然中產階級逐漸興起，但一般社會並不富裕， 也不像現代社會的奢華享受、浪費物資。
他的想法是動態的、複雜的； 他有特殊獨到的原創性，但也受到環境及傳統的影響； 他有異於常人的經驗 （如與上帝奧秘的溝通、馴服野狼、對群鳥佈道、居於荒野、克苦己身等）， 但也有平凡的一面。 他並非刻意塑造自己，卻自然流露出令當時及後世著迷的特性。
在他留下的少數文件中， 從未提及「自然」， 只有「天」、「地」、「世界」及「上帝的創造」等與自然相關的字眼； 他更不可能知道「生態」此一現代字彙，但他的生活例證， 卻活出了適切的人與人、人與物的關係。 為生態做了最佳詮釋； 部分出於天性、部分來自靈感， 而最主要是受到聖經，尤其是詩篇的影響，因而塑造了法蘭西斯內心中的自然世界。

荒野寄居者

「通向羅馬教廷的路，早就不乏宗教重建或改革者的腳蹤， 法蘭西斯只是步著眾多前人的後塵前去。
為了福音而貧窮、依照早期使徒的模式生活、 不再貪戀世俗財利鞟鞟 眾多教宗們早就聽過了。」有位研究法蘭西斯的作者如此評論，他的觀點其實大體無誤； 但另一位作者卻指出，此一評論完全不適用於法蘭西斯對自然的特殊態度。
甚至在他離家修道投身社會之前，法蘭西斯就經常退隱到曠野， 有時藏身石穴中，有時在地洞裡； 這些早期經驗，定然對他的靈命有長遠的影響。 到他完全改變勵行苦修後， 就更經常與同伴寄居野外、樹叢、岩洞，甚至空的墓穴，都成為他們祈禱與棲身之所。
法蘭西斯曾以耶穌的話教導他的弟兄 「天上的飛鳥有窩，地上的狐狸有洞，但人子卻沒有枕頭的地方。」 寄居曠野，不擁有房地產，生活一無所有，但卻一無所缺，正是效法耶穌的表現。 一位聖徒曾說︰「由岩洞到天庭，要比由皇宮到天庭快多了。」

視萬物如手足、親人

       由於經常棲身郊野，有機會浸淫於優美的自然中， 與週遭的生物相親近， 就更增添他對動物及上帝一切創造的關愛， 法蘭西斯曾釋放被獵人捕捉的兔子； 也曾加入群鳥，一起歌頌造物的主宰； 有一次，到了野地，由於一大群鳥飛來迎接， 有的落在他肩頭，有的臨空飛舞，他就決定留在該地棲息靜修。
由於法蘭西斯與「大地」如此親近， 這也難怪他會稱之為母親與姊妹了； 在他的「太陽頌」（中， 稱火為弟兄、水為姊妹， 這也是由於他及同伴們，經常在野外露宿，藉火照明取暖，飲用溪水解渴，所生發出的切身體驗。 生活在現代都巿中的我們，用電、用水、睡眠休息， 沒有一樣需要直接與自然接觸，實在很難體會法蘭西斯與自然，親如母親、兄弟與姊妹的關係！

以自然為師

      中古世紀的人們，常以自然當做第二本聖經， 視上帝所造之物為「Book of Nature」，這是受到聖經羅馬書一章20節所影響。
法蘭西斯也經常用生物及自然來教導眾人， 例如一群鳴唱不停的燕子， 聽了他的吩咐，安靜下來，聆聽他的教導， 因此法蘭西斯以此告訴人們，當學習順服，靜聽上帝的話語。
他曾對追隨者說︰ 「上帝藉著祂的愛子，創造了人，又將創造者的靈，放入我們裡面。 但是我們卻沒有像其他受造物一樣，尊崇和服事祂。」 法蘭西斯也以一隻貪心的知更鳥、一群匆忙聚斂的螞蟻， 來警戒人們不要貪心，也不要為將來憂慮，要存心順服並仰望上天。

重建和諧的奧秘

法蘭西斯由於與自然生物有很多接觸，對牠們產生了深刻的情感， 看到有人對動物不友善，就深以為苦。 他喜歡與動物為友，和他們說話，但卻不願飼養「寵物」。
有一次在船上，漁夫送了他一條魚，他稱魚為「弟兄」， 隨後將之放回水中，魚卻在船側伴游， 直到得了法蘭西斯允准，才離船而去。 另一次，法蘭西斯在拉維那的山上靜修，住在一樹叢內， 有一隻鷹也住在那兒，他們比鄰而居、互不干擾。 那隻鷹像鬧鐘一樣，適切地提醒他不同的時辰，使得法蘭西斯可以依當時教會之習慣， 在不同時刻，或祈禱、或頌經、或休息、或起身。 當法蘭西斯病了或倦了，這隻鳥會刻意晚些報時，使他得以多休息。
鳥如何得知他的心意？ 傳記的作者並沒有告訴我們， 筆者以為即使到廿世紀末， 有不少研究單位在探討動物的感情與意識， 如猩猩、狗、海豚為何會救人？也仍無解答。 這似乎是一項創造的奧秘， 但信心單純的法蘭西斯，卻參透並體會驗證了這奧秘。 在法蘭西斯的眼中，人與動物（甚至萬物）， 是互相依存的，應當相互尊重與關愛。
在法蘭西斯的傳記中，有很多關於他與鳥的故事， 現在不少天主教教堂的庭院中， 有法蘭西斯與鳥和狼的塑像， 他是鳥類學家、生物學家？ 也許是，也許不是。 但他卻比許多專家更能告訴我們， 現代人要如何重建人與自然生物間和諧的關係， 這是因為他溫柔、虛己、不佔有且樂於成為貧窮。

神聖的合一

        曾有學者說︰「他將人自獨裁式統治萬物的架構中釋放出來， 在萬物中建立了民主（democracy）。」 如此描述，實在是太「現代化」了， 法蘭西斯那裡是個「議會」中的議員？ 在他人眼中，人是上帝的使者， 人有上帝的「形像」，人仍然受託「管理」萬物。
他曾讓鳥歌唱，也曾令群鳥安靜； 他馴服過野狼，也奇蹟式的自岩石中取出水來。 有一則軼事訴說他在波提溫克拉一座他早年修復的教堂中， 有一隻蟋蟀常在附近鳴唱， 有一次，蟋蟀跳到他手上， 他就邀牠和自己，一起高聲讚美造物的主宰。 以後，蟋蟀就經常在法蘭西斯走近時，跳到他掌上， 與他同聲吟唱。 後來，他對同伴說︰ 「蟋蟀姊帶給我們許多喜樂，我們應讓牠走了，否則我們就太沈浸於外物了。」 蟋蟀也遵從地離去。
       前面曾提過，法蘭西斯感謝火提供的服務， 他在「太陽頌」中尊稱火為兄弟， 更稱許火是多麼雄俊（handsome）、讚嘆它喜樂（happy） 及強而有力的性格。 後來，在一個特殊的情況下，法蘭西斯必須踏過火焰， 他就以騎士般的尊重，請求火焰說︰ 「請你以騎士般（chivalrous）的仁慈對我， 過去我一直因造物主的恩，特別敬愛你， 請你此刻以溫柔的氣息待我。」 果真，他得以行走在火中，卻沒有受到它氣焰的傷害。
在這我們看到透過萬能的主宰，建立在法蘭西斯與火兄弟間， 如騎士般互相尊重的關係。 雖然人與火不是站在同一位階上，但藉著造物者的權能， 二者就合一溝通了。 聖經以弗所書一章10節所記的「在基督裡同歸於一」， 在法蘭西斯身上，和他對待生物及非生物的態度與關係上，我們得見部分的印證。
       法蘭西斯不是建立萬物平等的「民主」人士。 只因他身上湧流出如孩童般的天真， 對動物及一切受造物，產生了關愛之心， 也就因此藉著造物之主， 建立了人與萬物之間和諧共存的關係，這樣的關係與特質，正是現代人所缺少的。

如何聽聖靈的聲音–安靜中的大能

宣信
　　當初耶和華神並不是在烈風、地震或火中向以利亞彰顯祂的同在、傳達祂的旨意，而是在一個寧靜、微小的聲音中。在整首合唱曲中，有那一個音符像強調的休止符那樣有力呢？在整卷詩篇裡，有那一個字比「細拉」(意即暫停)更動人呢？有什麼事情比風雨突發前的寂靜，比自然界中異常現象或騷動暴發前籠罩著整個大地怪異的安靜更可怕、更令人震顫的呢？有什麼東西能夠像「安靜中的大能」那樣感動人心的呢？　
　　基督所帶給我們的祝福中最甜美的就是靈魂的安息。造物之工成全以後所定的安息日是這件事的預表，而神應許祂百姓進入的安息美地，也預表了神這個偉大的心意。有「神所賜出人意外的平安」、「平靜和安穩」為那些歇了自己工的心存留，如此就帶來了所需要的力量，帶來了「不受任何事物干擾」的甜美平安，和「非世界所能給也非世界所能奪的安息」。我們靈魂的最深處，有一個安靜的內室是神所居住的，只要我們進入那裡，平息其他的音響，就可聽到祂那寧靜、微小的聲音。
　　在繞著軸心旋轉得最快的輪子裡，有個中心點是全然靜止的；同樣地，在最繁忙的生活裡，也有一隱密處為我們存留–在那兒我們可在永恆的安寧裡與神單獨同住。
　　「要休息，要知道我是神。」(詩四六10)這是真認識神的惟一途徑。「神在祂的聖殿中，全地都當肅敬靜默。」
　　二十五年前，有位朋友遞給我一本書，後來成了我生命中的一個轉捩點。那本書名叫「真平安」，是一篇古老的信息；書中所載只有一個中心思想，就是：神在我生命的最深處正等著與我談話，只要我能安靜下來聽祂。
　　我當時想這事並不難，於是開始安靜，但是當我一開始安靜時，所有嘈雜的韾音竟都往我耳朵裡衝進來了；許許多多喧鬧的音響從外面的環境，也從我的內心裡湧上來，一直到後來，除了這些煩亂與喧囂外我幾乎聽不到別的。這許許多多的聲音中，有一些是我自己裡面的聲音，有的是我自己的問題，我自己的掛慮和出於己的禱告；其他的是那誘惑者的建議，和從騷亂的世界裡跑進來的聲音。似乎從來就沒有像當時那樣，有那麼多的事情需要我去做、去說、去思想；那時我整個心思被四面八方來的音響拉拉扯扯，最後迎向我的就只有一些嘈雜的聲音，和無法形容的不安。彷彿我需要注意聽其中的一些聲音，甚至需要回答它們，然而神說：「要安靜(休息)，要知道我是神。」但是，又有為「明天」的事，「明天」當盡的職責和為「明天」的掛慮，使腦海裡重新湧起了思想的衝擊，只是神又說：「要安靜！」以後，接著湧上來的就是我那顆不安靜的心極想快快就近祂的禱告，這次神又說：「要安靜！」
　　當我留意這些命令，慢慢地學習聽話，而把我的耳朵向所有的聲音關閉時，我發現：過了一陣子，當其他的聲音停下來，或是我自己不再去聽它們時，就有一個寧靜、微小的聲音在我生命的深處，開始用一種說不出來的溫柔、能力和安慰在說話。當我留心聽時，它在我裡面就成了一種禱告的聲音、智慧的言語和對所該做之事的提醒，以至於我不再需要那麼費力地思想，也不需要禱告得很勉強或不容易相信；相反地，在我心坎裡那個寧靜、微小的聲音是聖靈的聲音，是神自己在我靈魂隱密處的禱告，是神對於我所有問題的答應，是神自己的生命和力量成了我靈、魂、體的生命和力量。這個聲音成了所有智識、所有禱告和所有祝福的本質，因為它就是永生神自己成了我的生命和我的一切。
　　親愛的弟兄姊妹們！這是我們生命最深的需要。藉著這個我們學習真認識神，藉著這個我們的靈命得到更新和餵養，我們的心也得到滋潤和滿足，我們因此領受了「生命糧」，身體得了醫治，靈魂也飲於主的活水泉。於是，像經黑夜卻飽飲了清涼、晶瑩之甘露的花朵那樣，我們能夠挑起各項職責，進入人生的各類爭戰裡。但是，露珠如何未曾降在暴風雨的夜裡，神恩典的甘靈也同樣地不曾臨到不安寧的心裡。
　　搭在一列列不斷前進的人生快車上，我們不可能只用短暫的十分鐘草率地吃頓午餐，就想叫生命得到足夠的餵養而活潑、有力地經歷人生。我們實在需要安靜的時刻，進入至高者的隱密處和等候主的時間–那時，我們就能重新得力、學會「如鷹展翅上騰」，然後才能「奔跑不睏倦，行走不疲乏。」
　　關於「安靜」，最重要的是它給神一個作工的機會。「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」當我們歇了自己的工時，神就開始在我們裡頭做工。當我們停下自己的思想時，神的思想就進入我們裡面；當我們從忙亂的活動裡安靜下來時，神就在我們裡面運行，為叫我們立志行事都成就祂的美意。當那時，我們只需把運作在裡面的流露出來就好了。
　　親愛的弟兄姊妹們！我們來享受神那神聖的安靜吧！讓我們住在「至高者的隱密處」，進入神自己和祂永恆的安息裡吧！讓我們停息所有其他的聲音，好叫我們得聽那「寧靜、微小的聲音」。我們還要提到另一種安靜，是當我們保持緘默，讓神來替我們做的安靜。那種安靜是放下自己的籌劃、放下為自己的辯謢，和靠著自己的聰明、智慧想出來的權宜之計，好應付所有加在我們身上的無情言辭和痛苦打擊。我們實在太常為保謢自己而提出許多理由來還擊，卻忘了讓神來介入其間了！
　　在整部聖經裡，有那個埸面比我們的救主被罵不還口那一幕更令人尊崇呢？至於那些誹謗祂的人，祂本大可以藉著神聖權能的一瞥或一聲嚴厲的斥責，把他們踐踏在腳底下的，祂卻讓他們去說，讓他們去逞其惡，而兀自在安靜的權能中站立–，這真不愧為神聖潔、緘默的羔羊！
　　神也已把這種緘默的權能，這種有力的忍讓和寧願受屈的精神給了我們；這些能叫我們靠著愛我們的主得勝有餘了。讓我們的言語與生活的種種，都能像何烈山上微小的聲音般那樣寧靜地發出，而成了一股輕柔、靜謐的聲響吧！那麼，當這世界上熾烈的爭競過去時，人們就會紀念我們，如同我們想到朝露、晨曦、陽光和向晚時分的微風，以及加略山上神的羔羊，與溫柔、聖潔的天堂之鴿。

人跡未到的曠野

司布真

（司布真于一八九二年新年那天在孟敦所傳的信息）
　　過了新年之后，我們就瞻望未來的一年，我們所看到的是什么呢？我們能拿一個望遠鏡，讓我們看到一年后一些所可能發生的事嗎？我想不能。我們對面前所將 要發生的事件毫無所知，我們的生死，或是我們朋友的生死，或是我們工作的改變，或是身體的健康或疾病，我們都不知道，這些事情對我們是隱藏的，而那是何等 的恩慈！如果我們預先見到我們最好的祝福，那么當我們耐心等候這些事發生時，就失去了它們的新鮮性與完美性。期望要使我們感到疲倦，熟稔要生出輕視。如果 我們預先見到我們的困難，那么我們就在這些困難來到之先，憂心忡忡，在那挂慮當中，我們就失去了我們現有的快樂。在我們和將來之間懸挂一幅幔帳，那就是主 的憐憫，因此我們就讓這個幔帳懸挂起來吧！

　　可見的將來
　　雖然如此，一切的事情還不都是隱藏的，有些事情我們仍可清楚看到。我說"阿門"，我的意思是指著那些眼睛已經睜開的人說的，因為并不是每一個人都能真 正看見。有一位女士對特納先生說："我時常看望那個前景，但我從來沒有看見你把它放在你的圖畫中。"這位大藝朮家簡單回答說："你愿意你能看見嗎？"要用 信心的眼睛仰望將來，信的人比那不信的人能看見那更多隱藏的事。我用几句話來告訴你，在這未來一年之內，所看見的是什么。
　　第一，從一八九二年一月一日到一八九三年一月一日我看見了一條道路，我看見了由神的預知所打開的一條大道﹔在這條大道上，在將來沒有一件事是出于機遇 （偶然）的，沒有一只麻雀可以落在地上，沒有一根頭發的脫落是出于偶然，在人生中一切所發生的事都有神的安排與指定。在所走的道路上每一個轉彎，在路上每 一塊石頭，清晨每一滴甘露，或在晚間落在路旁草上的霧水，都在神的計划之中。我們不是越過人跡未到的曠野，主耶和華本著祂無謬的智慧與無限的慈愛已經立定 了我們的道路。"義人的腳步被耶和華立定，他的道路耶和華也喜愛"（詩卅七23）。
　　第二，我看見了神所預備的引導在一路上陪伴著我。我們要歡喜快樂的對祂說："你要用訓言導我們。"祂等候著與我們經過整個路程。"耶和華在你面前行﹔ 祂要與你同在，祂不能使你失望。"我們沒有被丟下經過人生的旅程，就好像經過孤獨的曠野，因為耶穌說："我不留下你們為孤兒……我必再來到你們那里。"
　　雖然我們會失去父母以及我們最親愛的朋友，但我們還有一位主，祂具有我們的性情，祂要永遠與我們同在。像人子的那一位，仍然走在信者的生命路上，每一 位真信者要從曠野走上來，依靠那愛我們的主，有二、三個人奉祂的名，就在這屋中聚集，就感覺到主耶穌的同在，我相信在這一年當中，我們要感覺到主的同在， 不拘是在鳥語花香的季節，或是在黑云滿布的歲月中，也都感覺到主的同在。
　　第三、在道路與引導者之外，我憑信心的眼睛清楚看到行走此路的力量。在這一年整個的路程當中，我們要遇到歇息停止的地方，在那里我們可以休息，吃點東 西，然后盡情唱著"祂使我們的靈魂蘇醒"。我們將要有夠用的能力，當我們需要的時候能力就來了。神一切充足的旨意，不能叫那靠祂的人失望。當我們來到一個 地方，要換一換我們肩頭上重擔的時候，我們就來到一個得能力的地方。如果主要加增我們的重擔，祂就要加增我們同等的能力。主要對每一個信祂的人說："你們 的日子如何，力量也必如何。"在你還沒有覺得你要去死的恩惠："那將怎么樣呢？"你還沒有死，當你仍然處理事務以及生活上本分的時候，要仰望神，得到祂的 恩惠來應付一切。當你的生命終結時，你惟一的思想就是要到達永遠的彼岸，那時你要仰望神，就是你的救主在你死的那一刻賜給你死的恩典。當我們人的力量衰竭 時，我們就盼望神的力量來到，我們每天所需要的力量，每天賜給我們﹔我們的燈要時常點著，不要讓我們現在的軟弱來限制以色列的聖者。在我們人生的旅程中都 有些阻礙，經過這些試煉以后我們必到達天城。當我們離開這世界的時候，有無數的天使要保護著我們。天父所供給我們的恩惠是永遠不會失敗的。
　　第四、最清楚的是看見了在我們所走的路上所發生的一切事，都有神大能的管理。"萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。"我看見一只 奇妙的手在運行，使疾病的刀劍變為更正的犁頭。借著神的奇妙作為，苦變為甘甜，毒變為良藥。這一切對你都不構成傷害，對于信心軟弱難以接受的人之應許，對 于蠻有信心的人卻發現那是真實的。因為有耶和華幫助我們，誰還能敵擋我們呢！看見耶和華為我們的旌旗，并有神是我們的元帥，那是何等的喜樂！因為沒有邪惡 的事臨到我們，本著這個信心開始我們新的一年。
　　最后一件事，那就是在這一年之中我們相信神必要在我們中間得榮耀。如果我們了解人生最高的目的，我們就達到最高的喜樂。得蒙重生之人的喜樂，就是想到 神能從我們這卑微人的身上得著榮耀。"神就是光"，我們對神的光亮無以復加，但是我們能把神的光反射出來。當主的光照射在我們身上時，我們就將那光投射在 黑暗之處，使那些坐在死蔭幽谷的人，可以在主耶穌里得到喜樂。我們深愿神在過去的一年中，在我們身上得著榮耀，但是我們也深信在未來的一年中，祂要在我們 身上得著榮耀，但是我們也深信在未來的一年中，祂要在我們身上得到更多的榮耀，不論自動的或被動的，都要能榮耀神，我們就心滿意足了。當我們一生的故事寫 成的時候，凡念這故事的人，不以為我們是"白手起家"的，乃是神手所作的工，彰顯祂的恩典。我們都盼望在我們身上，都有這樣的成就。不要有人在我們身上看 見泥土，乃要看見窯匠的手。他們論到一個人說："他是一個好傳道人。"但論到另外一個人他們說："我們從來沒注意他怎樣講道，但我們覺得神是偉大的。"我 們愿意我們整個生命為祭物，成為一座香壇，繼續不斷地發出香氣，達到至高者面前。哦，我們愿意在這一年之間內要贊美神，巴不得我們的生命成為崇高而又謙虛 的歌唱！我們贊美的生命將永不停止，一直繼續到永遠。心中充滿了歌唱與贊美，我們要升到耶和華的山，只等我們來到至聖所，在那里我們要蒙著臉，用無限的贊 美，跪倒在尊嚴的神面前。愿在這一年之內，耶和華與你們同在！阿門。

雅各與以掃

司布真

　　"雅各是我所愛的，以掃是我所惡的"–羅九13。
　　我不能解釋神預定的奧秘，我不知道為什么神在創立世界以前揀選某些人成為祂的百姓。有的人以為他明白神預定的旨意，那就表明他所知道的實在是太少。神 的預定自從基督教早期以來，就曾經被人討論過，但是不能借著討論，就能明白神揀選人歸祂自己的深奧教訓。我要盡力的遵守神話語的教訓。我們有時錯誤，是因 為我們離開了神話語的規范。我們應當相信神所教導我們的，我們絕對不可在神所啟示給我們的話語上有所加添。我愿從神的話語中解說神主權的偉大教義，只有當 聖靈幫助我的時候，我才能這樣做。我要告訴你，聖經所教導的事實就是神曾揀選一些人得救，而遺棄其余的人，受他們罪的刑罰。我們在本文的經文中找到這個事 實："雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。"
這是一節令人感到恐懼的經文，許多人不喜歡"恨惡"這個字，這些人說這個字的意思就是"沒有愛"。但聖經用"恨惡"這個字，我也要用這個字。神愛雅各，神 不愛以掃﹔神祝福雅各，祂并不祝福以掃﹔神揀選雅各而不揀選以掃﹔神的憐憫與雅各同在，神讓以掃走他自己犯罪的道路。這就表明經文所說："以掃是我所恨惡 的。"這是真實的。
　　還有不愛這節經文的人說，這不一定是指著雅各和以掃說的。這些人有一種愚昧的企圖，想要消除本經文的困難﹔他們的意思是說，這經文是指著雅各的子孫與 以掃的后裔，就是以色列的子孫與以東的子孫。但聖經本身表明這個意思并不是正確的。羅九11-12說："雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說："將來大的要服事小的。"這節經文是指著雅各與以掃說的，并不是指著以色列與以東這二 個國家﹔這經文所說的就是："雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。"我們絕不可以更改神的話。聖經怎樣說的，我們就怎樣接受，并且求神賜恩典叫我們能明白﹔ 我們不能把神的真理拉下來符合我們自己的理解，我們必須求神幫助我們，叫我們對神真理的理解越發提高。
　　首先，我要給你証明我們所引用的經文正是它所說的，然后我要回答以下的問題："為什么神愛雅各而恨惡以掃？"
　　神揀選的聖經根據
　　這教訓的中心，就是指神揀選一些人而不揀選其余的人。人們不喜歡這揀選的道理，神曾經揀選一些人，這豈不是事實嗎？請問不喜歡這道理的人，為什么一個 人悔改了而另外一個人不悔改？他要回答說，神的靈在那悔改之人的心中作了工。所以，甚至那位說他不喜歡揀選道理的人，也承認神對待人是不同的。人所以不 同，是因為神使他們有所分別，那是事實。在日常生活中，神對待人是不同的﹔神使一個人富足，使另外一個人貧窮﹔神使一個人聰明，而使另一個人目不識丁。這 揀選也是一個事實。在宗教的事上也是如此，神給某一個人的，多過給另外一個人的﹔神給一個人得聽真道的機會，對另外一個人，神卻沒有給他這樣的機會。神叫 我生在一個基督徒的家庭中，父母教導我有關神的事，但許多人的父母沒有教導他們有關神的事。當我長大時，神把我放在一個環境中，在那里我被保守遠離罪惡﹔ 另外有些人他們被放在容易受許多試探而犯罪的環境中。有些人聽到神的話語并有大能力傳給他們，有些人則根本沒有機會聽到神的話。
　　我們還能繼續說下去。二個人同時聽見福音，神在一個人的心中作工，但并沒有在另外一個人心中作工。那些聽見福音而不相信的人是不可原諒的，但是神在一 些人心中作工是大有能力的，以至他們不能夠抵抗，這些人跪倒在神的腳前而稱祂為救主，他們相信并且為神的恩典所拯救﹔然而神是公義的，祂定那些不信之人的 罪，拒絕神的福音是犯罪的。這些事都是事實，我們一定相信事實的﹔一項不能否認的真理是必須要相信，事實是神的確對待一些人與對待另外一些人是不同的。我 不需要在這里替神抱歉，神有解釋祂自己真理的方法，就是你不喜歡這事實，但神愛雅各，并且不愛以掃乃是真實的。
　　1．神愛雅各 我建議你要讀有關聖經記載雅各的生平。你會看出神從雅各離開父家，一直到他的末年，神一直是愛他的。雅各離家后沒有走多遠就感到疲乏，他便躺臥在地上，臉 朝著青天，將他的頭枕在一塊石頭上，他睡著了﹔當他睡著的時候，雅各在夢中夢見了神。雅各看見一個梯子，梯子在地上，它的頂上達于天﹔有天使在梯子上上來 下去。雅各醒了又開始走路，到他舅父拉班那里。拉班想要欺騙雅各，但神與雅各同在，不許可拉班加害于他﹔當拉班想要使雅各貧窮時，神卻使他富足。神在夢中 告訴拉班說，他對待雅各心腸不好。后來雅各的二個兒子在示劍犯了殺人罪，雅各就害怕示劍人要殺他。神說："不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知"（代 上十六22）。所以示劍人就不敢殺雅各。
　　當迦南地起大飢荒沒有糧食時，神差遣雅各的兒子約瑟進入埃及，約瑟為他的父親與他的諸兄預備了糧食，他們沒有因飢餓而死，雅各得以善終。他說："在我 死以前，我要見我的兒子約瑟。"雅各在沒有看見約瑟以前已經絕望了。當他擁抱約瑟時，他老淚橫流在他的面上。雅各以后有機會見法老埃及的大君王。聖經說： “雅各又給法老祝福"（創四十七10）。最后雅各死的時候，全家都圍繞著他。神如此愛雅各，我們還有什么疑惑嗎？
　　2．神不愛以掃 神不愛以掃也是事實。神沒有容許以掃成為多國之父，祂也沒有祝福他的后裔﹔以東滅亡了，找不到以掃的后裔，以掃的百姓在埃及為奴﹔以東諸王成為供給所羅門以及在他以后以色列諸王之羊毛的人。最后以掃這個名字在歷史書中就不見了。這又証明神愛雅各而不愛以掃。
　　愛雅各是神主權的恩典
　　我現在要回答以下的問題："為什么神愛雅各而恨惡以掃呢？"最好我們是一個一個來回答這問題。我首先要告訴你為什么神愛雅各，然后告訴你神為什么恨惡 以掃。有很多人不明白這個問題，這是因為他們想要為不被揀選的人，和被揀選的人提出同樣的理由﹔但要為這二件事提出同一的理由是不可能的。我們要一個個的 來處理這問題，看神的話怎樣教導我們，然后我們就不會產生誤解。
　　1．雅各的品格 為什么神愛雅各？為了回答這個問題，我們要看神的話。并不是因為在雅各身上有什么好處神才愛他，聖經在羅九11告訴我們，神愛雅各的理由，乃出于祂主權的 恩典。雅各在祂里面并沒有什么值得神愛他的，在雅各里面，有很多事情可以叫神恨他像恨以掃一樣﹔神揀選雅各乃是出于祂無限的恩典，讓我們看看雅各是什么樣 的人，他的品格并不是好的，他總是千方百計、貪得無厭，并在打交道上占便宜，甚至在伯特利神祝福他的時候，雅各還討價還價。你記得在伯特利所發生的事嗎？ 雅各躺下睡著了，在異象中看見一個梯子有天使在天地之間上去下來。當雅各醒來，他說："耶和華真在這里，我竟不知道"（創廿八16）。雅各就害怕說："這 地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。"神對雅各說："我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在躺臥之地賜給你和你的后裔 "（創廿八13）。神并沒有說什么關于雅各要做什么的話，神說："我也與你同在，你無論往那里去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向 你所應許的"（創廿八15）。神與雅各面對面說話。就是在這一種奇妙的經驗之后，雅各還是和神討價還價，"雅各許愿說，神若與我同在，在我所行的路上保佑 我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神"（創廿八20-21）。一個人怎能夠看到了這樣的異象之后，又領受了 這樣的應許，還要跟神討價還價呢？是雅各懼怕神不守祂的應許嗎？
　　2．雅各的生活 雅各與拉班過的那一段生活不是很愉快的。雅各不信靠神，然后用詭詐的手段致富。當我們念到雅各生活的方式，以及他處世的手段時，我們都感到很羞愧。后來在 雅各的生活中來到了一個轉折點，我們看到雅各與神摔跤。雅各離開了拉班要回家去了，他懼怕與他的哥哥以掃相遇﹔雅各本應當走在他家人的前面，以勇敢信靠神 能保守他平安的心懷與他的哥哥相遇。沒想到他卻膽小如鼠，打發別人走在前面，給來與他哥哥相遇的送禮﹔然后打發他的家人走在前面，而他自己卻留在最后。以 掃是雅各的長兄，神曾對雅各說："大的要服事小的。"但雅各并不相信這個應許，在夜間，雅各來到雅博渡口，就在那里神與他摔跤："只剩下雅各一人，有一個 人來和他摔跤，直到黎明"（創卅二24）。神和雅各摔跤，就表明他是多么有罪，是多么詭詐。雅各顯得非常強壯，那人見自己勝不過他，就將他的大腿摸了一 把，雅各就成了一個瘸腿的人。雅各如今發現自己的軟弱，就說："你不給我祝福，我就不容你去。"神使雅各毫無力氣，雅各現在成為一個謙卑的人。神祝福了 他，于是神稱雅各為以色列，以色列的意思是與神作王。雖然在這次經驗以后，在雅各的生平中仍有許多的不幸。我們必須看看我們自己的生活，并且問我們自己是 否比雅各強到哪里﹔如果我們對雅各苛薄，我們也必須對自己苛薄。雅各總是要憑眼見過生活，而不信靠神的應許。我們是不是也像雅各呢？
　　關于雅各這個人，如果我說得對，那就在他里面是沒有一件事是值得神去愛他的。神為什么愛雅各？唯一的理由，就是出于神的恩典，"神要憐憫誰就憐憫誰” （羅九18）。我們任何人得救的惟一理由，就是因為神主權的恩典。神是慈愛的，祂的旨意是大有能力的，因此我們才能有得救的盼望，這個教訓就記載在雅各的 歷史中。在神的話語中，有許多地方也照樣記載，要把握住這個教訓，永遠也不可放棄。

　　神恨惡以掃是因他的錯
　　第二個問題是："為什么神恨惡以掃。"這個問題和以前的問題大不相同，這需要一個不同的答案。為什么神恨惡一些人？所有的人都值得神恨惡。有些人說神 恨惡以掃是因為祂的主權，我不認為這是正確的答案。你以為神造了這個人就是要他下地獄嗎？我不相信這對一位慈愛存到永遠的神是真實的。假如神對什么人非常 的嚴厲，是因為那人該受這種對待，在地獄中，沒有一個人要說神對待他比他所應該受的更為嚴厲。每一個失喪的靈魂，應該責難他們自己，他要知道是他自己的惡 行使他下地獄。如果神定一個人的罪，那是公義的。
　　1．以掃的品格 現在我們要看一看以掃的為人。有些人問以掃是不是值得被神棄絕﹔以掃是應該被棄絕的，以掃的行為証明了他是應該被棄的。以掃喪失了他長子的名分也不能夠怨 神。以掃恨雅各有了默契。以掃賣掉他長子的名分是出于神的本意，他自己選擇這樣做，沒有人影響他要這樣做。雅各要有長子的名分也是神的意思，如果我們說神 影響了他，那么我們就是說神使以掃犯罪。我們也不能說神使一個人犯罪。神并不拒絕將永生賜給人﹔相反的，乃是人不肯到神那里來得生命。人仍然留在犯罪的生 活中，是因為他喜愛罪強過屬神的事﹔責難是在乎人，而不在乎神。你成了罪的奴仆，那是因為你不愿意離開你所喜愛的罪。若不是神在你心里作工，你永遠不會離 開罪。當神在你心中作工的時候，你就要離開罪了。
　　2．以掃的悔改 或許有人說："以掃悔改了。"是的，他是悔改了，但那是怎么樣的悔改呢？凡真正悔改相信的人必要得救。當以掃知道他喪失長子名分的時候，他要再得回來。他 痛哭流涕想要得到他長子的名分，但是他沒有得回來﹔他想借著給他父親一餐野味，就可以把長子的名分得回來。罪人也是這樣，他們因自己的罪惡而失去天堂，他 們以為借著為罪懊悔，并過一個美好的生活而把天堂得回來。但以掃不論做什么，也不能從他父親得回長子的名分。罪人不能憑著棄絕他們的罪而買回天堂，他們只 能借著神白白的恩典而進天堂。以掃并沒有真正的悔改。當他知道他父親不能將長子的名分還給他時，他就說，當他父親死后，他要殺死他的兄弟雅各﹔那時他只是 想要得回長子名分，他那種悔改不是從神的聖靈來的。有許多人就像以掃一樣，他們說為罪憂傷，因為他們的罪使他們不快樂，其實他們沒有真正悔改。以后他們還 是要犯同樣的罪！這種悔改使他們仍在罪中，并比以前更深深的陷入罪中。
　　我再說，以掃并沒有真正悔改。這樣說來，要說以掃應該喪失他長子的名分豈不是對的嗎？以掃該被神所恨惡豈不是真的嗎？本篇的經文是引用自羅馬書九章， 在22節我們念到："倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿﹔又要將祂丰盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的 器皿上"（羅九22-23）。這節經文并沒有說什么有關神叫人滅亡的事，是人自己走滅亡的路，神與這事無關。當人得救的時候，那就是神叫他們適于得救﹔任 何人得救的一切榮耀都當歸與神，任何人滅亡的一切責難當歸與人。
　　在末日全世界的人都要到耶穌面前來受審判。耶穌要對他們說："你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你所預備的國"（太廿五34）。耶穌又對那左 邊的說："你們這被咒詛的人，離開我"–祂并沒有說："你們這被我父咒詛的人"–“進入那為魔鬼和它的使者（并沒有說為你）所預備的永火里去"（太廿 五41）。救恩是完全出于神。"你們這蒙我父賜福的可以來。"揀選就是出于神白白的恩典。

　　神的愛與恨并不沖突
　　以上這二個問題我已經誠誠實實的回答了，我已經試著提出神對待人的聖經根據。神救人是憑著祂的恩典，如果有人滅亡了，那乃是他們自己的錯。這是二件不同的事。
　　有人問要如何將這二項教義予以調和，我不打算給這兩個"朋友"調和﹔這兩項教義彼此都是朋友，都是記載在神的話語中。這些真理并不是互相抵觸的，它們 不需要調和。我同意在神的話語中，有許多事情是人難以明白的，雖然我不明白這些事情，但是我仍然相信這些事記載在神的話語中﹔重要的是相信而不是了解，雖 然神愛一些人，不愛另外一些人，但神并不背乎祂自己。
　　罪人啊，如果你滅亡，責難是在你自己的頭上，你的良心會告訴你這一點，神的話語也確定了這個真理。你毀滅了你自己，因為你拒絕了基督。如果你得救了， 那并不是靠你自己的善行，你只能靠神白白的主權、恩典而得救。所傳給你的福音是："相信主耶穌基督，你就必得救"（徒卅六31）。
　　愿神賜給你恩惠，使你能順服這個吩咐。愿你相信基督，祂降世為要拯救罪人。有誰能夠講述神白白恩典的榮耀與勝利呢？神白白的恩典把狡猾的雅各帶進榮耀里，神白白的恩典把許多愁苦悖逆的罪人帶進天堂。愿神將這個道理在你的經驗中証明是真實的，求神的靈教導你

神全備的旨意

司布真

　“所以我今日向你們証明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。因為神的旨意，我并沒有一樣避諱不傳給你們的”–徒二十26-27。
　　"所以我今天必得嚴肅地向你們聲明，論到你們中間每個人，我的良心是清潔的"–腓利甫斯新譯。
　　當保羅與那些從米利都來向他辭行以弗所朋友們分離的時候，他并沒有求問他們怎樣推荐他的能干、口才、高深的學識、遠大的眼光或銳利的判斷﹔他知道這些 對他是當之無愧的，然而終被棄絕。他所需要的見証人是在將來天上的審判台前。他極嚴肅的懇請是："我今日向你們証明，我對你們每個人良心是清潔的。因我從 來沒有避諱，不把神全備的旨意傳給你們。"在保羅來說，這句話并非自夸，乃是事實﹔他不喜奉承，不懼愁像，傳揚真理﹔整個的真理，不傳其他，只傳真理，正 如聖靈所教導他的，而他也照樣領受在心中。今日所有基督的使者都應當誠懇地要求這同樣的見証！

　　一、使徒臨別時的嚴肅聲明
　　第一、使徒的告別辭："我向你們聲明，我從來沒有避諱不把神全備的旨意傳給你們的。“ 頭一件事就令我們想到他聲明關于所傳的教義。他已傳的神全備的旨意。那就是他把整個的福音傳給人。他并不是把某項道理傳給人，而避諱不提其余的﹔按照他所 信的提出所有的真理，乃是保羅的努力。他并沒有高舉某項教義，而貶抑其余的，他乃是把所有的真理混合起來向眾人發表，就好像虹中的彩色，乃是一和諧的與榮 華的整體。以神所默示的人來說，雖然他寫的是毫無錯誤，但以人性來說，保羅自己并不是無謬的。無疑他有私自承認的罪，在神面為自己的過失而興嘆。當傳講主 道時，未能徹底傳明所欲傳明的真理﹔但最低限度他能聲明，他并沒有故意留下真理的一部分。
　　如果我們想要借傳揚神全備的旨意來清潔自己的良心，我們首先必須注意要傳揚福音的要道。我們應當傳揚父神在創造世界以前愛祂百姓的偉大教義。祂主權的 揀選，恩約的目的，不變的應許，均須大聲傳講。與此相輔并行的，真實傳道者必須陳明基督位格的榮美，職分的榮耀，工作的完全，并祂寶血的功效。我們必須屢 次努力的傳揚。所傳的若沒有基督，就不是福音，只傳真理而不傳基督的這種現代觀念，乃是撒旦的詭計。非止于此，因為神是三位一體的神，在我們的傳道工作 上，務必完全注意三者均得尊榮。聖靈在重生、成聖與保守上的工作必須在講台上時常提及。沒有聖靈的能力，我們的工作就是死板的儀文，若非我們天天求聖靈得 榮耀，我們就不能看見祂的膀臂。
　　若不嚴肅地繼續傳講預定的要道，若不勇敢地教導揀選為神所啟示的真理之一，我懷疑我們究竟是否在宣布神全備的旨意。傳道人的責任就是傳講有效的恩召， 支持因信稱義，擁護聖徒的堅忍，樂于宣布包括這一切的恩典之約，對于一切蒙揀選，為寶血所贖的人都是確實的。現代有一種趨勢，就是把教義的真理丟在陰山背 后，有很多傳道人以為盟約派（Covenanters）所持守的嚴肅真理，并清淨教徒在罪惡時代中所見証的為討厭。有人告訴我們說現在時代改變了：我們必 須修改這古老的加爾文主義教義，使之合乎潮流，其實就是將它沖淡了，現今的人比從前開明多了，所以必須把我們宗教的棱角削去，好適應環境的需要。據我的判 斷，任何人若想這樣作的時候，他就不是傳揚神全備的旨意。忠實的福音使者，論到這些真理的時候，必須是清楚的，簡單的，直截了當的。他信與不信那倒不足爭 辯。但他必須如此傳講，聽眾會分辨他是傳自由意志呢？或是傳恩典之約，是教導因行為而得救呢？或是得救惟靠神的能力與恩典。
　　親愛的，一個人可能傳講這一切的教義，但他仍未傳神全備的旨意。因為傳揚神全備的旨意，包含著努力與奮斗﹔要想在現今的時代中為主盡忠，就必得從事戰 爭。傳揚教義是不夠的﹔我們必須傳揚責任（本分），我們必須忠實地，堅決地履行所傳的。只要你不傳別的，只傳教義，也有一般人稱贊你﹔但是你若開始傳人有 責任的道理，換句話說，如果罪人滅亡是他自己的錯處，如果有任何人下地獄，罪在他自己身上，馬上就會有人反對說，這是"矛盾！這兩件事怎能合在一起？"縱 然是那些誠實的基督徒，也不能容忍這全面的真理，也要反對那傳基督全部福音之主的仆人。這是忠心福音使者們所必須忍受的困難之一。只能傳講神主權的教義， 而忽略人的責任的教義，我嚴肅地聲明，這樣的人是不忠于他自己的良心。我確實相信人下地獄只得怨恨自己，不能埋怨他人，論到那些經火門的人，我要說："你 不肯來。”“你不肯聽我的責備，請你來赴福音恩筵，但你拒絕了﹔我伸出我的膀臂，但無人理會。我呼召，但被拒絕。看哪，現在你遭禍患，我要嘲笑你。"使徒 保羅知道怎樣向公眾輿論去挑戰，一方面他傳講人的責任，另一方面，他也講神的主權。當我講到神之主權時，我愿借天使的翅膀，飛到這高尚教義的至高處。神有 絕對無限的能力，在人身上為所欲為，猶如窯匠對待泥土一樣。受造者不能向造物主質問，因祂無須對受造之物有所說明。但當我講到人的時候，我就要看真理的另 一方面，我就潛伏到最深之處。如果你稱呼我是一個講低下教義的人，我也甘愿領受，因為作基督誠實的使者，必得用祂自己的話語，"不信的人，罪已經定了，因 為他不信神獨生子的名。"若不提出這兩個表面上似乎矛盾的論點，并清楚加以解說，我們就不是傳揚神全備的旨意。傳揚神全備的旨意，必須傳揚應許的可靠與丰 富。傳道人以應許為講題的時候，他就不應當懼怕傳講。如果這應許是無條件的，他就應當將這無條件在講論中特別提出﹔神怎樣應許祂百姓的，他就應當怎樣徹底 傳明。他必須以忍耐來勸勉、斥責、吩咐。他必須支持福音教訓部分的事實，一如應許部分的重要。他必須堅持"憑著果子就可以認出他們來"﹔"不結果子的樹， 就當砍下來丟在火里"的真理。不單只傳講快樂生活，也當傳講聖潔生活，傳揚神全備的旨意，我以為當傳道人選出一個經題的時候，他就應當誠實地，正確地講那 節經文的意義。有許多傳道人，選出一段經文，然后置之不理，加添一些空洞的幻念，擺在桌子上，叫那些無思想的教友去飽餐，這就等于毀掉了這段經文。一個人 若不讓神的話語以其純潔簡單的言語來自由發揮，他就不能傳揚神全備的旨意，如果他找到像這樣的一節經文："不在乎定意的，不在乎奔跑的，乃在乎施憐憫的神 "，信實的福音使者，就當毫不保留地去傳講。如果神的靈把以下的真理顯示給他："你們不肯到我這里來得生命"，或"凡愿意的，就可以來"，他就原原本本地 把這經文的正意傳出。他不能逃避真理。當他步上講台時心中祈禱說："聖道啊，你要傳講你自己，唯獨叫你被人聽聞。主啊，不要叫我曲解或謬解你從天上來的真 理。"以單純誠實的心來對待神的道，乃是一個人傳揚神全備旨意的先決條件。
　　況且，如果一個人不想逃避傳揚神全備的旨意，他必須特別留意當代的罪惡。誠實的傳道人不籠統地斥責罪﹔他乃是從聽眾中挑出几樣特別的罪，神的靈就使用 這種斥責罪惡，在單個人心中作工。對神忠心的人，會眾不能把他看作與群眾一樣﹔他是超群的，他將他的講論打入人的良心里，所以人們知道他是對他說話，不是 無的放矢，乃是單刀直入。英國著名講道家海羅蘭（Rowland Hill）說："一個人若是坐在禮拜堂的背后或依靠窗邊的隱密處，他總不能以為講台上的人是對他說話。"一個誠實傳揚神全備旨意的傳道人必如此說，以致他 的聽眾覺得與自己有關﹔斥責他們的罪，勸勉他們，務求適切，個人覺得是對他說的。若不這樣，我不以為他是在傳揚全備的旨意。如果有的罪惡你要避諱，有的錯 謬你閉口不言，如果有的本分是你當盡的，這些事你在講台上只字不提，你就是躲避神全備的旨意。怕得罪人的牧師，就是不忠于自己的選召，對他的神不誠實。除 了引証保羅的書信之外，我不知道如何描述一個傳揚神全備旨意的人。保羅在他的書信中有教義、有訓誨、有實踐。他說到內里的敗壞，外面的試誘。描述整個的屬 神生活，給以信徒所需的指導。其中有嚴肅的斥責，也有溫和的安慰。他的教訓淋漓如雨，他的言語滴落如露。輥輥如雷，發光如電。有時像善牧引領羊群歸入牧場 ﹔有時如勇士攻擊敵人，劍拔弩張。想忠心傳揚神全備旨意的人，必須效法保羅，并傳講他所寫的。
　　這樣問題就發生了，打算如此傳神全備旨意的人是否有試探臨到呢？使他脫離正路而不傳神全備的旨意呢？噢弟兄，你不太知道牧師的立場，如果你不為他恐懼 戰兢，只擁護真理的一方面，人們就把你捧到天上去了。作為這么一個加爾文主義者，忽略聖經的一半，不能看見罪人的責任，人們就鼓掌稱賀，大喊哈利路亞了！ 另一方面，只傳道德生活，而不講教義，你就在別人的肩頭上被高舉起來，如果許可我用這樣的說法，你就騎著那些驢駒子進耶路撒冷了﹔你即聽到他們大喊和撒 那！又看見他們在你面前搖動棕樹枝。但是如果你傳揚神全備的旨意，兩方面都要一齊向你下總攻擊﹔一個說："這人講的道理太高深。"另一個說："他太膚淺。 "別的人又說："他是阿民念派。"又有的說："他是不足道的過激加爾文主義者。"人們不愿站在兩難之間。總是愿意討一方面的好，如果不能增加聚會人數，至 少也得保持現狀。還有許多傳道人感覺到人事與財富的影響。牧師在講台上，或許要想到下邊坐著的紳士大老爺。或許想到別的："某某執事將要對我的講道說什 么？"或"報館的編輯在禮拜一的晨報上如何評論呢？"如果一個人若不憑聖靈的引導傳揚神全備的旨意，這些事都會影響他的講道。親愛的朋友，企圖擁護某一黨 派意見的人是要得著尊榮的﹔但為真理站立不搖動的人雖有尊榮，可是羞辱也難免，他要在教會與世界中匹馬單槍地與各種罪惡奮斗。所以使徒保羅說，凡關乎神的 一切旨意，他沒有一樣避諱不說的，這是偉大的見証。
　　再者，雖然有試探不讓人傳揚神全備的旨意，但真實的福音使者被迫傳講全部真理，因為惟有這樣才能應付人們的需要。曲解的福音、人造的福音對世人看來乃 是罪惡。只傳一部分而不傳神全部旨意的人，是有害于人的靈魂的！有許多家庭被反律主義（Antinomian）的教義所占據，使我痛心疾首。我能與你講許 多家庭死在罪中，良心如熱鐵烙慣，是由于聽那致命的講道所致的傷心故事。那些講為罪悔改，相信耶穌，不是罪人之責任的傳道人，乃是撒旦手中有力的工具，損 害人的靈魂，他們說神無緣無故地恨那些人，還大言不慚地稱自己為福音使者。
　　甚至在基督徒的家庭中，也看見被曲解的福音所產生的不良后果！我曾見青年信徒，剛從罪中得救，在他早期的基督徒生活中享有快樂，謙卑地與神同行。但不 幸得很，罪惡披著真理的外袍，潛入內心，偏持一端使他充目，只看見真理的一面。看見了神的主權，卻忽視了人的責任。從前所愛的牧師，現在恨他﹔從前忠實傳 講神道的，現今被視為萬物中的渣滓。結果如何呢？把善良的、恩慈的顛倒了。頑迷侵奪了愛的地位﹔苦毒代替了品格的美麗。一個人到了這個地步，他就什么罪都 能犯。如此看來，傳講全備福音是何等需要，否則，基督徒將要受重大的損害。有許多熱心的基督仆人，在救人靈魂上肯吃苦耐勞，不遺余力，但忽然間只擁護一項 特別的教義，而不傳揚整個真理，他們被陷于麻木不仁的狀態中。另一方面，人們只注重真理的實踐部分，而忽略教義，許多信徒流入法理主義，話語中好像是靠行 為得救，已忘記了他們蒙召是本乎恩。他們好像加拉太人，受了假道理的迷惑。在基督里的信徒，如果要想保守清潔、單純、聖潔、像基督，是惟有借傳揚整個真理 得蒙保守。至于罪人得救，我們若不傳講全備的福音，我們就不能希望神祝福我們的工作，使罪人悔改。如果我們傳祂所要我去傳的，祂要為祂的話負責任﹔祂必要 為這福音作活潑的見証。假如我把這福音改進了，使它更為一致，叫人容易接受，那么我的主就離之而去，以迦博（"神榮離開"）就寫在禮拜堂的牆上了。由于忽 略福音的召請，多人被關在捆綁之中。他們渴望得救。他們去到神的殿，祈求得救，但他們所聽到的不是別的，只是預定。另一方面，由于只傳實踐的真理，許多人 仍在黑暗中摸索。他們吩咐人去行，但信徒莫知所云。論到保羅我們可以這樣說，罪人不能夠離開基督十字架而失掉安慰，信徒不能受拒絕天糧，制止寶貴真理的迷 惑﹔沒有重實踐基督徒而成為守律法的，也沒有重教義的基督徒而成為非實踐的。他講的道是大有滋味，前后一貫，以致凡聽見他的，都得聖靈的祝福，自然會成為 基督徒，在生活與靈性上都反映主的形象。

　　二、司布真的告別辭　　”所以我今日向你們証明，你們中間無論有何人死亡，罪不在我身上。因為神的旨意，我并沒有一樣避諱不說的。" 我不愿意說些自咒自夸的話﹔我也不喜歡為自己的忠實作見証﹔但我請求你們眾人今日為我作見証，我并沒有躲避神全備的旨意不傳給你們的。我時常在講道時發現 自己的軟弱，我心大大憂傷，因我未能如心所愿地向你們誠實講道。我有許多錯誤與失敗，尤其當我在為你們的靈魂儆醒上不夠誠實。但有一件我的良心能為我作見 証，我想你們也能為我作見証，那就是關于神的旨意我沒有一樣避諱不說的。如果我在什么事上錯誤了，那是判斷上的錯誤﹔我可能錯誤，但至于我所學習的真理， 我可以說我是不怕輿論，不懼私人意見的向眾宣講，沒有任何東西叫我離棄從主所領受的真理。我已把福音中的寶貴東西傳給你們。我曾努力把恩典的丰盛傳給你 們。在我個人的經驗中，我體會了那教義的寶貴﹔神禁止我傳別的。如果我們不是賴恩得救，我們就根本不能得救。如果從始至終救恩的工作不是在神的手中，我們 就永遠不能看見神的面，蒙神悅納。我傳這教義不是由于我的揀選，乃是必需的，因為如果這教義不是真的，我們就滅亡了﹔你們的信也歸于徒然，我們所傳的道也 歸于徒然，我們仍在罪中，且要在罪中活著一直到底。但另一方面，我能說我并沒有避諱不勸勉、不召請、不懇求你們。我曾吩咐罪人來就基督。有人曾勸勉我不要 這樣作，但我是迫不得已的。由于為將亡的罪人而興嘆，我在講道結束的時候，不能不說："來就耶穌，罪人請來。"為罪人滿眼流淚，我被迫吩咐他們來就耶穌。 我不能夠專講教義，而不召請罪人。你不來就基督并非沒召請你，或因我沒有為你的罪流淚，為人的靈魂受生產之苦。我所求你的一件事是：為我作見証，見証我在 這一方面是無辜的，凡我知道的神全備的旨意，我盡都給你們了。曾有一樣罪是我未曾斥責過的嗎？曾有一項教義是我相信的，但未傳授給你們的嗎？曾有一部分神 的道，不拘是教義的，抑或實踐的，是我故意隱諱的嗎？我并不是說我已經完全了，我眼中流淚承認我的不配﹔我并沒有服事像我應當服事的那樣﹔我對你們也沒有 夠誠實。現在我三年的工作將滿，我巴不得再從新開始，為你們的靈魂儆醒。我再說，關于神全備的旨意，我沒有避諱不傳給你們的，這是你們能給我作見証的。
　　一個傳道人，要想避免傳講遭人反對的教義，那是很容易的，簡直就把本來教導該教義的經文，走馬看花地一提就算過去了。如果有某項令人不愉快的真理刺激 你，那也不難把它置之背后。你這種遮蓋，或有一時的成功，會眾也是不易發現的。如果我研究什么，我總是要把以前忽略的真理提出，如果我保留了某項真理，我 誠懇的祈禱就從那一天開始要盡量傳述那項真理，使會眾盡都明幣。我問你們這個問題并不是高抬我自己，我是要求你們為我作見証。過不多時或許有災禍臨到你 們。你們或許接納別的福音。但不是我的錯誤–我曾忠實地將神全備的旨意傳給你們。過些日子，你們中間有些人，見你們的牧人已去，就不去禮拜了。你就毫不 介意了。或許下一個安息日你就坐在家中消耗了神所賜福的日子。但在你未下決心這樣作之先，我要對你說："你要為我作見証，我向來對你是忠實的。"或許當中 有的人下了世界，重蹈覆轍。我告訴你，神不許可你這樣作！但如果你一定要往罪里投奔，我請你至低限度能為我作見証，我向來對你是誠實的，關于神全備的旨 意，我沒有一樣避諱不說的。親愛的聽眾，過不多時，你們中間或許有人病臥床榻，氣息奄奄。當死亡環繞你的時候，你還未悔改歸向基督，我請求你在遺囑上加添 下列字句："我是忽略了自己的靈魂，這與傳道人完全無涉。"我豈不是呼叫你悔改嗎？我豈不是在死亡驚恐你之前提醒你嗎？親愛的聽眾，我不是勸你逃往避難 所，奔那擺在你面前的盼望嗎？罪人哪！當你蹣跚渡過死河的時候，你不要回頭痛罵我，好像我是殺害你靈魂的人，關于這事我敢說："我是無辜的，你的血不在我 手上。"我們大家相聚的日子近了。這個大群眾在那里好像海水中的一滴。在那日我要站在神的審判台前，如果我未曾警告你，我就不是一個忠實的守望人，你的血 將要向我呼叫﹔如果我沒有向你傳福音，沒有吩咐你逃往避難所，那么你滅亡了，你的靈魂要向我討罪。我勸告你，如果你譏笑我，拒絕我所傳的信息，如果你藐視 基督，恨惡祂的福音，那么你被定罪就與我無涉，最低限度你能為我証明這點。如果你仍要保留你的罪﹔如果你要滅亡，如果你不肯來就基督，在那大而可畏之日， 雷聲轟轟，閃電交加的剎那，當我站在神的審判台前時，你要親自証明我對你的靈魂是無辜的。
　　我要說什么呢？我還要怎樣向你求訴呢？如果我有天使的口才、救主的心腸，我就要請求你們相信祂﹔但我所能說的我已經說了。我奉神的名勸告你逃往基督的 避難所。如果以前說的不夠清楚，讓我們這次講的十分明白。你們有罪的人哪！來吧，投奔那歡迎每一悔改相信罪人的救主。過不多時，傳道人自己也要病臥在床。 再有几天嚴肅的聚會，再有几次的講道和祈禱，我就在我身邊看見很多朋友環繞我。那對千萬人講過道的，現在他自己需要安慰。那以死亡一題來鼓勵多人的，現在 自己要渡過死河冷波。親愛的聽眾，當我躺臥在死床上的時候，還有什么人斥責我，說我不忠嗎？斷乎沒有，我盼望你們能幫我的忙：當我死的時候，你們要見証我 與你們的罪無關﹔論到神全備的旨意我沒有一樣避諱不傳給你們的。假如那時我站在神的台前，聽見這樣的話："曾有成千累萬的群眾來聽你的講道，但你把他們領 入歧途，你欺騙了他們，你誤導了百姓。"我將如何呢？如果我對你們不忠實，我就要受神的刑罰。如果我對你們不忠實，我的立場–只要我僅有一次向如此廣大 群眾傳道的機會–在全宇宙當中是最可怕的。我巴不得神將那可怕的病症–不忠實–從我心中拿掉。如今我在這里向你們作最后的請求："我替基督求你們與神和好。"如果你說："我不能這樣作。"那么我只求你為我作這一件事，我想你是不會拒絕我的：為你靈魂的滅亡獨自擔當責任，我與眾人的罪是無涉的，因我已將神全備的旨意傳給你們。
　　我請你們作見証的就是這么多。現在我要向你們有所請求。如果你們得著益處、得著安慰，如果你在我傳福音的時候得著基督，我要求你在神的寶座前紀念我。 神的仆人向來是有負于信徒的禱告的。我愛我的信徒這樣為我忠誠代禱。或許你們中間有人與我有路途上的阻隔，但是你們能否在神面前為我提名代禱？你們只要簡 單地說："神阿，求你幫助你的仆人為基督得靈魂。"求神使他比以往更被重用﹔如果他有什么錯謬，求主改正﹔如果他未能安慰你，求主叫他將來能如此行﹔但如 果他對你向來是誠實的，那么就求主在聖潔上保守他。我所以請你們為我代求，乃是為了那些在耶穌里傳真理的人。弟兄們為我們禱告。我們為你們勞苦如同那些將 來要交帳的人。如果我們對所蒙的召是忠實的，作一個福音使者就絕非小事。有人告訴巴克斯特（Baxter）說傳道是最容易的事，巴克斯特說："先生，如果 你是這樣想，請你來代替我，不妨一試！"如果在祈禱中與神同憂，為人的靈魂掙扎，被人辱罵不還口，甘心忍受種種的欺凌，而你視此為易事，那么就請你接受， 我還正想脫掉呢！我實在求你們為基督一切的使者禱告，叫他們能得幫助受支持，以致他們日子如何，力量也必如何。
　　我以上的請求都是為我自己，所以是自私的請求。現在我要為別人懇求。現在我們忽略一件事實，親愛的聽眾，就是還有許多人，雖然長久聽道，但還沒有歸向 基督。如果這是你最后在這里聽道的機會，我現在要懇求你。注意我這個懇求（不是請求），就好像是懇求人救我的命。可憐的罪人，請你仔細思量一下。如果你聽 了福音，未能因福音得著益處，當你臥在死床上的時候，你要想你失去的一切機會。當你下到地獄的時候，你要聽見有微小的聲音在你耳邊說："你確實聽見了福 音，但你拒絕了。"魔鬼在地獄里就要笑著對你說："我們從未拒絕過基督，我們從未藐視過聖道。"他們就要把你丟在更深的地獄中。我懇求你停下來，仔細想一 想。你在這世界中所有的快樂是值得的嗎？這世界豈不是陰暗而可怕的所在嗎？人們說我再翻一新頁。我告訴你，你在那里也找不到喜樂，你若是不改變，以后終歸 是那樣。讓神指教你，你的苦惱是在乎你的罪，你的罪還沒有得赦免﹔你的罪若未得赦免，永遠都不能快樂。我懇求你進入內室，如果你知道你自己是有罪的，要在 神面前完全承認，求祂為基督的緣故憐憫你。祂不能拒絕你，祂要赦免你一切的罪，祂要接納你為祂的兒女。你永遠都會有喜樂。我懇請主內的朋友求神的靈引領多 人徹底認罪，真誠祈禱，謙虛相信，如果他們以前未曾悔改，現在要歸向基督。罪人哪，生命短促，死期即來。你的罪多如海沙，審判大日不遠。轉回吧，轉回吧， 愿聖靈使你回轉。看哪！基督在你面前已被舉起。看祂所受的傷痕，回轉吧！望而得活。信祂的必然得救，凡信子的必得永生，他們永不滅亡，神的忿怒也不在他們 身上。
　　愿神的靈親自祝福你們，從今直到永遠，奉耶穌的名，阿門。