人文主義與宗教改革

  

**人文主義（Humanism）與宗教改革（Reformation）**之間有著密切而微妙的關係。雖然兩者在某些核心理念上不同，但人文主義的發展為宗教改革創造了重要的思想與文化基礎。

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一、人文主義（Renaissance Humanism）的概念與背景

1. 定義

文藝復興時期的人文主義並非現代所說的「以人為中心」的世俗主義，而是：

重返古典（ad fontes） —— 回到希臘羅馬文獻與聖經原文，提倡文學、哲學、語言、歷史與倫理教育，強調人的尊嚴與理性。

2. 特點

• 語言學與經文研究：重視原始語言（希臘文、拉丁文、希伯來文）。
• 強調教育與思辨：培養人的道德與理性。
• 批判中世紀神學：反對經院哲學過度抽象，鼓勵回到聖經與教父原典。

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二、人文主義對宗教改革的影響

1. 經文回歸與聖經研究

• **伊拉斯謨（Desiderius Erasmus）**是人文主義的重要人物，他編輯了1516年出版的《希臘文新約》（Novum Instrumentum），並強調：

「回到耶穌基督的純正教導，而不是教會的傳統。」

• 路德在宗教改革中，正是使用這些原文工具來發現羅馬書1:17「義人必因信得生」的真理。

2. 語言與翻譯工作

• 人文主義推動了語言訓練與印刷技術，這使聖經翻譯成德語、英語、法語變得可行。
• 這讓聖經從神職人員的手中釋放出來，進入平信徒的生命中。

3. 對權威的挑戰與個人良知

• 人文主義強調個人思想與良知的自由，宗教改革則進一步強調個人面對上帝的責任與信仰抉擇。
• 路德在1521年沃姆斯會議上說的名言就反映這樣的精神：

“除非我被聖經和清楚的理性所說服，我的良知受上帝的話語所約束；我不能也不願撤回，因為違背良知是不安全也不正確的。”

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三、兩者的異同對比

項目	人文主義	宗教改革
核心關注	教育、語言、文學、倫理	救恩、信仰、聖經權威
對聖經的態度	原文研究，回歸聖經文本	唯獨聖經，聖經是信仰最高權威
對教會的批判	呼籲改革，但尊重教會體制	系統性批判，導致新教的出現
關於人	強調人的尊嚴與道德潛能	強調人是墮落的，需要上帝的恩典

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四、神學與屬靈反思：我們今日能學什麼？

1. 重視經文的原意與語境：正如人文主義者那樣，我們在查經時也要「回到源頭」（ad fontes）——用心研讀原文、歷史背景與作者的語境。
2. 讓信仰與理性同行：信仰不是迷信，而是要用理性思考、深思熟慮地回應上帝的啟示。
3. 強調個人與上帝的關係：像改革者一樣，我們不只是教會體制中的一員，更是與上帝直接對話、被上帝呼召與塑造的門徒。
4. 信仰需要更新與批判精神：改革不是一次事件，而是一種持續的生活態度（Ecclesia reformata, semper reformanda ——「改革的教會要不斷改革」）。

 

宗教改革與文藝復興

  

「宗教改革」與「文藝復興」是歐洲歷史上兩個關鍵且深刻影響基督教與西方社會的運動，它們雖然在時間上有所重疊（大約從14世紀到17世紀），但本質、目的與影響各有不同，卻又彼此交織。

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一、文藝復興（Renaissance）

1. 時代背景

• 起源於14世紀義大利，擴展至整個歐洲，直至16世紀。
• 代表「古典文學與藝術的再發現」，強調人文主義（Humanism）、理性與自然。
• 「人是萬物的尺度」——強調人的價值與尊嚴。

2. 對信仰的影響

• 文藝復興時期，開始質疑中世紀教會的權威與迷信。
• 人文主義者重新研究聖經原文（特別是希臘文與希伯來文），例如：
• 伊拉斯謨（Erasmus）編輯《新約聖經》的希臘文版本，促使人們重返經文本身。
• 文藝復興並未反對基督信仰，而是促使對信仰的反思與更新。

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二、宗教改革（Reformation）

1. 發起背景

• 16世紀早期，天主教會出現濫用職權、販售贖罪券等問題。
• 馬丁·路德於1517年張貼《九十五條論綱》，揭開改革序幕。

2. 核心主張

宗教改革五個唯獨（Five Solas）
唯獨聖經（Sola Scriptura）
唯獨信心（Sola Fide）
唯獨恩典（Sola Gratia）
唯獨基督（Solus Christus）
唯獨榮耀歸於上帝（Soli Deo Gloria）

• 反對教宗至上，強調信徒皆祭司（彼前2:9）。
• 聖經翻譯成平民語言，使更多人能閱讀（如路德德語譯本、丁道爾英譯本）。

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三、兩者的關係與差異

項目	文藝復興	宗教改革
中心關懷	人的尊嚴與理性、人文價值	信仰純正、對上帝的回應
對聖經的貢獻	回歸聖經原文、語言學與文本研究	強調聖經權威、翻譯與普及
對教會的態度	批判教會迷信與權威濫用	對教義與制度進行根本改革
結果	促成思想與藝術自由	建立新教會、引發教會分裂

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四、神學與屬靈反思

雖然文藝復興關注人，宗教改革強調上帝，但兩者都體現了「真理的尋求」——不論是對知識還是對信仰。作為現代的Haverim，我們可以從中學習：

1. 重返聖經本源 —— 像人文主義者一樣，學習原文與歷史脈絡；
2. 堅持信仰純正 —— 如宗教改革者那樣，持守「唯獨聖經」與「唯獨恩典」；
3. 敬畏與自由共存 —— 在敬畏上帝的同時，也活出上帝所創造的自由與尊嚴。

 

凱波爾與公共神學

 亞伯拉罕·凱波爾（Abraham Kuyper）是公共神學（Public Theology）的早期典範與實踐者之一。雖然他當時未使用“公共神學”這個術語，但他在政治、教育、新聞、社會改革等多個公共領域的參與，正體現了公共神學的精髓——將信仰帶入公共領域，為全社會的真理與公義發聲，並展現上帝國的見證與影響力。

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一、什麼是公共神學？

公共神學是指：

基督徒從神學出發，參與當代社會議題（如政治、經濟、文化、教育、環境、人權等），在公共領域中見證福音的真理與價值，推動社會整體的良善、公義與和平。

凱波爾的整個人生與事奉，就是這樣一種公共神學的實踐。

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二、凱波爾的公共神學實踐：全人參與，全地為主

✅ 1. 「全地屬主」：基督徒參與公共領域的神學根基

凱波爾最著名的一句話就是公共神學的宣告：

「在整個人類存在的領域裡，沒有一寸土地不是基督所宣稱：『這是我的！』」
（"There is not a square inch in the whole domain of our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry: Mine!"）

這句話成為改革宗公共神學的核心——基督是萬有之主，不只掌管教會，也掌管政治、經濟、文化、教育等一切領域。因此，信仰不能局限在私人生活或教會中，而應進入公共領域中活出上帝的主權與真理。

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✅ 2. 政治參與：建立信仰政黨

• 凱波爾創立 反革命黨（Anti-Revolutionary Party），這是歐洲第一個以改革宗信仰為基礎的政黨。
• 他擔任荷蘭首相（1901–1905），透過具體政策實踐改革宗倫理觀，如：
• 推動教育自由法案
• 關注社會福利與工人權益
• 反對無神論式的自由主義與社會主義思潮

🧭 對凱波爾而言，政治不是「髒的」，而是信徒參與社會治理、實踐神公義與慈愛的管道。

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✅ 3. 新聞與文化領域：建立基督徒媒體聲音

• 他創辦《標準報》（De Standaard），為當時荷蘭社會提供具有基督信仰立場的新聞與評論。
• 他不只是回應社會議題，更塑造了公共輿論，展現基督徒的價值觀與倫理觀。

📣 凱波爾的行動告訴我們：「如果我們不參與文化塑造，我們就會被文化塑造。」

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✅ 4. 教育與學術：創建以神學為核心的大學

• 創立 阿姆斯特丹自由大學（Vrije Universiteit Amsterdam）
• 該校不只是為信徒開設的學校，而是全面挑戰世俗學術的根基與權威，建構完整的「基督教學術世界觀」。

🎓 凱波爾認為：學術與知識本身必須對基督負責。

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✅ 5. 社會與階級關懷：建構信仰基礎的社會倫理

• 凱波爾強烈關注工人、貧窮人、農村群體，批評工業資本主義剝削弱勢，也批評無神論社會主義忽視人類的靈魂。
• 他主張 以基督信仰為中心的社會關懷與制度改革，推動社會倫理與公益實踐。

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三、神學基礎：凱波爾公共神學的四大支柱

支柱	說明
基督的主權（Christ's Lordship）	基督是萬有之主，不只是教會之主，也掌管世界每一個領域
普通恩典（Common Grace）	上帝透過普通恩典維持社會秩序，使非信徒也能有美善行為，基督徒可在其中合作與見證
領域主權（Sphere Sovereignty）	社會各領域各自對上帝負責，彼此不能互相干預，教會、政府、家庭、教育各有上帝所設的主權
改革宗世界觀（Calvinist Worldview）	世界觀是信仰的展現，基督徒應建構出與世俗對立的基督教世界觀，影響文化與制度

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四、凱波爾公共神學的今日啟示

✅ 鼓勵信徒進入公共領域：

• 不只是當牧師，也可以成為有信仰見證的老師、政治家、工程師、記者、律師。
• 不只是教會有價值，每個工作、每個公共領域都是敬拜與事奉上帝的場所。

✅ 建立信仰公共聲音：

• 不躲在「教會內部」，也不與文化妥協，而是在公共領域有智慧、有愛地發聲。
• 例如：教育政策、家庭法案、AI倫理、貧窮救助、媒體真相等。

✅ 建立信仰的文化根基與制度反思：

• 與其抱怨「世界很黑暗」，不如行動起來建立光明的見證。
• 透過基督教學校、媒體平台、NGO組織、學術研究，展現「上帝國在地」的見證。

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五、總結金句：凱波爾式公共神學的呼召

「基督徒的信仰不是只屬於主日、教堂和個人靈修，而是要延伸到整個社會與文化的建構之中。上帝呼召祂的子民，在萬民中為祂作王與作見證。」

 

凱波爾 vs 現代教育體制

 「凱波爾 vs 現代教育體制」的對比，這是一個非常重要也極具實際意義的課題，特別是對有心以基督信仰為核心來思考教育的父母、教師與教會領袖而言。

我們可以從幾個關鍵面向來比較凱波爾的教育觀與現代主流教育體制的根本差異：

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🧭 對比總覽表格

比較項目	凱波爾的教育觀	現代教育體制（主流世俗取向）
教育的根基	建立在基督信仰世界觀之上，所有知識以上帝為中心	建立在人本主義／自然主義之上，通常主張知識中立、理性自主
教育的主體	教育主權屬於家庭，教會與信仰社群扮演重要角色	教育主體是國家或公立系統，家庭角色常被邊緣化
教育的目的	建造敬虔的門徒，為上帝治理受造界的使命裝備人	養成「有能力的公民」，為社會競爭、職場成功與經濟發展服務
教育是否中立？	教育不可能中立，一定建立在某種世界觀上	宣稱「中立」，但實質上反映的是世俗價值與意識形態
價值觀與倫理觀	以聖經為最高權威，強調絕對真理、創造秩序、倫理界線	相對主義為主，強調多元包容、自我認同、個人選擇至上
宗教角色	信仰是教育的中心與起點，學科也是認識上帝的一部分	宗教被邊緣化、私有化，甚至被排除於課程與校園之外
學生的本質觀	學生是按上帝形象受造、墮落但可被更新，教育是恢復其召命的一部分	學生是中立的自我，靠知識與環境塑造自己，教育是自我實現手段
師生角色關係	教師是信仰的見證者與塑造者，幫助學生在真理中成長	教師是知識的傳遞者、技巧訓練者，與學生關係日益制度化與功能化

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🔍 逐項深入解析

1. 世界觀根基的衝突

凱波爾強調：「教育一定有信仰的前提」，而現代教育制度往往宣稱「世界觀中立」，但實際上推行的是世俗主義（Secularism）：排除上帝、以人為中心、重視自我選擇、相對主義倫理等。

凱波爾指出：不論是生物課本、性教育、歷史課程，背後都有價值觀在塑造學生對「人是誰、世界是什麼、真理是什麼」的理解。

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2. 教育權柄的衝突

• 凱波爾主張：家庭擁有教育的主權，政府只能扮演協助角色（如資助、監督基本品質），但不應制定唯一標準、壟斷課綱。
• 現代體制常見的做法是國家主導教育政策與課程，將學校變為「國民訓練場」，家庭角色被邊緣化，特別是在性教育、性別議題、宗教歷史等方面的爭議上尤為明顯。

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3. 教育目標的差異

• 凱波爾的教育觀是以上帝國使命為導向，教育幫助人恢復上帝形象，實踐文化使命，為上帝治理世界。
• 現代教育多數聚焦在：
• 經濟效益（升學率、就業率）
• 社會公民養成（遵守規範、合作競爭）
• 個人成就（自我探索、創意發展）

雖然有其價值，但若沒有上帝的框架，就容易走向空洞的自我中心與實用主義。

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4. 知識觀的不同

• 凱波爾：所有知識都與上帝有關，每一門學科都是認識上帝的方式（如數學反映上帝的秩序；歷史是祂的救贖劇情；生物顯出創造的智慧）。
• 現代教育：知識被拆解為獨立的科目，無統一的真理標準，學生被訓練成「知識使用者」，而非「真理尋求者」。

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📌 凱波爾的回應策略

凱波爾並不主張對抗或逃離世俗教育，而是：

✅ 建立另類教育體系（alternative system）：如阿姆斯特丹自由大學、基督教中小學聯盟。

✅ 爭取教育自由與平權：如荷蘭的「學校之戰」，促成信仰學校可獲得政府資助。

✅ 在公共教育中作鹽作光：幫助基督徒師生分辨文化潮流、建立信仰立場，在世俗環境中堅持真理與愛心。

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🎯 當代應用建議

基督徒父母

• 思考自己孩子所受教育是否以聖經世界觀為根基？
• 若無法就讀基督教學校，是否可透過家庭教育或教會輔助補足信仰教導？

教會

• 是否有教育事工來裝備家長、學生、老師面對世俗教育挑戰？
• 是否願意支持基督教學校或信仰教育平台？

教師與教育者

• 是否明白教育中的信仰張力？能否在職場上作信仰與愛的見證？
• 是否能引導學生思考更高層次的真理，而非僅僅資訊與技能？

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🧩 小結

凱波爾 vs 現代教育體制的核心差異在於：
是否承認上帝是教育的主，是否承認信仰不是教育的附屬品，而是整體教育的根基與方向。

他所建構的教育哲學，為今日全球基督徒提供了：

• 抵抗世俗化的思路
• 建立另類教育的勇氣
• 在世界中活出信仰的使命