使徒教父介紹

    使徒教父(Apostolic Fathers)是指使徒以後大約從主後95-150年間的教會作家。稱作Apostolic只是說他們的教導與使徒（Apostle）的教導吻合，換言之，他們是教會公認能承繼使徒教訓的人。

    除了這個共通點外，他們個人以至他們的作品，都沒有什麼相同的特點。第二世紀中葉以後的教父稱為護教士（Apologists），是指針對不同反對與批判的聲音而為基督教辯護的人。 護教士之後，有前尼西亞教父、尼西亞教父（包括四、五世紀的希臘教父，451年的迦克墩會議是教義豐收期）、後尼西亞教父（多為拉丁教父），後尼西亞是教父的顛峰期， 大約到八世紀結束教父年代。之後就是早期教會的最後一個會議，787年尼西亞第二次會議（Council），但是在17世紀以後才稱之為使徒教父。

    初代教會的神學著作稱為教父作品，但其作品又不被採納入新約正典（Canon）。教父是闡揚教義、信仰倫理的護教者、教會領袖、主教的尊稱。其重要性在於他們連接使徒時代與大公時代（基督教於9世紀分裂為羅馬教會和希臘教會以前的教會時期）。教父時期到底有多長？是以哪個時期為終結？都沒有定案，其發展階段約略是：門徒 → 使徒 → 使徒教父 → 護教士 → 尼西亞教父 → 神學家。

    新約聖經27卷內，除了一卷腓利門書外，其餘26卷 都提到要防備假先知、假師傅，要棄絕各種偏離真理之道的錯誤。在使徒時期的異端只是潛伏的階段，隨著使徒們相繼在逼迫中殉道離世，情形開始轉變，教會一方面要面對外在的逼迫，另一方面要面對內部的分裂。教會內部所面臨的挑戰多屬於順服權柄的問題，以及對耶穌基督恩典真義的誤解，而造成道德與行為上缺乏儆醒的態度。加上教會的領導人物也不及使徒的分量，於是偏離的情形加劇。從當時的一些著作，突顯出兩方面的教導：對教會領袖（主教）的順服；及律法主義式的信仰要求（包括教會禮儀的聖化現象）。