開場白

 

現在，我要指出一些事項，使你可以從其它種類的情感中，區別出真實屬靈情感。但首先我要先說明下列指導原則︰

一、我並不是要幫助人，去在別人身上毫無錯誤地判斷其屬靈情感的真偽，我曾譴責過這樣的企圖是自大傲慢的。論到辨識別人的光景，基督只給我們足夠保守自己安全的規則，為避免我們誤入歧途。在聖經中，他也給我們許多規則，而這些規則使教會領袖能有效地輔導會友的屬靈光景；可是，上帝並沒有使我們能在所有自稱是基督徒的人中間，正確地區分出綿羊和山羊，他把這個權力保留給自己。

二、我也不是要幫助哪些屬靈光景剛硬冷淡的基督徒去獲知救恩的確據。我已講過，上帝的計劃並不使這樣的基督徒能有保証；除非他們先從屬靈冷淡的光景中出來，否則上帝不要他們有得救恩的確據。我們得到確據是因著行動多於自我檢討。使徒彼得叫我們要在所蒙的恩召和揀選上堅定不移，第一步不是自省，而是要我們在信心上加上德行，又要加上知識，又要加上節製，又要加上忍耐，又要加上虔敬，又要加上愛弟兄的心，又加上愛眾人的心（彼後一︰５～７）。屬靈光景冷淡的基督徒，當他還繼續在這種光景中時，不要期望獲得幫助，以便明白自己的救恩，乃該先實行彼得的教誨。

三、我們不要期望能找到一些規則，使這些受了假想啟示和虛偽情感所欺騙的假冒偽善的人得到改變，他們已在虛偽的保証裡被定型了。這樣假冒偽善的人是多麼自信他們的智慧，並被狡猾的自義偽裝得很謙卑，其實他們是瞎了眼，他們總以為不須悔改。然而這些規則，有助於判知他類的偽善者，並可幫助真偽情感混淆不清的真基督徒。

外表的敬虔

 

即使情感使人花很多時間在外表的基督教崇拜上，也不能証明它是屬靈或非屬靈的。

 

有些人認為如果信仰宗教讓我們花太多的時間在讀經、祈禱、唱詩或聽道上，那種宗教經歷不見得是健全的。但正好相反，聖經很清楚地教導我們，人如果真獲得了救恩，一定會發生這樣的結果。

舉例來說，女先知亞拿「並不離開聖殿，禁食祈禱，晝夜事奉上帝」（路二︰３７）；但以理一日要私下祈禱三次（但六︰１０）。

得救的經歷也使信徒喜歡唱詩讚美上帝，「你們要讚美耶和華，因歌頌我們的上帝為善為美。讚美的話是合宜的」（詩一四七︰１）。

救恩也使信徒愛聽上帝話語的教導，「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說︰你的上帝作王了﹗這人的腳登山何等佳美」（賽五十二︰７）。

並且救恩也是信徒喜歡與其它的信徒一起崇拜上帝，「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛，我羨慕渴想耶和華的院宇。我的心腸，我的肉體向永生上帝呼喚……如此住在你殿中的，便為有福，他們仍要讚美你」（詩八四︰１～２，４）。

但另一方面，如果我們只是在宗教信仰的外在責任上表現熱心，那卻不一定是得救的証明。這種情形在許多沒有真正得救的人身上也有︰在以賽亞時代的猶太人，他們都很熱心於敬上帝，他們有許多的獻祭、聚會、節期和祈禱，但是他們的心，卻不與上帝同在，所以上帝告訴他們，他憎惡他們的崇拜（賽一︰１２～１５）。

在以西結時代，很多人喜歡聽以西結傳講上帝的話；然而，上帝卻責備他們說︰「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前仿佛是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追求財利。他們看你如善於奏樂聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行」（結卅︰３１～３２）。

外來的情感

 

即使這個情感不是出於我們本身的努力，也不能證明它是屬靈或非屬靈。

很多人否定一切不是出自內心自然産生的情感。它們認爲，人可以確實感覺到聖靈在心中有力運作的這個觀念是很可笑的。他們說，聖靈總是在一種安靜、看不見的 方式之下運行；他們堅持聖靈一定要藉由聖經的真理，並藉著我們自身的努力，如：祈禱，才會運行的。所以他們的結論是：我們絕無法分辨是聖靈作工或是我們自 己心思的自然運作。 當然，如果我們忽略了研讀聖經或禱告之類的事情，就沒有權力期望聖靈在我們心中工作，這是真的。但是聖靈也常以各種不同的方法運行，有時，祂的工作確是安靜且看不見的。

即使如此，但如果臨到我們的得救經歷確是來自上帝，爲什麽不應該具有那種感覺？我們不能經由自己的努力而得救，我們內心的自然運作也不能産生救恩，所以研讀聖經以及禱告本身也不能使人獲得救恩。只有全能者的靈在我們心中工作才能産生救恩。那麽，我們爲什麽不能夠感覺到是聖靈在心中工作呢？如果我們有這樣的感覺，那只能是因爲事實就是如此。

所以，如果我們說那些自稱感覺到聖靈在他心中工作的人是被迷惑的話，那就大錯特錯了。如果把他說成是迷惑，那就等於在說：「你覺得你的經歷是來自上帝，那麽，這就證明裏的經歷不是來自上帝！」

聖經描寫罪人得救爲重生（約三：３），是從死裏複活（弗二：５），是新造的人（林後五：１７）。這些描述都有一個共同點：那就是他們都描述了那些人們所經歷到自己無法制造出來的事件。只有上帝才是使罪人重生、靈命復活及成爲新造之人的源頭。誠然，一個罪人經歷到上帝在他的生命裏如此工作，會使他認定是上帝救了他，不是嗎？無疑地，這就是爲什麽聖經說救恩像重生、復活和新造的原因。這些話就都證明一件事，就是我們得救經歷的根源，不在我們本身。

在救恩上，很明顯地那是上帝大能的工作而不是人的工作，這樣就可以使人不敢誇口我們自己作了什麽。比如在舊約時代，上帝拯救他的百姓時，他們的經歷可以很清楚地使他們知道，絕不是他們自己可以救自己的。當上帝救他們出埃及的時候，祂先使他們感到自己的無助，接著用奇蹟性的大能拯救了他們。所以對他們來說，上帝是他們的救主，可以說是再清楚不過了。

在新約的記述中，我們也看到大多數的歸正者也同樣經歷了上帝的大能。聖靈並不一定是在一種安靜、秘密或漸進的方式之下是人悔改，祂也常用一種超自然能力的榮耀顯現去改變他們，但現代人經常認爲這種的悔改經歷是虛妄的事。

但另一方面，我們也絕不能認爲我們的情感不是由於自己的努力而産生的，就是真正的屬靈。有些人想極力證明他們的情感是由聖靈而來的，他們就說：「這種經歷不是由我自己而來的，我根本沒有尋求這種感覺。現在我即使再努力也無法使它重現。」

這種說法實際上是不合理的，一種不是由自己而來的經驗，也可能來自邪靈。有許多邪靈會僞裝成光明的天使（林後十一：１４），他們有技巧和能力來模仿上帝的靈。撒旦是可以在我們裏面工作的，但我們也可以分辨得出撒旦的工作與我們內心自然的感覺。比如，撒旦可以使一些人心中充滿了可怕的褻瀆和邪惡的念頭，但他 們可以確定這些絕不是來自他們自己的內心。我想同樣地，撒旦也可以很容易地用假的安慰和喜樂來充滿我們，當然我們也會很清楚地知道這種安慰和喜樂不是出於我們自己，但也不能證明那是來自上帝。所以有一些宗教狂熱分子的神志恍惚及狂喜的心態，絕不是由上帝而來，只是出自撒旦。

我們也可能有從上帝的靈而來的經歷，但那些不能拯救我們或者證明我們已經得救。在希伯來書六章４～５節說，那些「已經蒙了光照嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人」，到後來，他們反而變成沒有得救的人（６～８節）。

宗教情感的發生，也可能根本沒有受到什麽聖靈或邪靈的影響。有些人是那麽的敏感，而且有很豐富的想象力，他們很可能不是由於自己的努力，而自然地産生一種奇異的感覺和情感。我們雖然不能經由本身的努力而在睡覺時作夢，但是一些極富想象力的人們，很可能在他們清醒的時刻，就會産生像做夢一樣的宗教情感和感覺。

 

加爾文之預定論

 

　　加爾文是出於牧養上的關懷，才提出預定論的。

      他在施塔斯堡牧養一個來自法國的難民信徒群體時，面對他們作出的信仰申訴：為何信主的人要 受到離鄉背井、家破人亡、生命遇險等苦楚？上帝的旨意何在？憑甚麼保證他們不會在世遭受患難之餘，來世卻發現參與宗教改革是一場空，他們押錯籌碼，結果落在滅亡者的行列裏？對此加爾文向他們作出保證：得救不在乎人的行為，而在於上帝的揀選和他至終的保守，他們既然（被）選擇走上正確的道路，上帝便一定會保守他們至終與他在一起，享受永恆的救恩。他將這樣的想法加入第一次修訂版的《基督教要義》裏。如此，預定論是論了向基督徒提出得救的保證，而非為嘲弄某些 在上帝的預定中往走滅亡的人。這是一個饒有人情味的教義，而非無情的理論論斷。

　　不過，即或如此，我們亦不能因著加爾文的牧養動機的緣故，而抹煞他的理論本身是蘊含了雙重預定論的觀念在內的。日後的加爾文主義也許過分突顯了某個原 本不那麼重要的觀念，但卻肯定沒有弄扭了他的想法。我認為加爾文主義基本上能正確解釋加爾文的預定論。

　　加爾文主義有所謂五大要點：

      第一，人全然敗壞，不能自救，甚至不能作出為善的選擇，不能主動接受救恩。人只有犯罪的自由，卻沒有不犯罪的自由。所以，若有人批評加爾文的預定論千犯人的自由意志，加爾文或許會反詰：人真的有自由意志嗎？

　　第二，上帝無條件的揀選。由於每個人都是罪人，所以人的得救與否便與其在世的行為無關，純粹是上帝自由的揀選。當中沒有任何人間的客觀標準，原因端在上帝那裏。

　　第三，有限度的救贖。倘若上帝有能力救贖所有的人，耶穌基督在十字架的救贖能力足以遮蓋所有人的罪，但事實上卻又不是每個人都至終得救：那唯一的解釋 是，上帝不願意每個人都得救。非不能也，實不為也。日後有改革宗的神學家修正加爾文的這個說法，如巴特（Karl Barth， 1866－1968）便認為上帝確實願意萬人得救，但每個人得救的形式都不相同，有些形式是我們知道的（成為基督徒），有些則不為我們所知；他相信最後人 人都可以得救。這是所謂普救論（Universal Salvation）的主張。

　　第四，不可拒絕的恩惠。人在救恩的事情上完全無能為力，上帝如揀選他，他便可以得救：上帝要他相信，他亦不能拒絕。人的信心不是自由的抉擇，不是一個決定人是否得救的條件（是得救決定信心，而非信心決定得救），更不構成一個「行為」或「功德」。

　　第五，一次得救、永遠得救。救恩既然完全是上帝的主動的結果，而上帝的主權是不會落空的，那上帝所預定得救的，便永不會滅亡了。今天教會有一個奇怪的現象，不少人在拒絕預定論之餘，卻宣傳一次得救、永遠得救的道理。就是說，人有絕對的自由選擇是否接受救恩，但上帝卻要為人所作的這次偶然的選擇負上畢生的責任。如此怪理論的出現，反映了廉價神學如何任意剪裁，各取所需。我們不可抽空地談一次得救、永遠得救，這絕不是將上帝的救恩廉價化的教義，這是與上帝的絕對主權有密切關係的。

 　　無論如何，加爾文之所以強調預定論，原意不是要咒詛那些在揀選以外的人，反倒是安慰那些在主裏的人。好些人擔心他們的救恩會失落，但加爾文卻強調上帝扶持的大能和恩典；倘若出於上帝的揀選，救恩是不會失落的。

保羅高舉他的職分之原因

 

作者: 馬丁路德

　　保羅與這兩個怪物作對，在這封書信的整個導言中，描寫他的職分，使人心悅誠服。

 

他為求使聽者不至輕視他為喪氣或輕浮的起見，他描寫他使徒的職分極其偉大尊榮。他為求使他們不至看他為一個專制者起見，他又用動人的友誼獲得他們的心，而這一切都是為要用尊嚴與愛心，來領導他們，相信福音。

 

教會中每一個牧師都應當照著保羅的樣式，將自己與職分，將“僕人的樣式”與“上帝的樣式”分辨清楚，總看自己是最小的，好使自己用尊嚴和愛心來履行職分，一心一意增進會友的福利和救恩。

 

他既知道自己受了職分，乃只是為會友造福，所以他的職分若是不再有益於人，他就真應該甘心樂意放棄他的牧職，不可成為職分的障礙。牧師若有這兩種惡事，或其中之一，以致使他的職分不能結果子，那麼他真是大大有罪了。在那種情形之下，他在最後交帳時，就很可悲了。

甚麼是卜仁納（Emil Burnner 1889-1966）的神學思想

 

  他是瑞士新正統派神學家，著作有三百餘種，主要的神學思想如下：

1、 神學是為宣揚上帝啟示之道，應用在教會與人的生活上，故稱「宣道神學」。

2、 神學是關懷人的需要，不是為護教，故他反對護教學。

3、 教義神學是演譯的，是上帝啟示的真理，與救恩有關；宣道神學是歸納的，為滿足人的需要。

4、 自然是上帝向人啟示的方法之一，藉著自然人可以認識上帝。

5、 基督道成肉身是上帝向人啟示的方法，祂是上帝與人之間的中保，藉著祂人可以認識上帝。

6、 以高等批判聖經法，否認超然的神蹟，不完全接納基督的降生與復活。否認聖經無誤論。

7、 人有上帝的形像，但人是背叛上帝的。基督是人類的模範，祂要人向上帝負起天生的責任感。

8、 上帝的愛要在家庭、社會、國家、文化與教會中實行出來。

9、 教會是由信徒自由交通與敬拜的一種團契。他反對過度「組織化」的教會；強調「聖」與「俗」不分；支持教會合一運動。

10。他有奇特的啟示觀，與傳統的啟示論不同。他認為啟示是上帝救恩的行動，啟示史即救恩史。啟示是上帝與人相遇（encounter），是雙向的，非單向的。他認為啟示是突發的，非經常性的。啟示不能受文字書籍所限制，所以聖經不是啟示的書。啟示只是觸及歷史，並未進入歷史，因為永恆啟示的本質不能擁有歷史的 本質。上帝在歷史中的啟示，只不過是一種「突破」，而不是進入歷史。

  關於基督進入歷史，是信仰的問題；基督是超歷史，而不是歷史的問題。卜仁納如此否認基督的史實，無形中也否認基督在人類歷史中，被釘十字架、受死、復活與升天了。他雖不如巴特雄霸歐洲，但他在美洲卻有崇高的地位。

甚麼是巴特（Karl Barth 1866-1968）的神學思想

 

  巴特是瑞士偉大的神學家，他雖受自由派與存在主義的影響，但他對當時歐洲的自由派神學思想頗不滿。他於一九一八年出版「羅馬書註釋」，主要是表達神與人之 間的關係。該書也被稱為「新正統的宣言」（Manifesto of Neo-Orthodoxy），震撼了當時的神學思想。

  他一生的著作超過五百五十餘本，其中以教會教義（Church Dogmatics）為最著名。他以聖經為最高權威，也以聖經為一切評判的根據。他極力提倡「神人相遇」；「你我相交」（I-Thou）的經歷。強調主耶穌是祭司、君王、先知的三種身份，並完成救恩。

  注重上帝與人的關係及人倫理道德的責任。上帝的特性乃在基督、律法及其揀選中顯明出來。聖經是上帝啟示的明證。他認為神學是要分析並傳揚上帝的話，同時要查考教會所傳的真理是否正確，若與聖經有偏差，則神學必須糾正。

  他以哲學思考的判斷力去探究神學。他反對自然的啟示，而認為啟示是耶穌進入人類歷史一次完成的（once for all）；啟示是一種動力，是聖靈動工的工具，為要人認識上帝。（注意：若一次完成，則忽略了漸進的啟示。）

  巴特認為上帝的存在是事實，根本不需要證明，上帝的存在是一切存在的基因。上帝是超然、全能、全權者。他稱上帝為「完全的另外者一位」（Wholly Other）。他認為上帝藉著聖經、教會、啟示，將祂的旨意向人表明；上帝用人所能理解的語言向人表達其心意與命令。人認識上帝完全是上帝恩惠的啟示，不是靠人的推理。

  巴特認為耶穌道成肉身，具有完全的人性，祂是上帝與人之間的中保，完成救贖，將上帝啟示顯明出來。基督帶著人性升天，是復活的高峰。他認為藉著基督使可知受造 的領域與不可知屬靈的範疇二者能互動瞭解。

  巴特反對當時有組織的教會，他說：「釘死基督的是教會而不是世人。」

  由此可知當時的屬靈光景是何等的低落。他認為真教會要在上帝前悔罪並傳揚福音。

巴特不信基督肉身再來，所以他的末世論被稱為「超自然的末世論」（supernaturalistic eschatology）。他認為只要與永恆發生關係的事，就是末世論的一種。所以他與前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派的觀點不同。

  巴特的神學思想有些自我矛盾：如他不承認創世記的創造論，但又信上帝是創造天地的主宰；又如他否認約翰福音的歷史事實，卻相信耶穌是生命的糧。就因他的思想前後不一致，所以有人批評他不合邏輯。

  他強調「道之神學」，卻不承認聖經為無誤，反以為聖經有人的錯誤。他有時高舉聖經的權威；有時否認聖經的史實，與宗教改革家的觀點迥然有異。他對三位一體論也不清楚。雖然有人批評他是「神學的騙局」（theological hoax），然而他對神學的貢獻是不可抹殺的。他力挽狂瀾，要教會回到上帝的權威及聖經的根基上。