殉道者的例子

 

依格那丟(Ignatius)

依格那丟是安提阿教會(Antioch)的主教(c. AD160-220)，受當時的羅馬政府逼迫，被捉並且把解到羅馬去受審判。在羅馬，他是被丟在鬥獸場戲園裏，讓野獸吞噬。

在解送路途中，路上有十個兵丁隨著，經過小亞細亞，受盡艱苦。沿途的信徒出來迎接他，見他滿面笑容，反而那些押送他的士兵滿面愁容。依氏還在途中寫信了六封信給教會和一封信給士每拿主教坡利甲。每到一個地方，那地方的教會都沿途來見面和送別。依氏為福音大發熱心；他立志要做真誠的殉道者，為耶穌的名受死。他到羅馬去的時候，寫信給那裏的教會和信徒，說：「請你們為我禱告上帝，使我身體和靈魂有能力實踐我以前的志願，免致言不顧行。」又說：「我寫給各處教會的信，告訴他們，我甘心為上帝而死，但願你們不要攔阻我。我勸你們不要用惡意害我；讓我變為野獸食物。藉野獸的口到上帝面前。我是上帝的麥子，野獸的牙齒要磨碎我的身體，為要使我做基督清潔的麵包。不但如此，我更要感動野獸，使野獸的腹可作我身體的墳墓；不要稍留一分，來勞動別人埋葬。」

坡旅甲(Polycarp)

坡氏是依格那丟的朋友，當他年幼的時候，與使徒約翰和其餘的使徒來往頻密，因多受教訓，得以信道。後為士每拿(Smyrna)的主教，為人樸實，忠心。坡氏也受逼迫，教會這事記錄告訴別的教會，信中有以下的記錄：

坡氏被人帶到巡撫面前，巡撫問他：「你是不是坡旅甲?」

坡氏回答：「是。」

巡撫想要引誘他離棄基督教，所以勸他說：「你想不想活得長命一點。」

又對他說：「你可以在皇帝的像面前起誓，悔改。只需要說：願信上面的人遭滅亡。」

坡氏凝目一看，看見站在審判院中不信上帝的人甚多，就指著他們，仰天長嘆說：「願那不信上帝的人遭滅亡。」

巡撫又盡力勸他說：「你若起誓我就釋放你。」

坡氏說：「八十六年來我事奉基督，祂毫未加害於我。既是如此，我豈敢咒詛那救我的主?」

巡撫又勸他說：「你到底向不向皇帝的像起誓。」

坡氏回答：「你想我向你所稱為皇帝的像起誓麼？你知不知道我是誰？我是『基督徒』! 如果你要知道基督教是甚麼，你我可以約定時間，我把其中的道理告訴你。」

巡撫道：「我有野獸；你若是不反悔，就要把你丟給野獸吃。」

坡氏說：「你可叫野獸來，我不怕，因為要我由善變惡是不可能的。」

巡撫又說：「你既不怕野獸，終不悔改，我要把你丟在火裏燒死。」

坡氏回答：「你用那暫時焚燒能滅的火嚇我麼? 你不知道將來審判的時候，有永不滅的火，焚燒那不信上帝的人麼? 你為何還遲延呢? 你要辦的事快去辦罷!」

坡氏最終在156年被火燒死。

殉道士游斯丁(Justin Martyr)

那些時常為基督教信仰辯護的信徒，叫作「護教士」(Apologist)。游斯丁是最著名的一位護教士。後來為道殉難，所以教會歷史又稱他為殉道士(烈士)游斯丁。他在主後100年生於撒瑪利亞(Samaria)。他父親是個富有的希臘人，教他學習希臘哲學，後來才接受聖經真理。

當時游氏模倣其他哲學家的樣子，穿著哲學家的制服到各地去講論哲學。有一天，他在海邊行走，遇著一個年老的人在那裏等船，就和他談道。那老人說：「哲學不能找到真理，尋找真理必要考查聖經。」

游氏聽了，即刻研究聖經，也常和使徒來往，佩服使徒們因基督的名甘心被殺。於是大受感動，專心信道，想做基督教的哲學家。信主後，他仍然穿著哲學家的制服，到各地去講道，並與許多知識份子辯論福音真理，作一個勇敢的護教士。

有一次他為真理做見證寫信給羅馬國會，說：「免得有人說：你們基督徒為何不自殺，快些和上帝會面。我們為何不這樣行呢，我們為何受審判的時候，不害怕呢，反而有堅固的信心? 我要說明：凡效法上帝性情的人，必蒙祂喜悅；反而言語行為不正的人被祂恨惡。如果我們都自殺，我們是不能逃避罪。這樣行明明是違背了上帝的旨意。另外，我們受審判的時候，都必須陳明我們一生的行為，我們知道自己沒有罪，也誠實的行事，討上帝的喜悅。希望各位君王脫離不義的偏見。」

後來游氏被人逼迫。審判官對他並和他同被告的信徒說：「把你們所信的道理說出來。」

游氏用幾句簡明的話，證明他信那創造天地萬物獨一的主宰，和先知所預言的耶穌。審判官問：「你是基督徒麼?」

他回答：「是。」

審判又問：「我打你，殺了你，你信你能上天堂去麼?」

他回答：「我受這苦而死，盼望能得基督的恩賜。」審判官要他詳細的告訴他，他死了以後能不能上天堂去。他回答說：「不是我想要上天堂去，乃是我實在能夠上去。」

審判官還想要他在羅馬的神像前獻祭，但他堅持不服從。最後審判官說：「既是這樣，把他殺了罷!」

游氏說：「我們最甘心的，莫過於為基督受苦。」

這事發生在165年。

「逼迫」雖然使信徒受許多痛苦，但是從另一個角度來看，卻是分別真假信徒的一個工具。

聖靈的工作

 

      當上帝設計拯救罪人的偉大工作時，祂爲人預備了兩份禮物﹕祂的兒子和祂的靈。事實上三位一體中每一個位格都參與了這偉大的救贖工作。聖父以祂的愛、恩典和智慧設計救恩；聖子以祂的愛、恩典和謙卑完成救恩；聖靈以祂的愛、恩典和能力促使罪人相信和接納救恩。

        救贖工作中首要的真理是﹕上帝差遣祂的兒子來到人間﹐成為人的樣式﹐為我們的罪受苦。另一項重要真理是﹕上帝賜下祂的靈來到世上﹐帶領人信靠基督而得救。

        主耶穌基督將要離開世界時，祂應許要差派聖靈降臨﹐與祂的門徒同在（約十四16-18，25-27；十五26；十六5-15）。雖然當耶穌基督在世上時就能夠認識祂是一件非常榮幸的事，但能藉著聖靈在我們心中的啟示而認識主耶穌﹐是更為可貴的事（林後五16）。

        聖靈的偉大工作之一是說服罪人﹐使他們相信向他們傳講的福音是真確的，來自上帝的。聖靈另一偉大工作是使相信福音的人成聖（林後三18）。

        聖靈若不與福音同工，福音就會變為死的字句，而新約<<聖經>>對基督徒變為毫無作用，正如舊約<<聖經>>對猶太人一樣（賽五九21）。因此我們必須明白﹐所有從救恩而來的好處﹐都是由聖靈所啟示﹐所賜予。我們也要知道﹐在我們身上施行的一切救贖工作，和我們能作出的聖潔、蒙上帝悅納的工作，都是由於聖靈在我們身上動工﹐與我們同工。否則，我們什麼都不能作（約十五5）。聖靈使我們重生，使我們成聖，作成討上帝喜悅的善工。

        聖靈的工作既是如此的偉大重要，因此<<聖經>>警告我們﹐唯一不得赦免的罪就是褻瀆聖靈的罪（可三28，29；太十二31，32）。

        既然聖靈的工作是帶領罪人相信基督寶血而獲赦罪，當聖靈進行這工作的時候被蔑視、拒絕和褻瀆，罪則得不到赦免﹐人也得不到救恩。上帝沒有另一個兒子﹐作為另一個贖罪祭。誰藐視基督的贖罪祭﹐再也沒有另一個贖罪祭替他贖罪（來十27，29；約壹五16）。同樣,對藐視與拒絕聖靈的人﹐上帝也沒有另一個靈賜下給他﹐使他接受基督而得救。所以，認識聖靈和祂的工作是生死攸關的要事。

        歷代以來許多人妄用聖靈之名，作錯誤的教導和行邪惡的事，因此認識有關聖靈的真理和祂來世上的工作是非常要緊的事。沒有什麼比妄稱是來自神的更為卑劣。

 

 

假先知

       

        聖靈在舊約教會最偉大的恩賜是先知說預言，但卻曾出現了不知多少假先知。有些假先知敬拜別的神（王上十八26-29）。他們的心志事實上是被魔鬼所附，使他們能說出一些別人不能知道的事（林前十20；林後四4）。

        有些自稱奉聖潔真神、主靈的名或受主靈感動而說預言，但他們卻是假先知（耶廿八1-4；結十三，十四章）。

        在危難和災禍威脅的時期，總有一些自稱擁有特別啟示的人出現。魔鬼挑動他們出來帶給人類虛假的盼望，使人們繼續活在罪中和存著虛妄的安全感。但當上帝的審判來臨的時候，他們就措手不及。因此，誰要自稱擁有特別啟示，鼓勵人活在罪中而感到安全的，就是作魔鬼的工作。無論何事是鼓勵人活在罪中而感到平安無事的都是來自魔鬼的（耶五30，31；廿三9-33）。

        同樣地﹐聖靈在新約時期向使徒們啟示了福音。聖靈按著祂的工作與大能，協助福音的傳講，使福音生出救贖靈魂的功效來。在初代教會時期，使徒傳講福音時伴隨著神蹟奇事。但彼得警告教會說在舊約教會有許多假先知，在新約教會也會有許多假教師出現（彼後二1）。

        約翰告訴我們如何試驗認出假教師來（約壹四1-3）。第一，他要我們小心注意不要信一切的靈。第二，我們要按他們傳講的教義試驗他們。我們不要受他們所行的神蹟奇事所影響，而是要看他們所傳講教導的教義為何（啟二2）。這是使徒的定規（加一8）。

        上帝賜給初代教會兩個工具來保護他們對付假先知和假教師﹕上帝的話語和分別諸靈的屬靈恩賜。但當聖靈的特別恩賜終止後﹐分別諸靈的恩賜也終止。現在留下給我們的是祂的話語﹐作為唯一試驗假教義的準繩。

 

 

危險的狂熱人士

 

        在每一次的教會大復興運動中，包括宗教改革運動，都有危險性的狂熱人士出現，帶來教會困擾。

        有些說他們有一個靈，他們稱之為「內在的亮光」。這新的靈宣稱能作出聖靈應許要成就的事工。但這靈用他們內在的感受去引領人，而不是用上帝的話語來引導。

        這「亮光」究竟是否就是聖靈呢？假如他們說這就是聖靈，但很容易看出來他們的作為卻與上帝的話語背道而馳，並破壞聖靈的本性與本質。假如他們說不是聖靈，那麼是什麼靈？那就只有是敵基督的靈了。

        有人否定聖靈的神性和位格，誤解聖靈的工作。許多人反對和拒絕接受聖靈在世上的工作。

        但如果聖靈的工作是美好聖潔和對人大有益處的，為何會被蔑視？人對聖靈的蔑視，是蔑視聖靈真正的工作或蔑視不是聖靈的工作呢？如果那些不是聖靈所應許的恩典作為，而是虛空狂熱的宗教興奮行為和所謂「特殊啟示」，那麼基督徒的責任是拒絕它,並指出它是從人們的愚蠢想像出來的;這樣作並沒有蔑視聖靈和祂真正的工作。狂熱人士會說，他們所真正嘲笑的不是聖靈的工作﹐而是人的傲慢。假如是這樣，為什麼他們藐視那些已接受了聖靈——基督所賜的聖靈——的基督徒？

        起初上帝啟示祂是唯一的真神，除祂以外沒有別的神。真正的基督教會相信這真理。不信基督的人相信有許多神，所以他們落在拜偶像中。上帝差派祂的兒子道成肉身。基督既道成肉身﹐信心的考驗就是看是否接受祂和順服祂。拒絕接受基督的人被上帝所拒絕（約八24）。上帝現在要我們相信基督作為教會唯一的根基磐石，咐召我們這樣承認信靠祂（太十六18，19）。我們要認識祂,敬拜祂,正如我們敬拜天父一樣（林前三11；約五23）。

        所有基督要作的，現在交託給聖靈去作（約十六7-11）。上帝的旨意是聖靈在教會中被高舉，教會不能漠視祂，正如施洗約翰在以弗所的門徒一樣（徒十九2）。因此，蔑視聖靈位格與祂的工作，其邪惡程度有如前人拜偶像和猶太人拒絕接受基督一樣。但這些前人的罪還是會有赦免爲他們預備，因為在那之後還有更大的恩典要來臨。但現在的時代就得不到赦免，因為再沒有一次更大的恩典時期來臨。上帝沒有賜下另外一位，也沒有其他救贖之路。

 

 

初期教會所經歷的逼迫

基督徒受逼迫的經過

基督教在最初的二百多年中，經歷了無數次政府頒諭的禁制、逼迫與及民眾暴力的對待，不少基督徒因此而殉道，然而，正如教父特土良說，殉道者的血是孕育出教會的種籽，信徒血流之處，便是教會發芽生長的地方。

在使徒行傳我們已看到初期教會四處被壓迫的史實，但與以后的逼迫相比，使徒行傳所記載的真是小巫見大巫。

在主后六十四年，尼祿皇帝（Nero， 約37-68 A.D.）對基督教真是極盡殘暴。按當時羅馬史學家塔西圖(Tacitus,約56-120 A.D.)的記述，在羅馬城大火之后，羅馬的居民普遍相信是尼祿皇帝縱火，為了消除百姓對他的懷疑，他便將縱火的罪推到基督徒的身上，并用極殘忍的方法來 懲治他們。在競技場內，不少基督徒被迫穿上獸皮，使他們看起來像野獸一樣，然后放出一群獵犬，將他們活生生地撕裂咬死。這一群在競技場殉道的，已算是比較 幸運的一群﹔其余的，尼祿皇帝吩咐部下把他們與干草捆在一起，制成火把，排列在花園中，然后在入夜時燃燒，以照亮尼祿皇帝的園游會。按教父革利免的記述， 保羅與彼得便是在尼祿的迫害中殉道的。

尼祿死后，有十多年的時間非常平靜，但主后八十一年開始，逼迫的浪潮又再開始，當時的羅馬皇帝是多米田（Domitian, 51-96 A.D.），他下令大規模搜捕基督徒，將他們處死，就是連他表弟的一家也不能幸免。他的表弟革利文斯被判處死刑，而他的妻子則被放逐到一小島上，他們的兩 個兒子，本來被指定為皇位承繼人，也從此銷聲匿跡。這個家庭為他們的信仰，所付出的代價真是不少。多米田迫害基督徒真正的原因，我們很難斷定，但極可能是 因為基督徒不肯稱他為神。這推斷是基于他一反以往羅馬的慣例，不等待死后才被追封為神，而在生前即要求百姓以"我們的主、我們的神"稱呼他。

多米田以后，他雅努皇帝（Trajan, 53-117 A.D.）雖然沒有積極地搜捕基督徒，但卻維持一貫嚴懲基督徒的原則，凡接到舉報某人是基督徒，便徹底調查，并要求那人向羅馬皇的像奠酒獻祭，以示清白，要不然便將他處決。

從當時小亞細亞一巡撫皮里鈕與他雅努皇帝的來往公文，我們可見基督徒的處境，他上表給他雅努說："王上，一如往昔的慣例，我每遇疑難，必奏稟請示王上…… 我因從未審理有關基督徒的案件，故不清楚如何定他們的罪，也不知如何處置他們……我現時的措施是這樣：任何被控為基督徒的，我便審問他們是否真是基督徒， 若他們承認，我便以刑罰警嚇他們，并再次審問，假若他們堅持承認自己是基督徒，我便下令將他們處決。"

而他雅努在批示中說："你在處理被控訴為基督徒的案件，做得非常正確……對于那些否認自己是基督徒的，他們必須敬拜我們的神，以示他們清白……。"

在他雅努的統治下，教會兩位出色的主教殉難：耶路撒冷的主教西面（Symeon）被釘十字架，而安提阿的主教伊格那丟(Ignatius of Antioch, 35-107 A.D.)則被解赴羅馬喂獅子。

他雅努的政策繼續被以后的兩位皇帝沿用，但依然有不少信徒殉難，示每拿的主教坡旅甲（Polycarp, 70-155 A.D.）便在皮雅斯大帝(Antoninus Pius)治下殉道。坡旅甲的見証實在非常感人，值得在此一提﹔坡旅甲被解赴競技場，示每拿的巡撫為要救他，給他最后機會，只要他在眾人面前否認基督，他 便得釋放。坡旅甲對他說："八十六年來我一直事奉我的主，瓷從未虧待我，我怎可羞辱那位拯救我的君主？"巡撫嚴厲的說："那我便不能不將你丟給野獸吃。" 坡旅甲回答說："放你的野獸來吧！"巡撫說："你若輕視野獸，那我把你焚燒。"坡旅甲平靜地回答說："你想以火嚇我，那火充其量不過燃燒一小時罷了，你卻 忘記那永不熄滅的地獄的火。"巡撫大聲的向群眾說："坡旅甲說他是基督徒！"暴民于是一涌而上，將他燒死。

到主后一百六十一年奧熱流皇帝（Marcus Aurelius）在位時，情勢又改變。奧熱流覺得基督徒對他們信仰的狂熱和執著，真是愚昧至極，因而對他們特別憎惡，對他們的迫害因此比以前更厲害。不 少基督教教父為信仰據理力爭，以理知論述闡釋信仰，以圖說服他，他亦充耳不聞。再加上當時地震、水災、瘟疫、火災頻頻發生，基督徒的事被指為災禍的根源， 暴民殺害基督徒便經常發生，奧熱流不單沒有阻止暴民的暴行，反從中鼓勵。按史學家沙夫（Schaff）的描述："殉道者的尸首，滿布街頭﹔那些尸首被肢解 后焚燒，余下的骨灰則散入河中，以免這些'神的仇敵'沾污大地。"在這時期，我們看到一些可歌可泣的殉道故事。有一位名叫洗弗連納 （Symphorinus）的年輕信徒為堅持信仰而被判處死，在行刑前，他的母親鼓勵他說："我兒，要堅強，不要懼怕死亡，因為它將你領進到真正的生命 去。仰望那在天上掌權的。今日你在地上的生命不是被取去，它只不過是被轉化，化成天上的生命。"

從主后一六一年至二二二年，教會受的迫害很大﹔以辯道見稱的教父猶斯丁(Justin Martyr)亦于此時殉道(166 A.D.)。主后二二二年至二五Ｏ年間，教會稍得喘息的機會，因逼迫平靜下來。但這平靜反成為很多基督徒日后失敗的原因。在這平靜的日子，基督徒開始松懈 下來，到主后二五Ｏ年德修皇帝（Decius）頒令所有基督徒放棄信仰，向羅馬的神獻祭，違者初而警告，再犯就被處決。很多基督徒因為沒有防備，對安逸的 生活貪戀，便跌倒了，離棄真道。等到風聲沒有那么緊時，這些失敗的信徒要求重入教會。這便成為教會一嚴重的問題：教會應否接納這些弟兄？有人贊成接納，也 有人認為應將這些不忠的信徒拒于門外﹔教會也因這問題而分裂。

主后二六Ｏ年至三Ｏ三年間，這五十年亦頗為平靜，教會發展奇速，人數大增。但約在主后三ＯＯ年左右，戴克里仙皇帝（Diocletian）為了要有效地統 一羅馬帝國，便要求所有羅馬公民持同一的信仰，基督徒也因此成為他的心頭大患，于是在主后三Ｏ三年，他下令將教會毀滅，基督徒只有一選擇：背棄信仰或死 亡。他并下令基督徒將聖經交出來，然后焚燒。不少基督徒殉道，也有隱藏起來的，也有背棄信仰以保性命的。戴克里仙皇帝的逼迫之后，更嚴厲的逼迫還在后頭。 主后三Ｏ八年加利流（Galerius）頒令，所有人除須向羅馬的神獻祭外，凡市上的食物一律洒上祭祀的酒，以迫使基督徒吃"祭物"或餓死。然而這些苦難 的日子很快便要過去了，主后三一三年羅馬政府頒令容忍基督徒，而大概十年后，君士坦丁大帝（Constantine the Great, 288-337 A.D.）登位，他皈依基督教，在他帶領下，羅馬帝國的大部分百姓也皈依基督教，而不久，基督教便漸漸成為羅馬帝國的國教。

基督徒受逼迫的原因

我們或許會問，為什么羅馬帝國自上而下都如此嚴厲地迫害基督徒？當時羅馬的文化正面臨崩潰，因此不時有東方的宗教在羅馬帝國興起，為什么那些宗教沒有受什么嚴厲的迫害，而單單基督教卻遭遇如此對待？

基督教之所以受嚴厲的迫害，第一，是因為基督徒傳福音的極度狂熱，嚴重地威脅羅馬國教的生存。其他的東方宗教沒有那么主動地去領人歸信，因此它們的存在影 響不大﹔而且那些宗教多少帶有混合主義，與羅馬原本接納的宗教也很相近。但基督教卻清清楚楚的強調自己的獨特性，并且以自己的信仰為絕對真理，不肯與其他 宗教融合或并列，這便得罪了當時要維護羅馬宗教的人，也令其他宗教的信徒憎惡。另一方面，基督徒為了分別為聖，絕不肯參與任何國家所指定的祭祀，這便引起 誤會，叫人以為他們蔑視神，甚至不信神的存在。因此當時對基督徒一個嚴重的控訴是：他們是無神論者，這是何等冤枉！

基督徒被迫害的第二個原因，是因為羅馬當局認為他們施行神跡奇事，違反了當時羅馬禁止巫朮的法例。

第三個原因是因為初代教會絕大部分的信徒都是低下階層的份子，這些無產無權階級往往受欺壓、被輕視，他們當中更有很多是奴隸。很自然地，基督教便被看為下賤人的迷信，因而被當時的上層階級及當權份子所鄙棄。

第四個原因，是因為基督徒在他們眼中太狂熱，他們所標榜的聖潔、仁愛、和平、公義，在人看來都是一些不切實際的理想，而當基督徒不計代價地付諸實踐時，其 他的人一方面暗暗佩服，但另一方面卻感到不安。例如基督徒拒絕進入羅馬盛行的競技場，觀看戰犯與奴隸肉搏至死。不少教父更批評當時羅馬人奢華逸樂的生活方 式，這引起當時的人很大的不滿。當基督徒的生活與他們的生活成為一種強烈的對照，他們便感覺受到很大的威脅﹔所以基督徒不受歡迎。假若基督徒稍微識時務， 肯妥協，那么人人都可以心安理得地過妥協的生活，那么應該沒有太大的問題﹔但基督徒卻偏偏要固執，揭示人性陰暗的事實，那便叫人很難容忍了。

第五個原因，就是基督徒結成一體，很容易使人懷疑他們有政治企圖或行動﹔而且在國家的法律以外，他們更遵守神的律，并堅持神的律才是絕對的。不少基督徒因 要謹守不可殺人的命令，便堅決不拿兵器，不肯當兵，這對于以軍事立國的羅馬政府，顯然是罪大惡極的。再者，基督徒訴訟，也不到法院，只到主教座 （Cathedral）前，聽任主教定奪。對于一向以法律公正嚴明自夸的羅馬政府，這也是一種侮辱。從羅馬政府看來，這些人有自己的法紀，有自己效忠的對 象，這樣一來，人們便以為基督徒對君主不忠，于是，教會愈是強大，便愈對當權者構成威脅。其實這也是很冤枉的，當時的基督徒都是最守法，也是最順從君主的 百姓，他們以為君王禱告為責任，并且以向君王盡一切責任為神的命令。

最后，基督徒被迫害，是因為他們的生活對當時的社會制度構成威脅。例如基督徒信主后，將他們擁有的奴隸釋放﹔這行動在當時的人看來，真是大逆不道。而且， 未經政府批准而釋放奴隸，是可以被處死的。但基督徒卻遵行愛弟兄的命令，冒死釋放奴隸，這樣更造成其他人對他們的敵視。

 

基督徒生活手冊

   基督徒生活手冊–謙卑順服，真正效法基督   ,

基督徒生活手冊–謙卑順服，真正效法基督

 

一、聖經是生活的准則。

1、新生命的目標，就是神的兒女在他們的行為上表現和諧與一致。什么和諧？神的公義之歌。什么一致？神的公義與我們的順服之間的一致。

唯獨在神律法的優美中行事為人，才顯出我們是神的兒女。

在上帝的律法中包括新生命的活力，借此我們可以完全恢復上帝在我們里面的形象﹔但因為在本性上我們是遲鈍的，所以我們需要借著一項指導原則來刺激我們、幫助我們。

從心里真正悔改的人不一定不走錯路，有時會感到迷惑，因此要考查聖經，找出一個基本原則來改變我們的生活。

2、聖經中有許多勸勉，討論基督徒生活，若要討論基督徒生活的各部分，可能寫成一部專書。

古教父論到有關道德的問題，曾著作浩瀚，但并非喋喋不休﹔既便學朮性的論文亦不能窮盡一項道德的底蘊。

然而，真正的敬虔不一定在乎誦讀教父等人的優美著作，所需要的只是為了解聖經的基本原則即可。

　

加爾文在此插入：“我不適宜寫長篇大論的文章，因為我愛簡潔。或許我將來也要試一試﹔否則的話，我還是讓賢，叫別人去作。”

　

3、無人能下結論說，一項論基督徒行為的簡述，會使別人的長篇大論變為多余，或說那種學朮研究無價值。

可是，哲學家慣于說到一般性的原則，但聖經有它自己的體系。

哲學家是有野心的人，因此他們志在立論精辟，解釋詳明，表現他們的聰慧，得心應手﹔而聖經卻有優美的言簡意賅，其確實性非哲學家所能及。

哲學家往往矯揉造作，但聖經卻有不同的方法（直接與坦告），是不可忽視的（明顯加爾文在此系指林前一、二、三章）。

二、聖潔是主要原則。

1、指導基督徒生活的聖經方案有二點：第一是我們要在神的律法中受教，要愛好公義，因為我們的本性是不肯這樣作的﹔第二是我們需要一個簡單的規范，免得我們在天路上猶豫不決。

在許多精彩絕倫的聖經教訓當中，還有什么根本原則比“你們要聖潔，因為我是聖潔的”更好的呢？

當我們分散如同失群的羊，失喪在這世界的迷宮中時，基督把我們聚集起來，使我們重新回到瓷那里。

2、當我們聽到與基督奧秘聯合的時候，我們應該記得聖潔是聯合的渠道。

聖潔不是借以與神有交通的功德，乃是基督的恩賜，使我們靠近瓷、跟隨瓷。

神與罪惡和污穢毫無瓜葛，這乃是瓷的榮耀﹔如果我們希望得蒙上帝的選召，我們必須將此事存記在心。

假如我們一生都愿陷于污泥中，那么，我們從世界的罪孽與污穢中被拯救出來又有什么意義呢？

假如我們愿作上帝的兒女，就必須聽瓷的勸導住在聖城耶路撒冷。耶路撒冷是聖地，因此它不容污穢的居民褻瀆。上帝的聖所必須保持潔淨。利十九2﹔彼前一16﹔賽三十五10﹔詩十五1-2，二十四3-4。

三、效仿聖潔即完全順服基督。

1、聖經不但指示我們聖潔的原則，也指示我們基督乃引我們到聖潔之路。

因為父神已在基督里叫我們與瓷和好，所以瓷吩咐我們要效法基督，以瓷為我們的榜樣。

讓那些以為哲學家才有公正的和系統的道德哲學的人，指示我們一個比順服基督，跟從基督更美好更完整的方法罷！

哲學家所謂最高尚的美德，不外是要我們去過一個自然的生活，但聖經卻指出完全的基督為我們的榜樣。

我們應該在生活中表現基督的品格，因此除此之外，還有什么比這更激動人心的教訓呢？除此之外，還有別的需要嗎？

2、上帝已經給了我們做瓷兒女的名分，所根據的條件就是我們要仿效基督，瓷是我們作神兒女的中保。

我們若不熱烈地以祈禱的心尋求基督的義，那么我們不但是毫無信心，背叛造我們的主宰，也是棄絕了瓷，不認瓷為我們的救主。

3、聖經不但勸告我們，又把一切數不盡的祝福、應許，以及包羅萬象的救恩賜給我們。

上帝既然是我們的父，若我們不謹守兒女的本分，便是忘恩負義。

基督既然以瓷的寶血洗淨我們，并用洗禮使我們潔淨，我們決不可玷污自己。

基督既然使我們與瓷連結，成為瓷的肢體，我們就不可有任何的瑕疵，以致使瓷蒙羞辱。

我們元首基督既然上升于天，我們就當拋棄屬世的情欲，專心地仰望瓷。

聖靈既然把我們獻給上帝作為瓷的聖殿，我們就該盡力彰顯上帝的榮耀，不可褻瀆瓷的聖所。

我們的身體與靈魂，既然都要承受一個不朽壞和永不衰殘的冠冕，我們就當盡力保持它們清潔，毫無玷污，直等到主的降臨。

這是生活規范最好的根基，這不是在哲學家當中所能找著的，哲學家所推崇的道德，從未超越人類自然的尊嚴。（聖經把我們引至唯一無罪的救主耶穌基督面前，羅六4以下，八29）。

四、外面的基督教是不夠的。

1、在這里我們要問那些徒具教友之名，卻仍愿意稱自己為基督徒的人，他們如何榮耀主的聖名呢？

除了那些憑福音的道理真正了解瓷的人以外，沒有人曾與基督有交通。

凡未拋棄那為私欲迷惑所敗壞的舊人，而披戴基督的人，使徒不承認他們是真認識基督。

不論他們怎樣花言巧語談論福音，他們對基督的表面的認識，都是虛偽有害的。

2、因為福音的道理不是屬于口頭的，乃是屬于生命的。福音的真理不是僅憑理性和記憶就能了解的。生命的道理，一經進入人心，就占據了心靈，銘刻在內心的深處。

所以挂名的基督徒應該停止以無為有的說法，停止夸口污辱上帝，讓他們表示他們不配稱為他們的主基督的門徒。

我們把那包含我們信仰的知識放在第一位，因為它是我們得救的開端。

如果信仰不能改變我們的心，使我們的生活方式澈底信仰化，并把我們改造為新人，信仰就與我們無益。

3、哲學家把那些承認生活上的原則，而實際上卻只崇尚空談的人，拒之于千里之外，并譴責他們是不正當的。

基督徒更有充分的理由，去察驗那些在嘴皮子上講福音，而在內心卻毫無福音的人。

若與真信徒的信念、愛心與無限的能力相比擬，哲學家的勸告是冷酷而無生氣的（弗四20以下）。

五、屬靈的進步是必須的。

1、我們不應該堅持其他基督徒的生活非得完全符合福音不可，雖然我們自己也在朝著這一方向努力。

在未確定某人是不是基督徒以前，就要求他達到福音的完全，是不公允的。

假如我們設立一個絕對的標准，就不可能有教會了，因為就是我們的聖人也離理想太遠，就是那些稍有進步的人，也在被摒棄之列。

2、完全應是我們所希望的最終標准，是我們努力追求的目標。

你不能和上帝討價還價：履行瓷指派給你的一部分職責，又隨意忽略另一部分。

因為瓷首先吩咐我們在敬拜上要專心誠意，不可有絲毫虛偽、假冒。

心懷二意是與屬靈生命發生沖突的，這屬靈生命暗示在追求聖潔與公義上向神誠實無偽。

可是在今世肉體的囚房里，沒有一個人有充分的力量，能夠適度的儆醒，勇往直前，反而大多數的人（基督徒）迫于無能，躊躇猶豫，甚至匍匐在地，前進有限。

3、所以讓我們各人按自己綿薄的能力，繼續已開始的旅程。

沒有一個人該因為不能進步而感憂郁，不拘他的進步是如何的小，他總是進步了。

我們要全力以赴，在主的道上不斷地努力向前﹔不要因成就微小而失望。

雖然有時我們趕不上，但只要我們這一天超過前一天，我們的努力就沒有白費。

4、屬靈進步的唯一條件，就是保持誠實與謙卑。

不要忘記我們的目標，向著標竿直跑。不要驕傲自負，不放縱情欲。

要朝著高度的聖潔邁進，最終達到至善完全的地步，這是我們一生所追求的，但只有當我們脫離屬地的弱點時，我們方能與神有完滿的交通。

馬丁路德論善功之第三十九段

 

那些要認識善功和實行善功的人如今在那裡呢？讓他們單顧祈禱，用信仰好好操練自己，他們便要發現，如聖教父所云，實在沒有任何行為是像祈禱一樣艱難。口中喃喃，乃是易事，或至少被視為易事，但要言出由衷，即心裡存著信仰和渴望，誠懇地希求口中所說的，不懷疑必蒙聽允，那才是上帝看為偉大的行為。

　　魔鬼在這裡要竭其所能阻擋人。在這裡他屢屢阻擋人有禱告的願望，不讓我們找著時候和地方，甚至屢屢使人懷疑自己是否配向尊嚴的上帝有所求告，並且使我們混亂，不知自己是否真在祈禱，自己的祈禱是否能蒙悅納，並使我們發生其他這類奇怪的思想。因為邪靈很知道，一個人真有信仰的祈禱，是多麼帶著能力，怎樣傷害牠，怎樣造福萬人。所以牠決不甘願人祈禱。

　　當一個人 這樣受試探的時候，誠然他必須聰明，確信他和他的祈禱在這麼無限尊嚴的上帝面前實在是不配的；他決不敢倚靠自己的價值，也不敢因自己不配而灰心；他必須聽從上帝的命令，靠這命令去祈禱，並對魔鬼說︰“我不因配而作什麼，我也不因不配而停止作什麼。我祈禱，我工作，只是因為上帝基於耶穌純全的慈愛已經應允垂聽，恩待所有不配的人，而且耶穌不但應允了，也威嚇我們，極其嚴格地吩咐我們要祈禱，要信靠，要接受。假如這崇高的主不厭煩這些不配的蟲子，嚴肅地命令我們去祈禱，信靠，並從耶穌領受，那麼不管我是怎樣配與不配，我怎能不歡喜快樂地領命呢？我們必須這樣用上帝的命令來驅除魔鬼的示意，使他罷休，此外別無他法。

 

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<心得>

    禱告是讓我們勝過魔鬼之重大因素，所以主耶穌鼓勵我們要常常禱告。而禱告時，我們不能靠自己的能力做甚麼，完完全全要倚靠上帝。所以，我們反對有人說︰不要光禱告而不去行。這等人完全不明白，我們是軟弱的，尤其是在善行上是使不上力，我們必須先伏下來，承認自己的無能，上帝的能才可以彰顯出來！禱告的大能也在此，要承認自己無能，是無用的僕人，上帝之大能要像爆炸的力量，使我們可以經歷到！

 

 

 

慈運理

 　　公元1484年一月一日，在瑞士德語區的威得赫斯城(Wi1dhaus)出生了一個男孩，這孩子長大後，成為歷史上有名的慈運理(U1rich Zwingli)。

　　慈運理的一生和路德完全不同。他從未在修道院中過修道士生活。他也不像路德，心靈經歷深處的罪惡感。他不瞭解路德尋求得救的屬靈掙扎。

　　路德出自於中世紀黑暗時代，接受經院派神學教育，讀過許多教父著作及中世紀教會色彩的作品；慈運理則在文藝復興的影響下受教，研讀的是早期希臘羅馬的著作。

　　慈運理在巴塞爾(Basel)、伯恩(Bern)，及維也納(Vienna)各城受教育，於公元1506年得文學碩士學位，然後進入教會事奉，於公元1519年成為瑞士重要城市蘇黎世(Zurich)教會的牧師。

　　慈運理最先受伊拉斯姆很深的影響。他詳盡研讀全部新約及教父著作；他和伊拉斯姆的看法一樣，無意攻擊羅馬教會，只希望藉教育慢慢改善教會。最初，他個人的某些改教看法與路德無關，但後來他完全被路德影響，以致越來越遠離伊拉期姆的看法。

　　 公元1518年，慈運理開始攻擊贖罪券。路德在來比錫之辯中的立場以及焚燬教皇詔諭之舉深深感動慈運理，使他對羅馬教會作有系統、有計劃的攻擊。

　　蘇黎世教室中的圖像被搬走；彌撒被廢止；祭壇、聖人遺物及宗教遊行都棄絕不行；教會的行政管理、窮人的照應工作交給市政府來辦理；學校制度也改善了。

　　從蘇黎世開始，改教運動蔓延到好幾個瑞士的縣郡，但仍有不少縣郡維持原來的天主教。

　　在對聖餐的看法上，慈運理和路德不同。路德對「這是我的身體」採「字面」解釋，他認為基督升天後，他的身體無所不在，所以基督的身體確實臨在聖餐的餅和杯中；慈運理則認為基督的身體只在天上，把「這是我的身體」解釋為「這預表我的身體」；因此，根據慈運理的觀點，聖餐是一項「紀念主」的儀式，「餅和杯」是「基督身體與血的象徵」。

　　公元1529年十月，路德和慈運理在馬爾堡(Marburg)會談，但這兩位改教領袖至終無法獲致一樣的看法。

　　有一段時期，慈運理的影響力遠及瑞士各地及德國南部。但他於公元1531年的一次戰役中陣亡，以致該區復原教信徒漸漸傾向加爾文。