史百克

     史百克（Theodore Austin-Sparks）  ,

史百克（Theodore Austin-Sparks）

 

史百克生於倫敦南部，父親活躍於音樂界，少有時間給主；母親是一位敬虔的福音派基督徒，在浸信教會聚會。

十七歲那年，在一次福音聚會中，史百克深深被主得著，當晚便將自己的一生奉獻給主。此後，他常邀請朋友來家中研讀聖經，並到附近一些小的教會傳講福音信息。他深知為主作工需要有更完整的裝備，因此開始廣泛閱讀各種書籍，並且參加摩根（Campbell Morgan）、梅爾（F. B. Meyer）等知名聖經教師的解經大會。

史百克廿五歲時，應邀到紐寧頓（Newington）的一個小教會執牧，他在那裡待了九年，將該會治理的整齊興旺。1921年，他從紐寧頓調到貴橡（Honor Oak）的浸信教會。1923至1926年間，他成了賓路易師母的同工。這段同工的時期十分短暫，不久後，他便離開賓路易師母自己開始聚會。

史百克職事的重點有：那靈是信徒的生命，神在基督裏永遠的旨意，基督徒屬靈的爭戰，基督身體的本質與使命等。然而他並未清楚看見召會的立場，以致他的兩次來台訪問（1955，1957），非但未為召會帶來祝福，反造成了分裂混亂的局面。

倫敦博物館（Museum of London）

倫敦博物館內收藏了倫敦歷年來的重要史蹟，依年代展示，從倫敦的早期歷史，一直記述至第二次世界大戰。博物館外的入口處，安置著一個約翰衛斯理日記的銅製 複本。日記的時間為1738年5月24日，是衛斯理記錄自己在非自願的情況下，參加一個在艾德門街（Aldersgate）的聚會後的心得。日記上寫著： 「我覺得自己的心異常的火熱。我感到自己因著祂的救恩，以及救恩的確據，確定的信入基督。我相信祂除去了我的罪，拯救我脫離了罪與死的律。」

牛津大學（Oxford University）

 

早在八世紀時，牛津曾是英國的宗教據點之一，後因人和牛都可在此平安渡河，故稱為牛津。牛 津與當時歐洲其他大學一樣，是為神職人員而設，主要科目是神學、法律、數學、自然科學和修辭學。今日牛津已成為英國政壇的培育之所，包括柴契爾夫人在內的 諸多首相都是畢業於此。牛津至今仍充滿濃厚的中古風情，城內有九百多座古蹟建築，十三萬人口中有一萬五千名學生，雖然同時身為工業重鎮，但因傳統已在牛津 根深蒂固，因此活潑的學術氣息依然彌漫全城。

1.卡費克斯（Carfax）：這裡是牛津的舊中心，四條主要的道路於此交會，即：穀市街（Cornmarket St.）、高街（High St.）、皇后街（Queen St.） 和聖阿爾代街（St. Aldates）。西北角的塔樓是聖馬丁教堂的遺蹟，從塔頂可俯眺市景。

2.基督教堂學院（Christ Church Cathedral）：這是牛津最大、最宏偉的學院。早在西元八世紀就以女修道院之面貌出現於此，1525年渥西主教創立了這座學院，他的尖帽正是該學院的校徽。學院的湯姆塔（Tom Tower） 是由Wren所設計，裡面掛著七噸重的大湯姆鐘（Great Tom），每晚21:05會連續敲鐘一百零一下，以紀念最初的101名學院人員。學院內有牛津最大的方庭 Tom Quad，極為壯觀威嚴。學院內的主座教堂是英格蘭境內最小的主座堂，堂內的彩繪玻璃風格殊異。還有一座小美術館（Picture Gallery），裡面藏有義大利文藝復興時期的一流繪畫與素描，包括達文西、魯本斯等人的作品。

3、摩頓學院（Merton College）：摩頓學院創立於1264年，是牛津最古老的建築物之一，位於民眾方庭（Mob Quad）的圖書館建於1370年，是英格蘭首棟文藝復興時期的圖書館。摩頓學院對面是基督聖體學院（Corpus Christi）和奧萊爾學院（Oriel），這是牛津最小的兩個學院，但景致卻毫不遜色。

4、馬德蓮學院（Megdalen College）：位於高街的東端，是牛津財力最雄厚的一所學院。馬德蓮塔 （Magdalen Tower） 建於1458年，比基督學院尖塔高半呎，該禮拜堂是典型的垂直式建築，迴廊也很壯觀。學院後面有著名的鹿園（Grove），迷人水道（Water Walk），花園迷宮和河濱步道（Addison’s Walk）。

5、聖艾德盟學院（St. Edmund Hall）：沿大街往西走，在左邊可看到考試學院（Examination Schoools），是十九世紀末英國文藝復興風格的行政大樓，右邊即St. Edmund Hall、也可稱作Teddy Hall，1957年才成為學院，在此之前，它一直是中古時代碩果僅存的宿舍。

6、萬靈學院（All Souls College）：由摩頓學院走到市中心，在高街往東北方看，就可以看到一棟古色古香的建築物，此即萬靈學院。該學院創立於1438年，校園和庭園都保存著建校之初的景象，是牛津眾多大學城中，唯一沒有大學生的學院，該學院只有研究生。

7、新學院（New College）：位於皇后街，其禮拜堂和迴廊最令人讚歎。沿著皇后巷（Queen Lane） 再轉個彎，就可看見連接Hertford新舊建築物的威尼斯橋下，此橋建於1903年。

8、包德連圖書館（Bodleian Library）：是牛津最大的圖書館，包德連是英國的外交官，摩頓學院的院士，他在原先的圖書館因貧困而關閉之後，將之重新創建。今圖書館內藏有六百萬冊藏書，分別存於Radcliffe Camera、New & Old Bodleian Libraries三個圖書館內，三館間有隧道相通。

9、聖約翰學院（St. John’s College）：沿著聖吉爾斯街向北走即可到達，該校創於1555年，其花園由才子布朗設計，與Wadham和三一的花園並稱牛津三美。

10、艾希莫林博物館（Ashmolean Museum）：是英國最古老的公立博物館，館藏有義大利文藝復興時代法國現代繪畫作品，及荷蘭靜物畫，此外還有16－17世紀珍貴的繡帷、銅器和銀器，希臘、羅馬與埃及的雕像等。

英國弟兄會

1. 英國弟兄會概述

十 九世紀衛斯理的循道運動，為原本冷沉、形式化的宗教，注入了一股新的生命力。在歐洲，拿破崙戰爭帶來了歐洲的版圖重組，使得人們開始對聖經中的預言產生興 趣，特別是關於主再臨的真理。英國境內有越來越多的人無法滿足於聖公會的死沉光景，紛紛組成了一些自由團體。他們強調研讀聖經的重要，熱衷海外傳教，並且 在各地成立聖經公會。
1827年，克羅寧（Edward Cronin）和一班弟兄，在愛爾蘭（Ireland）都柏林（Dublin）開始了擘餅與禱告，這便是英國弟兄會的起始。克羅寧原本是一位天主教徒，因 著健康問題，搬到了愛爾蘭的都柏林。他對當時紛亂的宗派情形深感困惑，便專心研讀神的話，想要明白此事。他從聖經中看見，教會只有一個，所有信徒都是基督 身體上的肢體，並且主賜下有恩賜的人，執行祂的職事。儘管他們的聚集遭到了當時基督教界的批評與攻擊，但是人數卻不斷的擴增。關於這段創始時期，克羅寧曾 言：「主一直將虛心的弟兄加給我們。我們很快就發現，在費茲威里（Fitzwilliam）的房舍已經不敷使用。我們必須將主日的聚集改在奧吉爾街 （Aungier）的會議廳舉行。每當我和帕內爾（John Parnell）、史多克（William Stocks）以及其他弟兄，在週六晚上佈置會場，將餅杯置於簡樸的桌子上時，我的心是多麼的快樂，這種喜悅我永遠也無法忘記。這個的聚集的開始，不僅有 主的同在，更是有主的笑臉。」

漸 漸地，這個聚集吸引越來越多的人來到都柏林，其中包括了格羅夫（Anthony Norris Groves）與達秘（John Nelson Darby）。格羅夫原是一名牙醫，對主非常有心，願意撇下職業事奉主。他常常只留下一小部份的生活費，將其餘的錢全數捐給需要的人。他曾寫過一篇名為 「基督徒的奉獻」（Christian Devotedness）的文章，對喬治穆勒（George Mueller）影響甚大。他於1825年進入都柏林三一學院就讀，在那裡遇見了弟兄們，並加入他們的聚集。達秘生於1800年，十五歲進入都柏林的三一 學院就讀，是一位極為出色的學生。就讀法律的他，很快就進入愛爾蘭法院工作。然而達秘卻選擇成為聖公會的教士。達秘自述：「我尋找教會…然而在某種印象的 誤導下，我想到了羅馬天主教，以及其所承繼的聖禮、傳統和普世觀。…我繼承了完全的使徒職分，成為神施恩的唯一管道。」達秘當時認為，只有天主教才得神的 恩惠，因為他們承繼了使徒的職分。所以他將馬丁路德、加爾文和其跟從者，都摒除在「教會」之外。1827年冬天，達秘開始加入弟兄們的聚集，但是卻仍在國 家教會任職。儘管當時他還在腳踏兩條船，但是卻漸漸看見關於教會的真理。1828年，他寫下一篇文章，名為「思索基督教會的本質與合一」 （Considerations of the Nature and Unity of the Church of Christ），該文成了弟兄會第一份出版的文件。1830年，他正式離開了聖公會。在達秘的帶領下，弟兄們的聚集擴展到英格蘭等地，成了一股「弟兄會運 動」，甚至影響到歐洲和美洲各地。在布里斯托（Bristol），弟兄會運動得著了喬治穆勒和亨利凱克（Henry Craik）。在英格蘭的普利茅斯，達秘得著了牛頓（Benjamin Wills Newton）。牛頓的父母為貴格會信徒，他在牛津求學期間遇見了達秘。牛頓加入達秘的弟兄會運動後，他在普利茅斯（Plymouth）家，便成了弟兄會 在英格蘭第一個據點，後人也因此將他們稱為「普利茅斯弟兄會」（Plymouth Brethren）。

在普利茅斯的弟兄聚 集，不久便擴展到千人之多。牛頓形容這段初期的弟兄會生活，是「在地如同在天」。一位信徒見證當時的光景，說：「這裡充滿了愛，如同在家裏般自在。他們的 教訓啟迪我，他們的喜樂鼓勵我，他們的交通安慰我，他們的扶持加強我，他們的單純使我感到甜美。這裡處處流露出聖靈的果子（加五22）。」儘管普利茅斯的 聚會是由達秘與牛頓共同主持，但是因著達秘常要到倫敦主持聚會、釋放信息，因此大部分的領導之責，還是在牛頓身上。達秘在倫敦的工作很有果效，鄰近的城市 都紛紛來此聽他講解聖經中的預言。其中一位就是後來加入弟兄會，並協助發行「聖經希臘文彙編」與「聖經希伯來文彙編」的魏格倫（G. V. Wigram）。

因著達秘所帶領的 聚集強調無階級制度，信徒彼此以「弟兄」互稱，因此又被稱作弟兄會。弟兄會有幾個主要的觀點和特色：一，主的桌子的設立，並不需要神職人員的批准；弟兄姊 妹在無神職人員在場的情況下，仍可聚集。二，無論在哪裡，有兩三個人在主的名裏聚集，主就在他們中間。三，所有信徒皆有祭司職分，聖品階級完全不合聖經。 四，作為基督身體上的肢體，信徒有彼此交通的必要。五，他們考察聖經中的預言，特別是尚未應驗的部分。六，他們接納一切主所接納的人，與他們一同擘餅、聚 集。七，他們並不排斥到其他團體講道。

然而，因著關於真理上 的歧見，弟兄之間出現了分裂。這個分裂主要是來自於對聖經預言的不同解釋。達秘認為，信徒會在大災難之前全體被提；牛頓卻認為，信徒必須經過大災難，並在 大災難結束前全體被提。而格羅夫則相信，唯有得勝的信徒才能有份千年國，作為其獎賞。此外，他們對於教會的本質、蒙召、以及治理上也有不同的意見。達秘認 為一地教會的責罰，應由全體教會決定。格羅夫則認為教會應直接受神的管理，不應彼此干涉。牛頓則主張各地教會應自行指派長老，各自處理行政事務。1846 年，達秘發表了一本「真相的來龍去脈」（A Narration of Facts），內含許多對牛頓的指責。隔年二月，英格蘭各地的弟兄們在倫敦聚集，同聲譴責「從普利茅斯所出的邪惡教訓」，並且絕對與之分離。

此 時，由穆勒和凱克帶領的伯賽大（Bethesda）弟兄會卻認為，除非有充分的證據證明普利茅斯的教訓有異端之嫌，否則仍應一視同仁的接待他們，不可因任 何道理上的分歧而將他們隔絕。然而達秘卻認為，在伯賽大的弟兄們應立即斷絕與牛頓等人的交通，不然，也將被隔絕。在達秘的堅持下，弟兄會分裂成以達秘為首 的「排外弟兄會」（Closed Brethren），以及以穆勒和格羅夫為首的「兼容弟兄會」（Open Brethren）。分裂後的弟兄會，仍然繼續的發展，兼容弟兄會致力於福音行動，範圍遍及中國、印度、非洲、紐西蘭等地，建立許多分送單張的文字機構。 排外弟兄會雖然也有少數有能力的傳道人，如「救、知、樂」的作者喬治克丁（George Cutting），但大部分的重點還是在解經工作。他們中間出了幾位著名的解經教師，如開雷（William Kelley）、馬金多（Mackintosh）等。

2. 國度真理的恢復

因 著弟兄們對聖經預言的解釋，引起了此時期人們對於國度預言的普遍重視，出現了許多有名的解經家，其中一位就是郭維德（Robert Govett）。郭維德生於1813年，1830年進入牛津大學就讀，畢業後被按立為英格蘭諾里奇的教牧。1844年，他因著無法迫使自己的良心接受嬰兒 洗禮，離開了聖公會，建立了索立郡教會（Surrey Chapel）。然而因著會眾人數眾多，不得不以維多利亞大會堂（Victoria Hall）作為聚集之所。1854年，索立郡教會重新啟用，郭維德便在此處執牧直到離世。郭維德有極佳的思維能力，對於真理總是追根究底。他查考末日審判 與千年國的關係，看見千年國是神給忠信信徒的獎賞。人雖然因信得救，但必須藉著信心所活出的生活，在神面前得獎賞。得救是生命的問題，得賞乃是生活的問 題。他告訴人兩件事：第一，基督徒有從千年國裡被革出的可能，故此信徒必須忠心，必須殷勤。第二，在大災難前，不是全體的信徒都可被提，只有得勝的、忠心 的信徒才有分。郭維德有一位助手名叫潘湯（David M. Panton），潘湯生於牙買加一個聖公會的家庭中，來到英國求學，在劍橋修得了律師學位。潘湯也是一位極出色的聖經教師，他所領導的禱告、研經和主日 學，均吸引大批的群眾參加。他也是「黎明」（Dawn）雜誌的編者之一，在雜誌上發表許多關於解經的文章。

弟兄會的著名教師彭伯（G. H. Pember）與郭維德同時期，寫下了許多關於聖經預言的著作，是百年來最偉大的解經家之一。他與郭維德、潘湯等人的被提觀點一致，認為只有小部份得勝的信徒，可以在大災難前被提到空中與主相會。另一位解經家喬治蘭（George H. Lang）早年曾加入排外弟兄會，後來轉入了兼容弟兄會，受彭伯、司布真、喬治穆勒等人影響甚多。喬治蘭遊行英格蘭、蘇格蘭、挪威、德國、波蘭、烏克蘭、羅馬尼亞、埃及、敘利亞、巴勒斯坦、印度等地傳講神的話語。

 

弟兄會

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十九世紀弟兄會的復興

現在來看十九世紀，十九世紀乃是一個完全的復興。首先我們來看達祕弟兄和他所代表的復興。

一 八二七年在愛爾蘭（Ireland）都柏林（Dublin）地方有一班人，其中有Cronin、Grove等，看見教會中有許多事是死的，沒有生命，只有 儀文，就開始求主指示他們，聖經所啟示神所要的教會應是如何？經過了禱告與交通，他們感覺到應起來照著哥林多前書十四章的原則聚會，於是就開始在一位弟兄 的家中擘餅。不久後，一位前聖公會的牧師達祕（J. N. Darby）就開始參加他們的聚會，在他們中間解經。以後從他們中間，又漸漸出了許多解經的人來，如開雷（William Kelly）、馬金多（Mackintosh）、牛頓（Newton）、柏勒（Bellett）等等。我因為讀了他們的書，就看見亮光，認識宗派組織的錯 誤，認識基督的身體只有一個，教會不應由人意組織而成，只應直接由聖靈帶領。我們看今日之教會組織，多有人的遺傳與意見，而少有聖靈直接的引導，這不是神 的心意。在神的旨意裡，教會不應受人的控制，只應由聖靈來支配。凡是屬主的人，都該學習讓聖靈引導，而不跟隨人的支配。這些都是以上弟兄們所發現的亮光。

除 此之外，弟兄們對千年國度、被提的問題，以及但以理書、啟示錄等的預言解釋，都有許多的發現。他們是解釋舊約各種預表最有力的一班人，馬金多所著的《摩西 五經註解》，為同類之權威，佈道家慕迪對之極為推崇。他們又把聖經中對猶太人的預言與對教會的預言分別清楚。因為一百年前，許多人將對教會與對猶太人的預 言混在一起，以為對猶太人的預言都已應驗在教會身上。除此之外，這班弟兄們還寫了許許多多的著作。

這個時期，在英國有許多屬靈的弟兄們被興起來，除了以上所提的數位外，又有Charles Stanley、George Cutting等弟兄們。後者曾寫了一本小冊子名《救知樂》，告訴人得救是可以知道的，這本書現在中文已有譯本。福音的真理從這些弟兄們身上得著了全面的恢復。

此 外，又有郭維德（Govett）弟兄，看見基督徒得獎賞的問題，他發現人固然是因信得救，但在神面前卻是按著所行的得獎賞。得救是生命的問題，得賞乃是生 活的問題。司布真（Spurgeon先生曾說，郭維德弟兄生得比他的時代早一百年，因為所講的道太過深奧。他告訴人兩件事：第一，基督徒有從千年國裡被革 出的可能，故此信徒必須忠心，必須殷勤。第二，在大災難前，不是全體的信徒都可被提，只有得勝的、忠心的信徒才有分。

這個時期的解經家層出不窮，另一個極有名的屬靈弟兄是彭伯（G. H. Pember），他有許多解經著作。此外，還有潘湯（Panton）、戴德生（Hudson Taylor）等等，後者曾著《聯合與交通》（Union and Communion）一書。對基督有極深之經歷。以上這些是極好的發現，將神不同的真現恢復回來，只是它們皆不能算是神最中心的真理。

此後，在英國還有慕勒（George Muller）弟兄被神興起，他在禱告的事上和對神話語的信心之事上，都有很好的學習。他主張人可以藉著禱告取用神的應許，又見證他如何在經濟上憑信心生活。