2022年4月3日 星期日

廷德爾小傳

法國文學家雨果(Victor-Marie Hugo, 1802-1885)說:"英國有兩本書:聖經和莎士比亞;英國產生了莎士比亞,但聖經產生了英國。”

英國作家蕭伯納(George Bernard Shaw, 1856-1950)卻有另外的看法。他說,在所有的作家中,他最鄙視莎士比亞;因其人是個"文盲”:僅略懂些拉丁文,全不通希臘文。這絕不代表多數人意見,但所說的卻不違背事實。但有一個英國人,有不少反對他的;但沒有英國人會看不起廷德爾。

以上兩個矛盾的斷語,怎可能統一在莎士比亞身上?就是因為廷德爾(William Tyndale, c.1494-1536)。

在 十六世紀的歐洲,只有拉丁文,用於學術和官方文件;不精於通行的拉丁文,是不光彩的事情,算是"文盲”。是廷德爾,把聖經從原文譯成現代英文方言 (vernacular)的聖經,就是"日內瓦聖經”,英國人民才得以普遍了解神的話。莎士比亞所用的,正是這聖經。他用大眾化的語文,成功的以戲劇和 詩,寓教訓於娛樂,把真理傳播於人間。

馬丁路德(Martin Luther, 1483-1546)在1517年,興起宗教改革運動,提倡把聖經翻譯成各族方言。宗教改革的文字,很快就傳到英國。1522年,德文新約聖經出版。

1512年,廷德爾在牛津大學畢業(B.A.);在1515年,完成碩士(M.A., Oxford University)。不過,他並沒有受任教職。而於1519年,進入劍橋大學(Cambridge University)修讀博士學位,但中途輟學。於1521-1523年,他成了華勒士爵士(Sir John Walsh)家的教師兼牧師,住在Little Sodbury Manor.英國受尊敬的學者,宗教改革家威克利夫(John Wycliffe, 1330-1384),曾在牛津任教,雖逝世已一百多年,但他的思想仍然影響著英國;他批判羅馬教會的改革意見,他從拉丁文譯的中古英文聖經,也還有人知道。而劍橋大學,正是宗教改革和早期清教徒運動的溫床。

在1450年,谷騰堡(Johannes Gutenberg, 1395?-1468)製造歐洲第一部商業用印刷機成功。從此,聖經和宣道文字,可以有效的複製流傳,而不必倚賴手抄。不久,在各地,都有這種新興事業。Pubulish這個字的意義,由傳講延到印刷。
荷蘭學者伊拉斯謨(Desiderius Eramus, 1466-1536),修訂的希臘文本新約聖經,在1516年出版。華拉(Lorenzo Valla, 1407-1457)"君士坦丁讓國”論(Treatise on the Donation of Constatine)的論文,揭穿教廷偽造文書醜劇,雖早於1440年寫成,在1517年才得出版問世,動搖教皇俗世政權的根基。

廷 德爾所住的華勒士家,是一個好客的家庭,座上常有貴族和教職人員。在與他們的交談中,發現那些教職人員對聖經的無知和不重視,到了可恥與可驚的程度。有一 次,他對這樣一位宗教人宣告說:"如果神假我以年,不用多久,我將使扶犁而耕的孩子,比閣下更明白聖經!”這豪語,是伊拉謨斯希臘文新約聖經"序言”的迴 聲:"我願神使扶犁的耕者唱誦經文,織布的人在梭聲交織中低吟詩篇。”

在這段時間,廷德爾對譯經的呼召,越來越感到負擔,可能也作了些新約的初譯。

約在1524年初, 廷德爾去到倫敦,見當時的主教談思陶勒(Cuthbert Tunstall); 因為那主教是個學者,又是伊拉斯謨的朋友,希望從而得到支持翻譯聖經,是很合理的事。但失望了。因為自從威克里夫以後,英國恐怕涉及異端的爭論,而在1408年禁止翻譯聖經。 廷德爾不久就知道:"不僅在倫敦的主教府邸沒有譯經的地方,全英國也不能容許翻譯聖經。”

稍後,在同年,廷德爾得倫敦一個布商蒙茂慈(Humphrey Monmouth)和華勒士夫婦經濟上的幫助,去到歐洲大陸。
當時,英國還是屬羅馬天主教的,對於廷德爾譯經,自然反對。

起 初,他在威登堡大學 (University of Wittenburg)注冊,因為那裏是抗羅宗的基地,從馬丁路德領受教益;直接從希伯來和希臘原文翻譯聖經。1525年,他在科隆(Cologne)開 始準備排印英文新約聖經。不幸,有一名助手因酒口風不嚴,被反對者發覺了;廷德爾雖得逃脫,但印好未裝訂的經文章頁全部被查抄。

廷德爾只好移到沃木斯(Worms)。在那裏,初版英文新約聖經六千本出版了。不久,就暗運過海峽,普及全英國。

廷 德爾是個曠世奇才。他在譯經外,還寫了些論辯的書及小冊。其中有基督徒的順服(Obedience of the Christian Man)一書,當時是禁書,落在英王亨利八世手中。亨利大為讚賞,認為可以收為己用,以達成為離婚辯護的目的;於是差人往歐洲大陸找到廷德爾,應許給他特 赦並保護,加上豐厚的薪水,只要為他效力。廷德爾自然敬謝。他說:只有在英王准許英文聖經譯本在英國流通的情形下,他才會返回祖國。

中 國的專制皇帝秦始皇,以為"焚書坑儒”的手段,可以統制思想的愚民政策。一千七百多年後的英國,坎特伯里大主教烏爾罕(William Warham),也採取焚經殺譯者的方法,以禁止人民領受聖經真理。因為在聖經真理的光中,羅馬教職人員的無知和腐敗,就無所遁形。在1527年,他差人 從市場上收購廷德爾譯印的新約聖經,然後焚毀!自稱為主的教會,而焚毀神的話,真是奇聞。但他想不到,他所付出的書價,含有相當的利潤,可以使廷德爾印刷 更多的聖經。收購焚毀聖經後來停止了;但收購敗類,追殺譯者的行動,卻不曾停止。

廷德爾在歐洲居於定所,為了躲避追捕,不停的遷移;不過,他譯經的心志不移,隨走隨寫。他一面修訂新約,一面繼續翻譯舊約。同時,他還要應付那忠於羅馬教的英國首相茅爾(Thomas More),二人持久筆戰。 1531年,廷德爾譯印的舊約摩西五經,在英國流行了。

到了1534年,英王亨利八世(Henry VIII, 1491-1547, 在位1509-1547)與羅馬決裂,宣布自己是英國教會的元首。不過,他仍然自以為是忠實的天主教徒,羅馬也還未開除亨利的教籍;因此,並未停止追捕行動。同年,廷德爾到了荷蘭安俄埠(Antwerp),有一名英國僑商派恩滋(Thoms Poyntz),是華勒士夫人(Lady Anne Walsh)親戚,收容保護廷德爾的安全。

當派恩斯外出的候,一名英國青年腓利浦(Henry Phillips)來同廷德爾結交。其人外貌良善,對人有禮,巧言令色,奉承他的工作,得到廷德爾的信任。其實,腓利浦是英國的特務,誘騙廷德爾外出, 在1535年五月二十一日,綁架了他,囚禁在威武得堡(Vilvoorde)。 雖然失去了自由,在困苦的環境中,廷德爾依然在昏暗的燈光下,繼續翻譯未完成的舊約聖經。

十七個月之後,經過草草的形式審判,於1536年十月六日,英國譯經者廷德爾,被絞死後再焚燒。他愛慕主的道,也為所愛的主殉道。在就刑以前,廷德爾禱告說:"主啊,開英王的眼睛!”

主果然開了亨利的眼睛,他准許英文譯本聖經出版;但他的眼睛未全開,不知道那仍是廷德爾的作品。

廷德爾的朋友和助手克華德(Miles Coverdale, 1488- l569)繼續完成了舊約翻譯,於1535年末,出版了英譯全本聖經。雖然隱去勒廷德爾的名字,但幾乎全是他辛勞的成績。英國的政情改變,坎特伯里大主教換了克蘭麥 (Thomas Cranmer),總理教務是克倫維勒(Thomas Cromwell),都是支持宗教改革的人,勸說英王亨利,得到了他的首肯,英文聖經得以在英國自由印製並發行。 到了1539年,稍經克華德修訂的聖經,稱為"大聖經”,更有英王的諭令,每所教堂,均應預備一冊,供會眾自由閱讀。這是何等大的轉變。

廷德爾的譯經,不為當局所容的原因,顯然是時間問題;而他明顯的採取馬丁路德的信仰立場,語句,注釋中有時翻譯路德的部分作品,也不會有幫助。但在殉道以後,廷德爾到底是勝利了。他不愧稱為"英文聖經之父”。

1553至1558年,英國"血腥瑪麗”(Mary Tudor, 1516-1558)統治期間,恢復天主教,迫害宗教改革,禁英文聖經。克華德逃往日內瓦,主持修譯;在參與其事的人中,包括約翰諾克司(John Knox), 亦受加爾文 (John Calvin) 的影響。修訂本新約於1557年出版, 新舊約全書於1560年出版,稱為日內瓦聖經,運到英國後,深受歡迎,超越以前的譯本,莎士比亞和彌爾敦(John Milton),都使用日內瓦聖經。

英王雅各一世(James I, 1566-1625),不喜歡日內瓦聖經所附注釋中含有清教徒思想, 在1604年,所召開翰浦屯宮邸(Hampton Court)會議中,決定另譯英文聖經,不附注釋。 成果是1611年出版的欽定本聖經;其中仍然約百分之九十是廷德爾的譯作;標準修訂本裏,也至少保留了百分七十五他原來的譯文。如果查考英文成語,常會發現,不知不覺是廷德爾在說話。這真是"他雖然死了,卻因信仍然說話”。

 

2022年3月25日 星期五

波斯帝國統治時期

 波斯帝國是由瑪代國和波斯國兩國合併而成,興起後,於主前五三八年滅巴比倫帝國(但五30),猶太地也在其帝國的統治之下。直到主前三二年波斯帝國被希臘帝國所滅。波斯帝國善待各族的人,因此猶太人在宗教信仰方面有極大的自由。其間對猶太人有幾項重大影響:

 

1.准許猶太人歸回耶路撒冷重建聖殿,並協助他們完成此項工作。

 

2.讓尼希米帶領百姓重建耶路撒冷的城牆。

 

3.當北朝以色列亡國之後,亞述帝國把一些外族人移到撒瑪利亞(王下十七2533),這些外族人與以色列人通婚,在信仰上又不純正。當另一批以色列人回到耶路撒冷要重建聖殿時,撒瑪利亞人也要求參與,卻被拒絕,因此怒阻重建之工作。後來,他們自己又在基利心山上建一聖殿,與耶路撒冷的聖殿相抗衡,雖然這聖殿於主前一百廿九年被馬加比王朝所毀,但他們依然以基利心為敬拜的聖地。如主耶穌曾與撒瑪利亞婦人談論此事(約四20),足見直到主耶穌時代撒瑪利亞人(非純種的猶太人)與猶太人之間的仇恨之深遠。

 

4.祭司長雖有上帝律法規定其產生方式,但波斯帝國尊重其職位,委任他為地方的統治者,直接聽命於波斯王朝,因此造成日後許多紛爭之源,為爭奪祭司長之職,猶太人彼此猜忌甚至彼此殘殺。

 

2022年3月2日 星期三

預格諾派之興旺

    西元1598年的南特詔諭使預格諾派(法國的加爾文派)獲得許多自由,從那時起一直到西元1685年 南特詔諭被廢除時止,法國大約有一百萬預格諾信徒、八百間教會及八百多位牧師。預格諾信徒包括社會的各階層,有貴族。士紳、工匠、專業人員與農夫,但大多數人屬於中產階級,他們都是商業界、銀行界、工廠及專業的領袖人物,在各社區中,預格諾信徒往往是少數人,卻具有很大的影響力,因此「像預格諾那麼有錢」 成為當日流行的一句話。

    預格諾派聚會的地方大部份是簡單的木造房屋,有的很大,可以容納七、八千人聚會,而且總是擠滿渴慕的聽眾。在主日,往往一天有四場講道。他們總是慷慨奉獻,支持當地工作及外地受逼迫的聖徒。教會裏實行嚴格的懲治,舉凡觸犯安息日及輕浮行為都被嚴厲禁止。

    這時期的預格諾派共有四個學校,分佈在西丹(sedan)、蒙陶本(Montauban),奈姆(Nimes),及掃墨爾(Saumur)。這些學校規模龐大,不但設備完善,而且有當時最好的師資。

 

庫爾(Antoine Court)與拉波(Paul Rabaut)

   西元1715年,路易十四去世後,逼迫暫時中止,卻又於西元1724年再度以新的氣勢爆發。參加復原派崇拜的男人被抓去當軍艦廚房裏的奴隸,女人終生監禁;不把兒女送進天主教學校就讀的父母,課以重罰;凡讓復原派舉行聚會的市鎮,全體需繳罰款。

    雖在逼迫的壓力下,「荒漠」教會仍繼續成長,但是他們的教會生活完全沒有組織。後來將教會重新組織起來的功臣是庫爾,他被譽為「法國改革宗教會的恢復者」。

    庫爾生於西元1695年,五歲時父親去世,堅毅的母親稟承先夫的信仰,謹慎地給兒子造就訓練;在幼小的年齡,母親已經將他帶去參加預格諾派的秘密聚會,因此庫爾很小就有了敬畏上帝的心;青年時期,他決定奉獻自己,作個傳福音的人。

    庫爾常到分散在各處的預格諾信徒中作探訪工作,發現他們沒有組織、紊亂無紀的情形,便於西元1715年八月召集了一次會議,當時他才二十歲。他雖然未曾進過大學,但藉著自修得到相當高的教育,對於改革宗教義有充實完善的裝備。雖然年輕,卻有豐富的才幹及說服力,因此庫爾立刻成為預格諾派的領袖,他在這次會議中的演講,給他們帶來新的熱誠和勇氣。

    逼迫奪走了法國改革宗教會所有的牧師,而按照加爾文的傳統,改革宗教會是不讓平信徒講道的;在缺乏講員的情況下,只有暫時讓讀完神學的學生講道,但教會仍持守只許按立牧師講道的條例。「荒漠」改革宗教會會友們一致通過在他們中間有兩位有資格作講員,即庫爾和科爾德茲(Corteiz)。科爾德茲比庫爾年長,因此他被送到瑞士去接受按立;回來後,他再接立庫爾為正式牧師。

    為了當時的需要,庫爾於西元1730年在瑞士洛桑(Lausanne) 創辦了一間神學院,訓練傳道人,因為洛桑是法國政府的逼迫鞭長莫及之地。神學院極其簡陋,只有一間二樓的房間作為課室,卻有許多極具恩賜、完全獻身的年輕人,在那狹小簡單的房間中受造就。這間洛桑神學院又被稱為「死亡學校」,因為大部份受完訓練回到法國改革宗教會事奉的傳道人,遲早會成為逼迫下的犧牲品。

    拉波比庫爾小二十三歲,當他二十歲時,將自己獻身於法國改革宗教會。庫爾曾經描寫「荒漠」教會的精神為:「一種苦修、內省、智慧、殉道的精神,它教導信徒天天向自己死,治死私慾,預備自己,在上帝呼召的時候,勇往直前,面對折磨與絞架,將自己的生命獻上。」

    而拉波就是這種精神的具體表現。

    拉波在庫爾的洛桑神學院進修一段時期,他充滿熱誠,又是一位有恩賜的講員,具有天賦的吸引力。他在法國改革宗教會工作五十六年,經歷說不盡的艱困,時常冒著生命的危險,然而「蛇的靈巧」使他可以躲避政府的追捕,他確實不愧為「荒漠教會的使徒」。

 

路易十四逼迫預格諾派

 

    到西元1648年時,西班牙已經失去歐洲強權的地位;荷蘭共和國雖處於黃金時代,卻與英國在互爭商業及海上的霸權;德國因受三十年戰爭的影響而處於疲憊狀態;因此在這時候,歐洲最強的勢力要算是法國了。

    法國是一個天主教國家,法王路易十四雄心勃勃,他要在有生之年擴張法國的疆土,他所覬覦的地方包括西班牙、荷蘭及德國的萊茵河谷地區,他也計劃降服英國。

    身為一位專制暴君,路易十四最恨復原教主義,尤其是加爾文主義,因他知道加爾文主義強烈主張宗教及政治自由。

    路易十四於西元1685年廢除南特詔諭;因此,大逼迫又起。法國改革宗教會有上千信徒為主殉道,有幾百人放棄信仰,約有五十萬到八十萬預格諾信徒逃到德國、荷蘭、英國及美國,他們的離開使法國工商業遭受重大打擊。

    這次逼迫使法國改革宗教會幾乎失去所有信徒,只剩幾千「餘民」,他們重新把自己組織起來;接著發生的,是教會歷史中最偉大的英雄史跡之一。

    這批「餘民」退到深山荒野,所謂「荒漠」的地區中。政府下令屠殺所有預格諾派,連婦女也不例外;留在國內的幾位牧師,幾乎全被殺盡。逃到國外的牧者,有時偷偷越境,回國探望這批分散的羊群。每次相聚都帶來莫大的鼓舞與喜樂。即使沒有牧師,他們仍然冒著生命危險,繼續聚會。其中有一位最勇敢的牧師,名叫布若孫(Brousson),他來回邊界好幾次,經歷數次驚險的逃亡,最後終於被捕,並在一萬人面前處死,群眾痛哭,被他的英勇堅毅所感動,甚至有許多天主教徒因他的感召而歸信了復原教。

    這次殘忍的逼迫,將預格諾派逼到不顧一切、盲目狂熱的地步。西元1702年到1710年間,他們與逼迫者展開恐怖的遊擊戰,造成巨大的損失。

 

現代主義對美國教會之影響

   第一次世界大戰後,緊接著的是美國趨向繁華的年代。事業發達、錢財富裕,使許多有錢人將大量捐款奉獻給教會。於是興建了許多富麗堂皇的大教堂。最出名的是浸信會河濱教堂及聖公會聖約翰座堂,兩間都在紐約市。

    為了配合美侖美奐的新建築,崇拜也更趨儀式化。牧師穿上牧師長袍,詩班也穿上詩班袍,教會音樂愈形莊嚴華麗,並加上牧師及詩班的入席和退席聖樂、會眾的應答詩歌以及詩班的聖歌。

    教會儀式越來越複雜,參加聚會的人數卻越來越少。好些教堂已經聽不到上帝的話,敬拜的心已從聚會中消失。教會失去了傳福音的基本功用,反而由自由神學(Liberalism)及社會福音(Social  Gospel)所取代。

    今日的自由神學主義被稱為現代主義(Modernism)。這種神學思想將成千上萬的信徒帶進一種模糊、無稽和不能滿足的信仰中。因它的教導包括許多卓越的看法,所以能吸引那些缺乏聖經之真理基礎的人。

    現代主義對於永恆的奧秘帶著敬畏的態度,他們對基督非常尊敬,認為祂是一位獨特的宗教奇才。他們贊揚聖經是一本了不起、偉大作品的總匯。但是他們不承認童貞女懷孕生子,及基督的神性。他們不承認世人都犯了罪及基督十字架的代贖之功。現代主義可以說否認全本聖經的基要教義,主要是因他們不信聖經是神所啟示的。他們認為聖經只是以色列人宗教思想、感情及經歷的紀錄。

    現代主義不信信仰中有任何權威,因此,他們不接受任何信條。由於他們主張每個人都可以有自己的看法,所以彼此之間也有根多歧異。

    今天,現代主義不像過去對自由那麼有把握,因為歷史證明瞭一些他們的錯誤。他們把人放在中心,取代上帝的地位;根據進化論,他們相信人類是朝向理想、美好、有用及幸福的境界邁進;他們把一切希望建立在人的身上,人可以用自己的能力建設更好的世界,過美好的人生。

    然而,西元1929年發生經濟崩潰,接下來是第二次世界大戰的恐怖與殘酷,歷史證明人類確是不完全、充滿罪惡,而且無法向更美善的世界邁進。

 

財富影響教會

 

    西元1880年以後,美國的有錢人越來越多,大大影響教會生活。

    靈命復興主義仍然繼續,大約有八十間至九十間教會每年冬天舉行一系列奮興培靈會。露天聚會也在鄉村地區舉行,尤其是在南部一帶。但是卻有顯著的改變。

    在紐約沙妥誇湖邊(Chautauqua  Lake)舉行的露天聚會,清楚顯出當時人的富足:小屋取代了帳蓬。過去露天聚會是在樹下舉行,現在則以大帳幕取代。到西元1874年,演講和娛樂節目開始取代奮興信息。

    沙妥誇湖邊變成夏季活動的聞名地點。美國其他地區也開始了類似的營地,舉辦教育性及娛樂性活動,都以「沙妥誇」為名。

    靈命復興主義因一本書而遭到強烈批評,那是一位公理派牧師布士內爾(Bushnell)所寫的「基督徒的教養」(Christian  Nurture)。這本書使教會看重青年人的造就工作。靈命復興主義又於西元1902年再度受挫,這次是因「宗教復興的原始特點(Primitive  Traits in  Religious  Revivals)」一書造成的。

    工業時代使教會強調行政效率,於是成功的工商管理人才進入了教會的財務部門。

    財富的增加也加強求學的慾望,不但各宗派設立的學院增加,每個學院的注冊人數和收入也空前地增加。大學校長變成行政專家,他們最大的目標在為學校爭取大量捐款。

    這時,一些有錢人也在全美各地設立大學,包括芝加哥大學、康乃爾大學、史丹福大學及四間女子學院:華沙學院(Vassar)、史密斯學院(Smiih)、衛斯理學院(We11es1ey)及布林馬爾學院(Bryn  Mawr)。其中有幾間是由一批認清自己是「上帝的金錢管家」的信徒所設立的基督教學府。