洗禮來源與耶穌受洗

 　很多宗教都有潔淨的儀式，表明人是有罪的，在親近上帝以前要先潔淨自己。舊約祭司制度中有藉水或血潔淨的儀式(利八6；出廿九21；民八6~13)，先知以賽亞曾經呼籲，要百姓洗濯、自潔、除去惡行(賽一16)。

 

猶太人在從巴比倫被擄歸回之後，凡是外邦人要入猶太教，均須行割禮、沐浴禮，並誦讀摩西律法，洗禮在這裡是皈依儀式之一。

 

兩約之間馬加比革命之後的哈斯摩年王朝時期，有愛色尼派的人，除了入教者須接受潔淨禮外，成員天天奉行潔淨禮。

 

施洗約翰興起時，他呼籲猶太人要悔改，使罪得赦，並為前來聆聽其訓誨者施洗；這裡也有潔淨的意思。施洗約翰的工作有一項重要目的，亦即預備人心歸向主，為耶穌的來臨鋪路(可一1~4)。

 

　　從以上這些禮儀來看，人是有罪的，需要借重一些禮儀來表明罪得赦免與潔淨。耶穌不同，祂不像眾人需要悔改，這一點約翰十分清楚。所以當耶穌隨著眾人要來接受約翰的洗禮時，約翰不敢接受，他說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」 (太三14)

 

 但耶穌以「盡諸般的義」來說服約翰為他施洗。耶穌的意思是，祂既然降生為人，以人的身份而言，祂應該像眾人一樣接受約翰的洗禮，不將自己視為與眾不同。耶穌這樣做，正是祂順服天父的表現。

 

　　耶穌受洗之後，有聖父與聖靈為祂作見證。聖靈降臨在祂身上，形狀像鴿子，同時聖父從天上發出聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話的前半部來自詩篇二7，表明耶穌是救世主彌賽亞，是君王；後半部來自以賽亞書四十二1，表示耶穌是受苦的僕人(參見以賽亞書五十三)。這都是聖父在為耶穌作見證，表明耶穌的身份與在世界上的使命。

 

　　羅馬書六4說，「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」原來，受洗是叫我們有新生命的樣式，而這完全是聖靈的工作(徒十一16)。

 

　　耶穌受洗對施洗約翰有另一項重要的意義。上帝曾對施洗約翰說，他的工作是要為「將要來的那一位」作預備。至於那將要來的是誰，上帝並未說清楚，只說，聖靈降臨在誰身上，那一位就是。

 

這是十分有趣的一個現象，施洗約翰剛開始傳道時，並不知道他所要見證的那個人就是耶穌；一直到他看見聖靈降臨在耶穌身上，他才知道原來就是耶穌(約一31~34)。

 

很多人在剛開始事奉上帝時，對上帝所給的使命與異象的細節並不是那麼清楚；但是漸漸地在事奉中，他會愈來愈明白上帝的心意，也愈來愈認識主。

 

 

前往耶路撒冷

 

馬太、馬可、路加三本福音書是按主耶穌的工作地點來分段，我們可以將

它表列如下：

 

加利利及以北	比利亞	耶路撒冷	耶穌復活
太四2~十八35	太十九~廿	太廿一~廿七	太廿八
可一14~九50	可十	可十一~十五	可十六
路四14~九50	路九51~十九27	路十九28~廿三56	路廿四

 

耶穌在世傳道三年半，大部份時期在加利利度過，但每逢過節，他都會上耶路撒冷去。事實上，他最主要的救世事工要在耶路撒冷完成，因此，當時候快接近時，他就向耶路撒冷前進。

 

路加福音九51說：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去。」

 

而在接下來許多地方，路加也三番五次地提到耶穌要上耶路撒冷去(路加福音十三22、33，十七11，十八31，十九11、28)，而且是走在前頭帶領門徒(可十32)。雖然這當中他還經過許多地方，在各城各鄉教訓人(路十三22)，但是在耶穌的心目中，上耶路撒冷是此時他最重要的事，並且他也明白前面有什麼事情在等著他，就是遭遇患難、逼迫、甚至喪命(路十三33)。跟從耶穌的人這時都很害怕，耶穌卻毫不遲疑地往耶路撒冷走。

 

你能夠想像耶穌此時的心情嗎？為什麼耶穌能夠勇往直前？如果是你，你知道前面有患難等著你，你還願意去嗎？

 

其實法利賽人曾經勸耶穌躲避風頭，他們的理由是希律想要殺他(路十三31~33)。這個希律是希律安提帕，就是要殺嬰孩耶穌的大希律王的兒子之一，被羅馬皇帝封為加利利與比利亞的分封王(路三1)。

 

他原先娶亞拉伯國王亞哩達的公主為妻，後又被她兄弟腓力的妻子希羅底所迷而廢后娶她。這件事受到施洗約翰的責備，他就把施洗約翰下在監裡，後來又因為希羅底女兒的要求，而殺了約翰(太十四1~11)。希律聽到耶穌的名聲曾經想要見他，因為聽到有人說，是施洗約翰又復活了(路九7~9)，但是後來他卻又想要殺耶穌。

 

耶穌知道希律想要殺他，仍然一點也不為所動，祂知道祂的事必要成全，而且要成全在耶路撒冷，所以他就繼續往前行(路十三31~33)。耶穌接著為耶路撒冷哀哭，因為那是許多先知被殺害的地方。耶穌在此道出天父的心意說，「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下；只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」(路十三34)

 

耶穌這個預言在主後七十年，羅馬軍隊攻佔耶路撒冷時果然實現了。原先羅馬人強制進聖殿掠財，引發叛亂；羅馬派兵鎮壓，猶太人奮勇抵抗，撐了四年，最後終於不敵。當時，羅馬兵丁為了奪取聖殿牆壁上的金飾，把每一塊石頭都敲開，正應驗了耶穌稍後的預言，說，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了(太廿四1~2)。

 

自此時起，猶太人就在世界各處流浪，不得居住在耶路撒冷。羅馬帝國之後，巴勒斯坦陸續被幾個回教王國所統治：阿拉伯、埃及、土耳其。一直到第二次世界大戰結束，巴勒斯坦由英國託管，以色列於公元1948年重新建國，猶太人才又回到此地。但即使是現在，耶路撒冷聖殿原址所蓋的也還是一個回教的清真寺。

 

耶穌說，我是…

 

　　在約翰福音七~十，耶穌正面表明他的身份與角色，他用許多比喻來解說：

 

「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」(約八12)

 

「……你們舉起人子以後，必知道我是基督。」(約八28)

 

「……還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約八58)

 

「我在世上的時候，是世上的光。」(約九5)

 

「你信上帝的兒子嗎？……現在和你說話的就是他。」(約九35~37)

 

「……我就是羊的門。……我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。……我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約十9~10)

 

「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」(約十11)

 

約翰福音其他地方，也多次提到耶穌這特別的身份：

 

「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」(約六35)

 

「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約十一25)

 

「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四6)

 

「我是真葡萄樹，……」(約十五1)

　　

耶穌可以說很清楚地表明了自己的身份。祂這樣說，有什麼根據嗎？當祂上耶路撒冷過修殿節時，猶太人圍著問祂說，「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」

 

耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」(約十24~25)

 

耶穌所行各樣的事，就是最好的證據，證明祂是上帝所差來的(約五36)。還有，父也為耶穌作見證(約五37，八18)。而為了使人容易相信，容易得救，施洗約翰也被差遣為耶穌作見證(約五31~34)。面對這許多見證，還有什麼好懷疑的呢？

 

　　耶穌所表明的這些，跟你我有什麼關係？那一點對你特別有意義？如果耶穌在這時代，祂會說，「我是什麼？」

 

　　耶穌來是要叫人得豐盛的生命，你有這樣的體會嗎？

 

　　耶穌既是基督，是生命的主，跟隨祂的人又如何呢？在約翰福音八31~32他說，「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

 

有些人覺得當基督徒限制太多，一點也不自由，但是耶穌卻說，真理必叫你們得以自由。為什麼會有這樣的矛盾呢？到底，做主的門徒，遵主的道行，是會得到自由，還是會失去自由？關於這點，你的看法如何？你的經驗呢？基督徒藉著信主耶穌，被上帝赦免一切的不義之後，上帝的聖靈就住在我們裡面，幫助我們，使我們常常悔改、離棄罪惡，並且有行善的能力(羅七18~25)。

 

這就是在真理裡面的真自由，而不是為所欲為的表面上的自由。保羅說，「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」(林前十23~24)

 

這種行事為人的準則，不但在個人是自由的，也能夠造就別人，是一種愛己愛人、利己利人的人生。

 

 

醫好生來瞎眼的

 

　　約翰福音第九章記載耶穌看見一個生來瞎眼的人，就醫好了他。這又引發一些爭論，到底耶穌是怎樣的一個人。在這整段記事中，我們可以看到不同的人關心不同的事物。

 

　　耶穌的門徒關心的是誰犯了罪，導致這人生來眼瞎。是這人犯罪呢，還是他的父母親犯罪？猶太人常常把疾病或災難與罪惡緊緊聯結在一起，以為疾病一定是因為犯罪引起的。約伯記裡約伯的三個朋友就是這樣的想法。當然，有些病是由於自作孽，或由於別人犯罪引起的，像母親患梅毒就可能會使嬰孩眼瞎，又如抽煙喝酒會傷害自己身體，也可能因二手煙或喝酒後神經行為反應較不敏銳、導致發生車禍而傷害到其他人。但並不是所有的疾病都可以找到有某種罪為其病因。

 

　　關於疾病與犯罪的關聯，你的看法如何？當你生病時，會聯想到犯了什麼罪嗎？

 

　　法利賽人關心的是，耶穌又在安息日醫病了，這明顯違反他們的慣例(約九14~16)。耶穌過去曾經多次與他們辯論，在安息日行善是應該的。在安息日他們都可以受割禮，為什麼不能醫好一個人，釋放他的痛苦呢？法利賽人以為他們禁止人這樣行是在遵守上帝的律法，就是守安息日，耶穌卻指出，這是本末倒置了。安息日是為人設立的，人不是為安息日而設的，守律法守到這樣的地步變成不合理的限制，變成重擔，變成注重形式，這就不是上帝賜下律法的本意了。但是法利賽人卻根據耶穌這樣地不守安息日，就斷定耶穌是個罪人。

 

　　瞎子本人最關心的當然是他能夠看見。他在法利賽人面前說，「他是個罪人不是我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」(約九25)

 

瞎子對耶穌的認識，一開始，他只知道醫好他的這個人，他的名字叫耶穌(約九11)。當面對法利賽人的質問時，他說，耶穌是一個先知(約九17)。但是耶穌引導他，最後，他相信耶穌是上帝的兒子(約九35~37)。在這整個過程中，我們看見瞎子的信心有成長。你的信心是否隨著歲月與經驗而有所增長？　

 

瞎子的父母怕猶太人，他們擔心的是他們如果承認耶穌是基督，就會被趕出會堂。但是他們作證說，這個能看見的人，的確是他們的兒子，而他生來就眼瞎了。幸好，他們的兒子已經長大成人了，可以替自己說話。所以，法利賽人就不再追問瞎子的父母。

 

　　耶穌最關心的是瞎子所受的痛苦、瞎子的信心有沒有成長、還有上帝的榮耀是否彰顯(約九3)。面對苦難，問誰犯罪而去追究原因，不但於事無補，可能還會傷感情。太過於計較安息日哪些事可做，哪些事不可做，這也不是上帝設立安息日要人休息敬拜上帝的本意。耶穌主動來尋找這個生來瞎眼的，在行路的時候看見他，表明耶穌關心他所受的苦難，要在他身上彰顯上帝的榮耀。耶穌曾經說過，「……我父做事直到如今，我也做事。」(約五17)

 

事實上，耶穌所做的，都是上帝指示祂的(約五19~20)。在醫好這個生來就瞎眼的人時，他強調要把握白日來作工，因為黑夜將到，就沒有人能作工了(約九4)。耶穌一定知道自己在世上的日子不長，所以要趕緊做上帝的工。

 

 

淫婦事件

 

　　約翰福音第八章記載，文士和法利賽人在聖殿裡要耶穌當眾處置一個行淫時被抓的婦人，他們甚至搬出摩西律法的權威，要看耶穌敢不敢違背。他們的動機十分清楚，就是要找機會陷害耶穌。根據羅馬的法律，這一類的罪不至於被處死；而根據摩西的律法，如果這婦人已婚，則姦夫淫婦都要處死(利廿10；申廿二22)。

 

文士和法利賽人雖然懂摩西律法，卻故意扭曲它；只刁難婦人，又具體求刑說要用石頭打死她。事實上，當時處理猶太內政的有猶太公會，文士和法利賽人如果真的關心摩西律法如何執行，他們應該到公會前處理這個案件。他們把婦人帶到耶穌面前，目的是要刁難耶穌，讓耶穌落在違背羅馬法律或違背摩西律法的兩難。

 

　　當時圍觀的人很多，大家都在看熱鬧。如果當時你在場的話，會有什麼樣的感想？我們看到，在這段記載裡，故事的焦點從行淫的婦人，轉移到耶穌身上，再轉移到眾人本身，非常具有戲劇性。可以想見地，當所有人的眼光都注目在這個行淫的婦人時，她一定感到十分難堪。行淫時被抓到已經夠糟了，還要在眾目睽睽之下受審問。不過，這段時間很短暫，文士和法利賽人的興趣不在她，他們的目的是要刁難耶穌。因此他們問耶穌，該如何處置她。當耶穌在地上畫字時，眾人都在等待他的回答。這時，受審問的人好像就是耶穌。耶穌終於開口說話了，他說，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」

 

耶穌的一句話，叫眾人不得不把注意力放到自己身上。我有罪嗎？誰是沒有罪的呢？猶太人從小就被教導，在上帝的眼光來看，罪就是沒有按照上帝的心意和標準來行事，如此來看，每個人都是有罪的。這樣的體會，年紀愈大的人通常比較深刻，因此，經過一番思考，在場圍觀的人就從老到少，一個一個地離開了。在故事的終了，耶穌赦免了這個婦人的罪，並且吩咐她，從此不要再犯罪了。有些人擔心，赦免會不會變成姑息，使一個人更加放膽地犯罪。其實剛好相反，對一個願意悔改的人，得到赦免才有平安，也才有力量重新開始。這就是耶穌帶給世人的好信息。

 

　　其實，真正能夠定罪或赦罪的是上帝，人雖然很容易就能夠看出別人的罪在那裡，卻沒有資格定他人的罪。耶穌提醒我們，在論斷他人之前，要先想一想自己。在上帝面前我們最能夠看清自己，而當我們看清自己各樣的不義與缺陷已被上帝所大大赦免時，才比較能夠接納別人的不完全。很多人以為，信耶穌的人罪特別多，或說，信耶穌的人老是喜歡強調人有罪。其實，耶穌來到世間是要解決罪的問題；祂將自己身體獻上，作為贖罪祭，藉此赦免人的罪，而不是要來定人的罪，正如約翰福音三17 所說，「上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」

 

　　若是這樣，法律還有必要存在嗎？其實，法律是社會規範的最低標準，是為了保障社會秩序而存在的。而且，法律隨著社會變遷不斷地在改變。這是我們對法律的基本認識。一個社會不能沒有法律，但光有法律也是不夠的，還有許多倫理道德需要遵循。基督徒在社會上更要存著愛上帝、愛人的心來行。

 

眾人議論耶穌

 

 

耶穌在數度周遊加利利之後，退隱到北方，仔細地教導門徒有關祂的身份與在世上的使命。接著，祂又在猶太地傳道，特別是到耶路撒冷過節。約翰福音七~十一記載耶穌兩次上耶路撒冷過節時所發生的事，一次是在住棚節(約七2)，一次是在修殿節(約十22)。這是發生在29 A.D.年間的事。住棚節是一個歡樂的節期，早在申命記時，摩西律法就有規定(申十六13~15)。修殿節則是猶太人記念馬加比革命時，清除敘利亞皇帝污穢聖殿的大事。

 

　　約翰福音比馬太，馬可，路加三本福音書寫得晚，記載的角度也不相同，它特別注重耶穌基督的神性，強調他自創世以來即存在；它也補充了許多其他三本福音書所未記載的，像耶穌上耶路撒冷過節所發生的種種事情，還有祂與猶太人長篇的辯論。事實上，馬太、馬可、路加三本福音書，由於內容諸多地方相同，被稱為共觀福音或符類福音；唯獨約翰福音與它們都不相同。它的希臘文淺白，但是所闡述的內容深奧，特別是有關耶穌身份的描述更是深刻。

 

　　約翰福音第七章記載耶穌上耶路撒冷過住棚節，由於祂先前所行的許多事情已經十分引人注目，而祂又不避諱在安息日行神蹟醫病，導致祭司長和法利賽人不悅，甚至想要殺祂(太十二4)。耶穌尚未出現時，眾人就議論紛紛，他們要看到底他們的宗教領袖會怎樣處置他。結果，耶穌不但去耶路撒冷過節，又在聖殿裡教訓人。他們就當面問耶穌說，你是誰？(約八25)歸納起來，他們對耶穌的態度和評論有許多種 ：

 

耶穌的弟弟認為他喜歡顯揚名聲(約七3~4)。

 

有人認為耶穌是好人(約七12)。

 

有人認為耶穌是迷惑人的(約七12)。

 

有人希奇耶穌未受過教育怎能明白這許多事，又能夠教訓人(約七15)。

 

有人說祂是撒馬利亞人(約八48)。

 

有人說祂是被鬼附的(約七20，八、52)。

 

有人因為知道耶穌來自加利利而不相信祂是基督(約七27、41)。

 

有人說祂是先知(約七40，九17)。

 

有人相信祂是基督(約七41)。

 

有人稀奇耶穌所說的話(約七46)。

 

法利賽人斷定耶穌是罪人(約九16)。

 

　　為了這許多不同的意見，他們之間就起了紛爭。法利賽人準備要捉拿耶穌，也差了人去捉祂，但這一次卻沒有成功，因為這些差役被耶穌的教訓懾服了。在法利賽人圈中，意見其實也不完全一致，尼哥底母就曾替耶穌說話，說，不聽本人口供，不確定祂所行何事，就定此人的罪是不合理的(約七50~51)。可惜，他這樣的意見沒有被採納。

 

　　今天，世人對耶穌這個人，也是議論紛紛。關於耶穌的身份，你認為最具爭議性的是什麼？你的看法如何？

 

　　耶穌在與眾人對答時，提到兩個很重要的教訓。第一，祂指出「出於上帝」與「憑著自己」的對比。一個人如果立志遵行上帝的旨意，就能夠分辨耶穌所言所行不是出於自己，而是出於上帝。「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。」(約七18)

 

與耶穌相對比的，我們看到法利賽人非常看重人的榮耀，要得人的稱讚。耶穌對他們說過：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」(約 5:44)

 

信仰執著、熱心的人，他的動機也有可能是求自己的榮耀，這對我們是一個很大的警惕。要如何才能在所行所言榮耀上帝，而不是求自己的榮耀呢？

 

　　第二，耶穌大膽地宣告，相信祂的人心靈不會再饑渴，他們要領受聖靈，從裡面湧出活水的江河來(約七37~39)。

 

這是信主的人的經歷。你有這樣的體會嗎？

 

許多人追求世界上的事務，得到它時卻感到十分空虛。但是主耶穌所賞賜的，卻是能夠滿足人內心、使人不再饑渴的生命。

 

這就好像詩人所說的，「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」(詩十六11)

 

 

麥基洗德（Melchizedek）

 

　　聖經中一個神祕人物，其名字的意思是「仁義王」。有關這位既是祭司，又是王的麥基洗德，他的歷史事蹟記載在創世記14章18至20節、詩篇110篇4節，以及希伯來書5章10節、6章20節、7章1至17節。

在創世記（創14:18-20）

　　以攔王基大老瑪跟另外3位米所波大米的王聯盟，在死海海岸附近，襲擊由五王組成的屬國聯盟。在繼後的屠殺和搶掠中，米所波大米的聯盟把亞伯拉罕的姪兒羅得和羅得的家人財物擄去了（創14:1-12）。亞伯拉罕帶著壯丁追擊那些擄掠羅得的人，取得勝利，把被擄掠的一切財物奪回，連羅得及其家人也一同救出來（14:13-16）。
　　亞伯拉罕戰罷歸來時，不單受到死海同盟國諸王的歡迎和感謝，也受撒冷王麥基洗德的迎接，麥基洗德給亞伯拉罕帶來餅和酒，並以「至高上帝的祭司」的身分為他祝福（14:18）。撒冷就是耶路撒冷（參詩76:2）。至高上帝並不是迦南異教的神祇，而是創造天地的真神，這觀念在迦南宗教中是沒有的（參創14:22；詩7:17，47:2，57:2，78:56）。麥基洗德看得很準確，知道亞伯拉罕所敬拜的上帝與他的上帝相同（14:22），並為了上帝賜給亞伯拉罕的勝利而讚美祂（第20節）。亞伯拉罕與麥基洗德敬拜同一位獨一真神，接受了他的禮物和祝福，並「把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德」（第20節），藉此承認麥基洗德作族長的祭司，有更高的屬靈位分。相反，亞伯拉罕拒絕所多瑪王的財物，免得與迦南的多神宗教扯上關係（21-24節）。到底麥基洗德對真神的認識是從接近洪水的那幾個世代的傳統而來，還是像亞伯拉罕一樣，直接蒙上帝啟示，從異教信仰中拔起，歸信一神信仰？這是個值得思考的問題。至少希伯來書七章3節告訴我們，麥基洗德的祭司位分是獨特的，並非從祭司家系而來。

在詩篇（詩110:4）

　　在這彌賽亞詩篇中，大衛看見一位比他更大的，他稱這一位為「主」（第1節；參可20:35-37）。那麼，彌賽亞王就不會是現世一位君王的理想化身，而是一位將要來的王。他也不會純粹是人，而是比人更高一等的。彌賽亞是上帝的兒子，也是大衛的子孫。第4節的話是上帝對彌賽亞說的：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。這句話的意義就留待受上帝默示的希伯來書作者去闡釋了。

在希伯來書（來5:6-11，6:20-7:28）

　　亞倫的祭司職分已被基督更高的祭司職分超越了。麥基洗德的祭司等次說明了基督祭司職分的超越性。首先，基督與麥基洗德都是仁義王和平安王（來7:1,2）。第二，兩者的祭司體系都不是從家族的系統承襲而來的（第3節）。第三，兩者都是「永遠作祭司」（第3節，新譯本；按：和合本將這句子放在第1節）。可見麥基洗德的祭司職分超越了亞倫和利未支派的祭司職分。麥基洗德也超越利未的先祖亞伯拉罕，因為麥基洗德賜禮物予亞伯拉罕，又替他祝福，並且從他手中接受十分一的供獻（4-10節）；大衛預言麥基洗德的祭司系統超越利未支派的祭司系統，顯出後者的不完美（11-19節）；彌賽亞的麥基洗德祭司等次有上帝的誓言作實，利未支派的祭司等次則沒有（20-22節）；還有麥基洗德祭司等次的特色是長遠而永久的（23-25節）。
　　根據希伯來書7章3節，有人甚至說麥基洗德是上帝親自的顯現，或舊約時代基督在道成肉身前的顯現：「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終」。然而，這節經文只是告訴我們他的祭司職任是獨一無二的，不是從祭司家族體系承襲而來的。麥基洗德的祭司職責是上帝特別的委任，因此是基督耶穌祭司職分的預表。麥基洗德「與上帝的兒子相似」（第3節），暗示他本身並不是上帝的兒子。有人認為麥基洗德就是以色列的先祖閃，但這論點是沒有任何證據作支持的。