2020年6月14日 星期日

基督徒走天路

約拿單·愛德華滋

 

又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。

  使徒在這裡將信的恩賜在《舊約》中的聖徒身上所產生的光榮佳美果實,加以表揚。在本章前段,他特別敘述了亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕與撒拉、以撒、雅各的信。他在提及這些人以後,就接著說:這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅是寄居的。”使徒在這些話裡似乎特別指到亞伯拉罕與撒拉,并那些與他們從迦勒底的吾珥與哈蘭同來的親族,這一點是在本章十五節的話上表明出來:“他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。”

  這裡我們要注意兩點:

1.    這些聖徒承認,他們在世上是客旅,是寄居的。經上記載亞伯拉罕的話說:我在你們中間是外人,是寄居的。”(創二十三4)似乎列祖都承認他們在世上是客旅,所以雅各對法老說:“我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少,又苦,不及我列祖在世寄居的年日。”(創四十七9)《詩篇》三十九首12節上也說:“我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。“

2.    使徒據此就推論說,他們要找另一處作家鄉。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。”列祖既承認他們在世上是客旅,就會表明這個世界不是他們的家鄉,不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的,就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。

  

<我們在今生度日只應以之為前往天家的旅程>

謹將這一個意思闡明如下:

1.    我們不當貪戀世界,卻當想念天家。我們當:先求上帝的國”(太六33),我們當首先想念天上的喜樂﹔與上帝同在,與耶穌基督同住。即令我們在世亨通,有快樂的家庭,有令人滿意的親朋,更有可親可喜的伴侶,又有前程遠大的兒女,而左鄰右捨又都是和藹可親的﹔然而我們仍不當以這些為滿足而不求上進。我們倒當在上帝所安排的日子,願意離棄這一切。我們只當以這一切為今生眼前的享受﹔我們一旦被上帝呼召,就當立刻拋棄一切,樂意奔赴天家。

旅途中的旅客,即令在路上所遇到的是非常安舒悅意,卻不會以此為滿足。他在途中經過佳美勝地,芬芳原野,幽雅樹林,他并不會以這些為足而不再前進,卻只把它們視為旅途中暫時的景物而已。他不會迷戀目前的美景而不思前進。他心中倒念念不忘旅程的目的地。即令旅社中有安舒之處,他也不會想在那裡停留下來。他知道自己是旅客,這些東西都不是屬於他的,他只休息一會,或留宿一夜,又要再往前進。他一想到他已走完了許多旅程,心中就感到愉快。

同樣,我們當想念天家,勝於今生的安舒快樂。使徒認為基督徒臨近天家,對他們乃是一件帶鼓勵與安慰的事。現在我們得救,比初信的時候近了。”(羅十三11)我們當擺脫世上的一切,像旅客一樣﹔上帝一旦呼召我們,我們就要欣然放棄一切。“弟兄們啊,我對你們說,時候減少了,從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子﹔哀哭的,要像不哀哭﹔快樂的,要像不快樂﹔置買的,要像無有所得﹔用世物的,要像不用世物﹔因為這世界的樣子將要過去了。”(林前七29,30)世上的一切只是暫時借與我們供我們目前之用的﹔我們的心當想念天上,以之為我們永久的家鄉。

2.    我們理當走那引到天家之路。這即是聖潔生活之路,我們當選擇并且歡喜走這條路到天家去,而拒絕走別的路﹔又當拋棄那足以阻礙我們的肉慾所加的重擔。當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)不管肉體的滿足是如何愉快,若它是一種阻礙或絆腳石,我們就必須放棄。

我們當不問難易,走順服上帝的一切命令之路,抑制自己一切罪惡的傾向和興趣。往天之路原是向上走的,我們必得走上山路,不拘它是何等艱辛勞苦,且與我們肉體的意念相違反。我們當跟隨基督,祂所走的路,乃是上天正當的路。我們應當背起我們的十字架來跟隨祂,存謙卑溫柔的心,滿懷順服與愛心,努力行善,在苦難中忍耐。到天家之路,乃是過著屬天的生活,效法那些已經達到天家的聖徒,滿心喜樂,并敬愛、讚美、事奉上帝與聖羔。即令我們從慾也還能到天上去,我們也仍當以克制自己,本著屬靈的福音之道,去過聖潔的生活為美。

3.    我們應當努力奔跑這路。遙遠的旅途總是使人辛苦疲勞的,特別是行經曠野之路。凡奔走這路的莫不料想有艱辛困倦。所以我們走這聖潔之天路,要用盡時間和精力來勝過旅程中的困難與阻擋。我們所要經過之地,乃是曠野﹔沿途有叢山峻嶺,我們必須跋涉險阻,所以,我們必須盡力以赴。

4.    我們一生當奔跑此路。我們當及早起程。人一旦能行動時,就當以此為首務。人一開始問世,就當走此路。我們當勤勉直奔。奔天路乃是每天必行的事。我們當時時想到旅途的目的地,每天走在引到天家的路上。凡在旅程中的人,總是想到他所要達到的目的地﹔他每天所掛念所從事的,即是要趕路程,善用他的時間,以求趕快達到目的地。照樣我們應當時刻念念不忘天家,和那進入天家所必經之路的死。我們在世一日,就當忍耐走這路一日。

  存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二1)雖然天路艱辛,我們卻必須忍耐,樂意飽嘗艱苦。雖然路途遙遠,我們卻不當中途而廢,卻要堅持到底,直達到我們所尋求的地方。我們不要像以色列民,因路途的遙遠與艱苦而喪氣,總想退回去。我們心中的意念與計畫總要努力前奔,直達到目的地。

5.    我們要在聖潔生活上不斷地進步,好得以更加接近天家。我們要努力更加接近天家,更有屬天的樣式﹔在聖潔生活,服從上帝認識上帝和基督上,要更加像天家的子民。我們既更加接近那有福的景像,就當更清楚看見上帝的榮光與基督的美麗,和一切屬乎上帝的事之優美。我們當努力在上帝聖的愛上不斷求進步,好讓這愛在我們心中成為發旺的火,直到我們的全心在這火中上升﹔我們當完全順服上帝,與上帝交往,叫我們在地上遵行上帝的旨意,好像天使在天上所作的一樣﹔叫我們得享屬靈的喜樂與安慰,并與上帝及耶穌基督相通。我們的路應當好像黎明的光,越照越明,直到日午。”(箴四18)我們應當飢渴慕義,追求公義的加添。“要愛慕那些純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你漸長。”(彼前二2)天上的完全應當作為我們的目標。“我只有一件事,就是忘記背後,努力前面的,向著標杆直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”(腓三13,14)

6.    人生一切其他的事,都當完全居於此一目標之下。一個人旅行時,一步一趨都以達到旅程的終點為目的。他所帶的銀錢與糧食,是為供旅途之用。照樣,我們當將人生一切其他的事務和一切屬世的享受,完全居於奔走天路之下。如有身外之物,成為奔走天程之阻擋障礙,我們就當立刻摒除。我們當將屬世的貨財與享受,都看為是用來幫助我們奔天程的。所以我們的飲食衣服,以及與友朋的往來應酬,都應當為著這一目的。無論我們有何經營,有何計畫,都當自問,這種經營與計畫,是否幫助我們奔走天程?如果不是,我們就當立刻放棄它們。

 

<基督徒在世為何是客旅?>

1.    世間不是我們的居所。我們在世,為時很短暫。人在世上的日子如同影子。上帝未曾計畫將這世界作為我們的家鄉。祂也未曾將這暫時的居所給我們作為家鄉。若是上帝給我們豐富的產業,眾多的兒女,或良朋密友,祂并不是有意叫我們在世上永久安居下來﹔只不過叫我們暫時享用,不久就要撇棄。我們經營世務,料理家室,若不把它們看為向天旅程中的事,而別有用心,那就是枉費心機。若我們耗費終生來追求世上的幸福,例如財富快樂,世人的欽仰信譽,和兒女的成立等等,到頭它們對我們都是無關重要的。死要把我們一切的指望都化為泡影,把所有的享受都歸於消滅。那些一向認識我們的地方,不再認識我們了。”而且“那些向來看見過我們的眼睛,也不再看見我們了。”人必從這一切永遠被取去﹔這在何時發生,并無一定,可能是在我們得著這些之後,立刻就發生。當我們靜臥墓中的時候,這一切世間的事務和享受,都在哪裡呢!“人也是如此,躺下不再起來,等到天沒有了。”(伯十四12)

2.    來世乃上帝為我們所規定的永遠安居之處。天堂乃是為我們所預備的久居之所﹔只有在天堂,我們才有永久的產業。今生原是轉眼即逝的,來生才是永恆的,我們所要進入的地方,必是永無變更的。我們的來生既是永恆的,所以它較今生更為重要,而我們對今生的一切願望,就當完全居於來世之下。

3.    只有在天堂,我們才能得到最高的福分,達到最高的目的。上帝創造了我們,原是為祂自己。萬有是本乎祂,依靠祂,歸於祂。”所以,只當我們被帶到上帝那裡時,我們才達到最高的目的﹔但那是只當我們被帶到天堂時,因為天堂乃是上帝的寶座所在,是上帝特別臨在的地方。人在今生,與上帝只有很不完全的聯合,在重重黑暗中,對上帝只有很不完全的認識,在很多的悖逆中,對上帝只有很不完全的順服。我們在世只能很不完全地事奉上帝,榮耀上帝,因我們的事奉摻雜羞辱上帝的罪惡。但當我們達到天堂時(我們若能達到的話),我們就得與上帝完全聯合,更清楚地認識祂。那時,我們將完全順服上帝,再沒有罪,因為“我們將要看見祂的真體。”我們在天上要服事上帝,盡善盡美﹔我們要盡心盡力,大大榮耀祂。那時,我們要完全將自己奉獻給上帝,我們的心要在上帝聖的愛火中獻上作為聖潔的祭品。

上帝是有理性之人最高的福分﹔與上帝相交,才是我們心靈得到滿意之喜樂的唯一方法。到天家充分與上帝相交,較比世上一切最快樂的享受,都要無限美好。父母,夫婦,兒女,以及良朋密友,都只是影兒﹔只有與上帝相交,才是本體。這一切都不過是放發出來的光輝,只有上帝才是太陽。這一切都不過是支流,只有上帝才是源頭。這一切都不過是滴水,只有上帝才是海洋。所以我們理當只將今生看為奔赴天堂的旅程,我們理當以追求最高的目的和最妥當的福分,作為我們終生的事工﹔如此我們當將今生其他一切的事務看為次要。除了我們的正當目的和真正快樂外,我們何必為別的事情勞苦用心呢?

4.    今生和一切屬今生的事,都是由萬物的創造者使人過渡到來世而預備的。上帝創造了這個世界,作為人達到來世的准備處。上帝賦予人必死的生命,為要使他准備好進入來生。上帝所以賜我們今生的一切,都是為著這個目的。太陽照耀,雨露下降,地面產生百谷,都是為著這個目的。一切國家,教會,家庭,和個人的事務,都是創造管理萬物的主,為著來世而替我們安排的。萬事都次於天國,所以,我們理當將世上的萬事,都放在天國之後。

 

<從今生為往天堂的旅程所得的教訓>

1.    這種道理,當我們喪失一生行善向義的親愛朋友時,可以使我們節哀。若是他們過的是聖潔生活,那麼他們在世的生活,乃是一種往天堂的旅程。當他們旅程完畢時,我們又為何過於悲哀呢?死對我們雖顯得是可怕的,但對他們卻是一大福分。他們的死乃是幸福,較初生入世時更好。他們死的日子,勝過他們生的日子。”(傳七1)他們生時,渴望天堂,選擇天堂,勝過世界和其中一切福樂。既然這是他們的渴望,他們一旦臨終歸天,我們又為何悲傷呢?他們現在是歸返父家。他們所找著的安慰,較之在今世旅程中要多一千倍。今世乃是曠野。他們經歷了許多勞苦艱難,崎嶇山路。他們跋涉世路,無限辛勞疲憊,累日奔波,長夜漫漫﹔但如今他們已歸返天家,永享安息。“我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裡面而死的人有福了。聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。”(啟十四13)他們回想過去的憂患艱難,以及人生中的種種危險,慶幸自己已經勝過了一切。

我們易於把親者的死看為災禍臨頭,哀慟他們如今埋在幽暗的墳墓中,歸於腐爛和蟲子﹔從他們所親愛的兒女和快樂奪去了,好像他們是處於可怕的境況中。但這乃是由於我們的軟弱﹔其實他們是在幸福之境,享受想像不到的福分。他們并不悲傷,反而非常快樂﹔他們口唱快樂的歌,飲福樂河中的水。他們從所有世上的福樂和世間的伴侶,換到了天堂而并沒有憂傷混雜。他們在世時,縱令百事順利,但仍多有拂逆和憂患﹔但如今諸般困危橫逆都告終結。他們不再飢,不再渴﹔日頭和炎熱,也必不傷害他們﹔因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟七16,17)

我們誠然不能在此世再見他們,但我們當想到我們是向著同一處進行﹔他們在我們之前達到那裡,我們又何必心碎呢?我們追隨他們之後,希望於達到旅程終點時,可以在更好的景況中與他們重聚。當我們的近親密友去世時,稍表哀思,并不違背而反符合基督教的道理﹔因為我們有血肉之體,免不了仍有動物的性情。但我們很有理由,要使悲傷滲著喜樂。論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。”(帖前四13)這就是說,他們不要像那些不知道天堂福樂的非信徒一樣憂傷。所以,下一節又說:“我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裡睡了的人,上帝也必將他們與耶穌同帶來。”

2.    若我們的一生只是往天堂的旅程,那些一生走向地獄的人,乃是何等可哀呢?有些人從嬰孩時期一直到死,一生走滅亡的大道。他們不僅時時趨近地獄,而且日日增加他們滅亡的速度,一日一日與陰間的人同化。別人向著生命的窄路直奔,辛苦攀登,直達郇城,攻克肉體的情慾﹔這些人卻向永死迅速奔下,這是一切惡人每日的勾當,他們終日在罪中生活。他們清晨一醒來,就重新向地獄奔馳,每時每刻都過地獄的生活。從幼年就開始。惡人一離開母腹,便走錯路,說謊話。”(詩五十八3)他們怙惡不悛。他們中間許多人活到老,仍不厭倦作惡,雖活到一百歲,仍不停止走地獄的道路,直到達到那裡。他們一生所行所為,都以此為主。惡人乃是罪惡的奴僕,他把他的才能都用來服事罪惡,真適宜於下地獄。他把一切所有,都用來求達此目的。人為忿怒的日子花盡時間,積存上帝的忿怒。一切在暗中行淫猥事的人,一切心懷惡毒的人,一切疏忽信仰本分褻瀆上帝的人,都是如此。一切不義的人,和存心詭詐壓迫別人的人,都是如此。一切背後誹謗人的,辱罵人的,一切專心貪戀世上財物的,都是如此。一切醉酒的,尋花問柳的,和其他種種人,也都是如此。所以,世上大多數人都向滅亡的大道上奔馳﹔這滅亡的大道上,充滿千千萬萬的大眾,同心合意,奔向滅亡。每天總有千萬人,沿這條大道奔往地獄。千萬大眾不斷地墜下硫磺的大火湖中,正如大河不斷地將水傾入海洋一般。

3.    因此人是在悔改以後,才開始行善,走當走的路。他們非到那時,是不肯走他們一生所應走的路的。在悔改之前,人總不肯在善路上走一步,當人悔改皈依基督的時候,他才開始走上天堂的旅程﹔他對完全盡基督徒的本分一事上,還距離得很遠﹔對此事的關懷和努力,僅有一個開頭﹔他必須將余下的歲月完全地獻上才是。

那些既已悔改并得到美好指望的人,若不像他們在醒悟時一般努力,他們就行得不好。他們理當在今後的歲月中,盡量殷勤努力,儆醒小心,是的,他們當更加努力。他們不能原諒自己,說他們已經悔改得救了。我們豈不當殷勤事奉上帝榮耀上帝,好叫我們自己也快樂麼?若是我們已經蒙恩,我們仍當努力得著那擺在前面更多的恩典,像我們曾努力得著微小的恩典一樣。使徒保羅告訴我們說,他是忘記背後,努力面前的。(腓三13

是的,那些已經悔改的人,如今更當為蒙恩努力﹔因為他們如今已經看見了若干恩典的優美了。一個已經嘗到迦南地幸福的人,就當比以前更加努力向前。已經悔改的人,就當努力使他們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”(彼後一10)凡已經悔改的,并不就能堅定不移﹔凡能堅定不移的,并不就能知道會常常如此﹔竭力殷勤繼續尋求上帝,事奉上帝,才是保持救恩的方法。

 

<勸人以今生只為奔赴天家的旅程>

你們當努力一心選擇天堂,作為你們的產業和家鄉﹔熱烈渴望天家,樂意將今世和其中一切的享樂,來換取天堂。你們要努力專心一志去仰望天家與天福,這樣,上帝若一旦宣召你們離開你們最好的朋友,貨財和享樂,歸回天家時,你們就會以與上帝和基督同在為樂。

你們務須決心走天路。那即是說,你們務須過聖潔、克己、悔過的生活,順服上帝的一切命令,效法基督的榜樣﹔又效法天上的聖眾與天使,過天上的生活,你們要以奔跑天路為每日的常課,從早到晚,謹守不懈﹔切不要讓世上的事阻止你們,或挫折你們,或使你們放棄天路。你們務須將世上一切的事務置於此一目的之下。你們務須想到叫你們如此度日所提出的理由:今世不是久居之所,來世才是永久的家鄉﹔人在世上的一切事務與享受,都只是為奔向天家而賜與的。你們更須想到下列各點,作為你們的動力:

1.    天家是非常寶貴,配使你們把一生作為奔跑天家的旅程。你們無論從本分或益處上著想,人生還有什麼比這更好的目的呢?你們能提出什麼旅程目標,比達到天家更好呢?你們生在世上,可以隨意選擇所要走的路,但只有一條路是引到天家。你們豈能選擇一條比這更好的路麼?各人活在世上,都有目的。有的人以追求屬世的事為主﹔他們總在這些事上消磨時日。但那滿有永恆福樂的天家,豈不更值得你們追求麼?你們若將你們的精力,時光,才智,都用來奔走天路,使你們得以永遠與上帝相交,在祂榮耀的面前,進入新耶路撒冷,登天上的郇山,滿足一切願望,不再有喪失福樂的危險,試問你們能將精力,時光,才智用得比這更好麼?無論人是否選擇天家,但是今世總非他的家鄉﹔他在今世是暫時作客而已。除天家以外,你們豈能選擇更好的家鄉麼?

2.    我們若要視死如歸,只有常想到天家。我們度日,若把今生看為原只是奔跑天程的旅途,就能擺脫一切的捆綁,并以那擺在前面之死的思想為一件有安慰的事。難道一個旅客會以他的旅程將告終為可怕可怖的事麼?當旅客想到他的旅程快告終結時,他難道以為這是可懼怕的事呢?以色列民在曠野渡過四十年,一旦快要達到迦南時,他們豈是憂傷呢?其實這才是離世而無憂傷的方法。旅客到家,放下旅途中所用的杖和糧食,他心裡豈感憂傷呢?

3.    當你們臨死想起你們的一生的時候,再沒有比想到你們一生如此度過,更能叫你們得安慰的。若是你們的一生從來沒有如此度過,那麼,你們一想到你們的一生,就必非常可怕,除非是你們心中存著幻覺而死。那時你們會知道,你們的一生都喪失了。那時你們終歸會看見你們所圖謀的一切,都是空虛徒然。你們想到世上的所有物和享樂,都不會使你們得快慰,除非是你們能想到你們曾把它們置於此一目的之下。

4.    你們要想到,那些願以今生為走向天家之旅程的人,必能達到天家。不管天家是如何崇高榮耀,卻是我們這些卑微不配的人可以達到的。我們可以達到那為眾天使所住,甚至為上帝的兒子所住的榮耀地方﹔在那裡偉大的耶和華榮耀地臨在。我們不須花金錢,付代價﹔只要我們在世願意畢生順著天程走,就可以白白地得著天堂,永遠以天堂為安息之所。

5.    我們要想到,我們一生若不是奔往天路,便是奔向地獄。世上一切的人,在世暫時作客之後,死後有兩個歸宿:一是天堂,走著的人,比較起來,為數甚少﹔一是地獄,走著的人,為數甚眾。而此兩者中之一,必是我們今世所走路途的歸宿。

 

  在結束本講時,我願提出幾點,作為奔跑天路的指導。

1.    要努力感覺到今世的空虛:今世的一切不能使人滿足,它為時至暫,并在我們有最大需要時,即臨死時,毫無用處。凡在世上活了若干年歲的人,只要肯思想一下,就可以看透今世的虛妄。所以你們聽到或看見別人的死時,就務必運用思想務必把思想轉到這條路上來,以他人為借鏡,看出今世的虛空。

2.    要努力認識天家。你們若不認識天家,就不會一生努力奔跑天程,也不會覺得它可貴可愛。你們心中除非十分愛慕一種更寶貴的東西,就很難看輕現有的東西,將它們列為次要,而願意為得著那更寶貴的東西將它們捨去。所以你們務要努力對天家有一種確切的感覺,切實相信它的真實性,心中十分愛慕。

3.    追求天堂要只靠耶穌基督。基督告訴我們說,祂是道路,真理,生命。(約十四6)祂也告訴我們說,祂是羊的門。“我就是門,凡從我進來的,必然得救,并且出入得草吃。”(約十9)所以,我們如果要趁今生,作為奔向天家的旅程,就不當靠自己的義,卻要專靠基督,仰望基督,因祂憑祂的功勞,已為我們准備了天家。我們也只有靠基督,才能得著力量來聖潔度日,跑那引到天家的路。

4.    基督徒要在奔走天路上彼此幫助。基督徒有許多彼此幫助來奔走天路的方法,例如信仰的聚會等等。所以,他們要互相作伴奔跑天路,互相照應,彼此協助。同伴在任何旅途中都很緊要,在奔跑天路上,尤為重要。他們要聯合前進,不要落後,以免彼此妨礙﹔但要用各種方法,彼此相助走上坡路。如此就在今生比較容易到達天家,并在天父榮耀的家中有更快樂的聚集。


屬靈認知

屬靈的情感源於屬靈的認知

屬靈的情感不是沒有光的熱度,乃是源於屬靈的光照。一個真基督徒會有所感覺,是因對屬靈之事比以前有更多的看見和了解。他比以往更清楚且更多地有所見解,並且對上帝的真理有更新鮮的感受,或重獲從前他所失去的認知︰「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和各樣見識上,多而又多」(腓一︰9),「穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(西三︰10)

針對此點,我要強調,教義的知識與屬靈的知識是有很大的分別。教義的知識只涵蓋理智而已,而屬靈的知識是心靈的感覺,藉此我們可以看見在基督教教義中所擁有的聖潔之美。屬靈的知識,總是包涵理智與心靈。我們必須以理智來了解聖經教義的意義,並且用我們的心靈來品嘗這意義中的聖潔之美。

一個人可以在他的理智上擁有極多教義的知識,但卻未品嘗過這些教義中聖潔之美;他所知道的,乃是頭腦裡的理智,但卻沒有心靈裡屬靈的體會。僅有教義的知識,就好像一個人只是注視並觸摸蜂蜜而已;但屬靈的知識,就是一個人用舌頭親嘗蜂蜜之甜美了。親嘗蜂蜜甜美者,比注視、觸摸蜂蜜者更認識蜂蜜﹗

這意思就是說,對聖經屬靈的了解,並不意味著就是了解比喻、預表及寓言。一個人可能知道如何解釋這些東西,但在靈裡卻沒有一絲屬靈的亮光。「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我們能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼」(林前十三︰2)。聖經的「屬靈意義」,就是在於其真理的上帝的甜美,而不是其象徵性經文的正確解釋。

再者,假使上帝藉著聖靈將他的旨意啟示給我們,這也不是屬靈的知識;此等知識是教義性的,而非屬靈的。有關上帝旨意的事實是教義性的,正如有關上帝的本性和工作的事實也是教義性的﹗所以我們還是在處理教義的知識,甚至是上帝直接向我們的心思啟示他的旨意。如果我們沒有意識到上帝旨意的聖潔之美,就算是一個直接快速的啟示,也不能使我們的知識成為屬靈。

我還要糾正另一個對屬靈知識常有的錯誤。有人會說,上帝將一段經文深深烙印在他們心中,藉此向他啟示他的旨意--這段經文常是有關聖經中的某位人物及其行徑。例如︰一個基督徒決定是否要移居國外,又怕在那裡可能會面臨許多困難和危險。這時,創世紀四十六章4節上帝對雅各所說的話語,就強有力地進到他心中︰「我要和你同下埃及去,也必帶你上來。」這句話是關於雅各和他的行動,但這位基督徒就將此應用在自己身上;他把埃及解釋為國外,便認為是上帝應許要帶領他到那裡,並會將他平安地帶領回來;他可能說這就是這節經文的「屬靈認知」,或說是聖靈把這節經文應用在他身上。

然而,在此根本沒有什麼屬靈的意義。屬靈的了解是看見了這節經文實際的意義,而不能從其中造出另一個新的意義;給聖經造一個新的意義,就等於編撰一本新的聖經﹗這是在加添上帝的話,是要被定罪的(箴卅︰6)。聖經真實的屬靈意義,是當聖靈最初默感之時的意義,原始的意義是人人都可看得到的--假如他不是靈裡盲人的話。

無庸置疑地,這些經驗會產生出活潑生動的情感。當人們認為上帝以聖經如此帶領他們,或藉聖靈直接向他們顯明他的旨意時,他們心中會有極深的感動。然而,我的看法是︰這些經驗沒有一個涵蓋在對上帝聖潔之美的感受中。唯有它是發自對上帝聖潔之美的屬靈看見,這種情感才算是屬靈的;若僅僅是發自思想上的聯想,或某段話語進入腦海中的情感,本質上,它們都不是屬靈的。

世上大多數錯誤的宗教,就是由這種經驗,及令他們為之興奮的錯誤情感所造成的;基督教以外的宗教,就是充滿了這些東西。不幸地,這就是教會的歷史。這些經驗迷惑了人們,尤其是智識不足的人,他們以為這些印象、異象及狂喜就是基督教的全部了。因此,撒旦把自己變為光明的天使,欺騙大眾並腐化了真宗教。教會的領袖必須恆常儆醒,抵擋撒旦迷惑人心。尤其是在復興的日子中。

在繼續下面的討論以先,我還需要澄明一件事。我不要任何人誤解我以上所論及的,我並不是說僅僅因為其中有想像的思想在內,那些情感就是非屬靈的了。人的本性就是如此,當我們熱烈地想著某事時,就不能不有些想像的意念。不論如何,假使情感只是來自這些想像的意念,而不是出於屬靈的知識,那我們的情感就沒有屬靈的價值。我希望人們把這個區分謹記在心︰想像的意念可能來自屬靈的情感,但屬靈的情感不能來自於想像的意念。屬靈的情感,只能來自於屬靈的知識、來自於看見聖潔之美的內心感受。並且,若是想像的意念是伴隨著真正的屬靈情感,這種情形並非是必要的,而只是偶然的結果。

 

上帝本性之美

屬靈的情感是以屬靈之事的道德優美性為基礎

 

何謂屬靈之事的道德優美?

這不是指許多人所意味的「道德」。有些人以這個詞只不過是指盡外在的本份而已。有些人以其意指一些非屬靈的美德,也就是一個非信徒所能擁有的誠實、公正、慷慨等等。但當我說到屬靈之事的道德優美時,我是指著一種屬乎上帝道德品格的優美。換句話說,我是指著上帝的潔。上帝的聖潔是主一切道德完美的總合--就如祂的公義、真理和良善(上帝的確也有其他屬性,例如︰能力、知識及永恆性,然而我們不稱這些為「道德」的屬性,因這些並非上帝品格的特質。)

屬靈情感是源自於屬靈之事的優美。現在我要進一步說明,這種優美就是道德上帝的優美。一個真正的基督徒對屬靈之事的喜愛,就是因著它們的聖潔。基督徒愛上帝,是因著祂的聖潔之美。

我並不是說基督徒看不見上帝在能力、知識及永恆上的優美。然而,我們是因上帝聖潔之故,才愛祂的能力、知識及永恆;沒有聖潔,能力和知識就不會顯為優美。有誰會在一個惡人身上看見優美,只因祂有能力和知識?是聖潔使得其他特質變為優美的。上帝的智慧是榮耀的,因祂是聖潔的智慧,而非邪惡的詭詐。上帝的永恆是榮耀的,因祂是聖潔的永恆,而非不改變的惡。

因此,對上帝的愛始於對祂聖潔的喜悅,而非其他屬性。是從上帝的聖潔才衍生出其他屬性的美好。除非我們先看到上帝聖潔的全然優美,否則我們也看不見上帝的知識、能力、永恆或其他屬性的美好。

因聖潔是上帝本性的美好,所以也是所有屬靈事物之美。基督教之優美,乃在於它是聖潔的宗教;聖經之優美,來在乎其教訓是聖潔的(詩十九︰7~10);我們的主耶穌之所以優美,就是因祂的位格是聖潔的--上帝的聖者(徒三︰14);福音之優美,來在於它是一聖潔的福音,是從上帝和耶穌基督之美所發生的光芒;天堂之美,來在於它是全然聖潔、毫無瑕疵的「聖城」(啟廿一︰10)。

我前面說過,上帝給予基督徒一個新的靈覺。現在我可以告訴你,這個靈覺所看到的、所感覺到的、所品嘗到的,究竟是什麼?就是聖潔之美。非信徒不能看見此等優美,而聖靈能叫基督徒意識到這聖潔之美。

聖經指出,聖經之美才是屬靈胃口的真實對象,這也是主耶穌基督的一道美食︰「我有食物吃,是你們不知道的,……我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工」(約四︰32~34)。詩篇一一九篇是聖經中有關真宗教本質記載最清楚的一段經文,其中對上帝律法的頌揚,就彰顯了祂的聖潔。它宣稱律法的一切優美是整個屬靈胃口的主要目標(參見詩一一九︰14、72、103、127、131、162)。在詩十九︰10也可發覺詩人宣稱上帝聖潔的律法是「比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」

一個屬靈的人喜愛聖潔之事,與一個不屬靈的人恨惡聖潔之事的理由是相同的--不屬靈之人對聖潔之事的恨惡,正是因其聖潔性;所以,聖潔之事的聖潔,正是屬靈人所愛的。我們可從在天堂的聖徒和天使身上看見這一點,他們的心思意念深深被上帝聖潔之榮美所占據︰「彼此呼喊說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華,主的榮光充滿全地」(賽六︰3),「晝夜不住的說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗主上帝是昔在、今在、以後永遠在的全能者」(啟四︰8),「誰敢不敬畏你,不將榮耀歸於你的名呢?因為獨有你是聖的」(啟十五︰4)。在天上如是,在地上亦然︰「你們當尊崇耶和華我們的上帝,在祂腳登前下拜︰祂本為聖」(詩九十九︰5)

我們可藉此原則來測試自己對天堂之事的渴望。我們向往天堂,是因上帝聖潔榮美照耀那地呢?還是我們向往天堂之福,是基於自私的享樂?

 

強烈的情感

即使我們的情感是很強烈的,也不能證明它是屬靈或非屬靈的。

有些人責難一切強烈的情感。他們對任何一位向上帝和屬靈的事情有強烈情感的人,都懷有偏見,以爲這種人是受騙了。然而,真實的宗教在我們的情感中占了很大的地位,人生命裏若有豐盛的真實宗教,當然會産生豐富的情感。愛是一種情感。可有任何基督徒會說,我們不該對罪感覺恨惡和憂傷?或者我們不該爲上帝的慈悲而深深感謝他?或是不該渴望追求上帝和聖潔?可有任何基督徒能說:「我非常滿意於目前對上帝的愛和感謝,對罪的恨惡和憂傷,所以不需要祈求對這些事能有更深的經歷?」

彼得前書一章8節說:「因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」,就表達出來強盛熱烈的情感;的確,聖經常常要求我們要有強烈的情感。在第一,也是最大的誡命中,聖經用盡各種辭彙來表達我們應該愛上帝的深度:「你們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」(可十二:30)。聖經也吩咐我們要大大的快樂:「唯有義人必然歡喜,在上帝面前高興快樂」(詩六八:3)。聖經也常常要求我們對上帝的慈悲要深深地感謝。

聖經記載一些最傑出信徒的經歷時,常常會表達出他們熱烈的情感。就以詩篇作者爲例,他說到對上帝的愛時,好象難以用言語說得完全:「我何等愛慕你的律法」(詩一一九:97)。他描寫心靈中極度的渴望:「上帝啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水」(詩四二:1)。他說到爲自己和別人的罪而悲傷:「我的罪孽高過我的頭,如同重擔叫我擔當不起」(詩三八:4),「我的眼淚下流成河,因爲他們不守你的律法」(詩一一九:136)。並且他也表達熱情的靈裏喜樂和讚美:「因你的慈愛比生命更好,我的嘴唇要頌讚你。我活著的時候,要這樣稱頌你,我要奉你的名舉手。……我就在你翅膀的蔭下歡呼」(詩六三:3~4,7)。

由此可以證明,高昂的宗教情感不必然是狂熱的表現。所以,如果我們只因某人的情感是強烈的,而指責他爲狂熱者,就犯了相當嚴重的錯誤。

但另一方面,我們熱烈的情感,並不能證明它們真是屬靈的。聖經明白顯示,一些沒有真正得救的人,也會非常熱衷於宗教。譬如,在舊約中,以色列民在出埃及時,上帝所賜的恩惠,大大地激起了他們的情感,於是他們歌頌讚美祂,這記載在出埃及記十五章1~21節;然而,很快地,他們就忘記了祂的作爲。上帝在西乃山頒賜律法時,他們再一次被激勵起來,看似充滿了聖潔的熱誠,呼喊著說:「凡耶和華所說的我們都要遵行!」(出十九:8),然而不久之後,他們卻去拜金牛犢!

在新約中,耶路撒冷的群衆,對基督公開頌揚、高聲讚美:「和散那歸於大衛的子孫,奉主名來的,是應當稱頌的。高高在上和散那!」(太廿一:9),但是這批人裏面,真正基督的門徒,何其稀少啊!不久之後,這同一批的群衆又喊叫:「把他釘十字架!把他釘十字架!」(可十五:13~14)。

所有正統的神學家一致同意,有些情感是可以對基督教信仰非常強烈,但卻沒有真正得救的經歷。

 

2020年6月13日 星期六

情感與剛硬的心

    真實信仰之所以特別強調情感的另一個證據是:聖經常稱罪爲「剛硬的心」。我們一起來思想下列經文:「耶稣怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬」(可三:5)。

    「……惟願你們今天聽他的話:『你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒。那時,你們的祖宗試探我,並且觀看我的作爲。四十年之久,我厭煩那世代,說:這是心裏迷糊的百姓,竟不曉得我的作爲』」(詩九十五:7-10)。「耶和華啊!你爲何使我們走差離開你的道,使我們心裏剛硬,不敬畏你呢?」(賽六十三:17)。「……他卻背叛,強項硬心,不歸服耶和華以色列的上帝」(代下卅六:13)。連同這些經文、聖經也稱歸正是「除掉石心,賜他們肉心」(結十一:19;卅六:26)。

    很明顯的,一個剛硬的心是一個不易被屬靈情感打動的心。它就像塊石頭-對上帝與聖潔是冰冷、無感覺、遲鈍的;它和關心正好相反,關心是滿有情感、易動的。所以,我們可以知道,聖潔的心主要是由屬靈情感組合而成的。

 

 

情感與職責

    上帝指定我們去作一些表達崇敬的職責,在這些職責中也有屬靈的情感。 禱告在禱告中,我們宣稱上帝的完全、崇高、聖潔、良善及其全然充足;在禱告中,我們也表明自己的無有、不配、需要與渴望。爲什麽要禱告呢?我們並不需要告知上帝一些事,因爲祂都知道了;而且我們也不能改變祂的決定,或說服祂應當怎麽作。禱告當然不是這些原因,乃是藉著宣告這些來感動我們的內心,並藉此方法來預備我們自己去接受我們所求的祝福。

    讚美︰唱詩讚美上帝這個職責只有一個目的,就是要激起並表示我們屬靈的情感。只有一個原因可以解釋,爲什麽上帝要求我們除了用文章以外還要用詩,除了用講說以外還 要用歌唱,來向他表達我們自己;這個原因就是:當神聖的真理以詩、歌來表達時,它更能令我們印象深刻並打動我們的情感。

洗禮與主餐:同樣的道理也適用在洗禮與主餐中。物質的、可見的事物,其本質可對我們造成很大的影響。所以,上帝不單讓我們從他的道中聽見福音,他也要我們藉著一些擺在我們眼前、可見的象徵,看到福音的展現,以至能更深刻地感動我們。這些可見的福音展現,就是洗禮與主餐。

講道:上帝要他的教會中有講道職責的一大理由,就是他要將其神聖真理更深刻地烙印在我們的內心與情感上。

    光有好的注釋書、神學著作並不夠,這些是可以啓發我們的悟性,但並不像講道般可以打動我們的意志。上帝用這種被宣揚出來的道的能力,一一種特別、活潑的方式將他的真理應用到我們內心。


2020年6月11日 星期四

聖靈在新造的人身上的工作

        福音時代的大恩惠﹐是上帝預先應許的﹐聖靈奇妙地澆灌在所有信徒身上。因此新約教會比舊約教會更為榮耀。這是留到最後才拿出來的好酒(賽三五7;四四3;珥二28;結十一19 ﹔三六27)。

        使我們重生的工作是福音的職事﹐聖經稱之為聖靈的工作(林後三8)。福音裡聖靈的應許﹐是對所有信徒,不是只對一小部分人說的(羅八9;約十四16;太廿八20)。

新約聖經教導我們祈求天父賜我們祂的聖靈,使我們藉著聖靈的幫助能過合乎祂要求的聖潔、順服的生活(路十一9-13;太七11;弗一17;三16;西二2;羅八26)。當耶穌將要離開世界的時候,祂鄭重地應許賜下聖靈(約十四15-17;來九15-17;林後一22;約十四27;十六13)。因此主耶穌應許和賜下的聖靈﹐乃是我們在地上享受好處的唯一原因。

        若不是由於聖靈的降臨和在我們身上作工,我們不能從上帝得到任何好處。在上帝面前我們一無是處。若沒有聖靈在我們身上作工,我們也不能對上帝產生信心、愛心和順服祂旨意的心。保羅告訴我們﹐在我們肉體裡,一點良善也沒有。

 

 

新造的人

 

上帝計劃的偉大工作﹐是藉基督使萬物復原(來一1-3)。上帝的意旨是要彰顯祂的榮耀﹔榮耀自己的方法﹐乃是讓基督成為宇宙中關於上帝和他的工作最完全的啟示,從未有人見過。上帝賜下祂的獨生子主耶穌基督給我們。基督啟示上帝自己﹐啟示上帝的作為。耶穌基督成為人的樣式,藉恩典使上帝得以與人和好。

        耶穌基督乃是「那不能看見之上帝的像」(西一15)。祂是「上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像」(來一3)「上帝榮耀的光,顯在耶穌基督的面上」(林後四6)。當上帝在計劃、建立和進行祂偉大的工作時,祂最榮耀地將自己向天使和人啟示(弗三8-10;彼前一10-12)。祂如此行﹐是要我們在凡事認識祂是上帝、愛祂、信靠祂、尊崇 祂和順服祂,並按照祂的旨意而行。

        特別在新造人的工作上,上帝啟示了自己為三位一體的神。這工作至高無上的目的與計劃全來自聖父。聖父不斷地啟示﹐祂的意旨、智慧、慈愛、恩典、主權、目的和設計乃是整項工作的基石(賽四二1-4;五三10-12;詩四十6-8;約三16;弗一4-12)。聖父在聖子身上也有多方面的作為﹐如差遣祂、賜下祂和交託祂的工作。天父為聖子預備了一個身體,並安慰、支持祂在世上的工作。天父也賞賜祂﹐把自己的子民賜給祂。

        聖子卑微自己,願意完成天父計劃的工作(腓二5-8)。因此我們尊崇聖子﹐如我們尊崇天父一樣。

        聖靈的工作﹐乃完成天父所計劃並託付聖子所作的工作。透過聖靈的工作﹐我們認識上帝﹐學習如何信靠祂。

 

 

渴慕聖潔

真實的屬靈情感促使內心更深渴望聖潔,但虛偽的情感安然滿足於自己的現狀。

 

真基督徒愈愛上帝,就愈渴望要再愛他,而在愛他不足時,就愈發不安。真基督徒愈恨罪,就愈要恨它,而當他仍舊多少愛它時,便會感到悲傷。基督徒今生擁有的,最多也只是他們將來榮耀的預嘗。最傑出的信徒較之於將來在天上成為的樣式,只是一個小孩子;這也就是為什麼在世上達到最高程度聖潔的信徒,仍不消失他們更多追求的欲望。反之,他們更急著向前追趕︰「我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標杆直跑,要得上帝在基督也是裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人,總要存這樣的心」(腓三︰13~15)。

有人也許要反對︰「這樣無止盡的奮鬥,怎麼會與屬靈的喜樂所帶來的滿足相符呢?」

並沒有不符合﹗屬靈的喜樂是在下列幾個方面來滿足靈魂︰

一、屬靈喜樂完全適合人的天性和需要。享有這快樂的人,總不會對它厭煩,那是他內心深處的喜樂,他絕不會願意拿它來交換別的東西。然而那不是說,經驗到少許屬靈喜樂的人,就不想要更多同樣經驗了。

二、屬靈喜樂按照我們的期望實現。大的欲望產生大的期待。當我們得到一些曾非常想要的世上喜樂時,卻常是令我們失望。但屬靈的喜樂不會這樣,它們總是達到我們的期望。

三、屬靈喜樂對靈魂的滿足,是在靈魂可以領受的程度。即使如此,仍有足夠的空間使靈魂容量無限地擴展。如果我們的屬靈滿足,未達我們可能有的滿足,咎在自己,因我們沒有大大地張開我們的口。

因此,屬靈喜樂的確能在這幾方面滿足靈魂。它滿足我們最深的需要,達到我們的期望,照著我們領受的容量充滿我們。這一切和渴望愈來愈多的屬靈喜樂完全符合,直到我們的喜樂滿足。

這與虛假的宗教喜樂有所不同。當人自知有罪,懼怕地獄時,可能渴望屬靈的亮光,信靠基督、愛上帝。但當他被虛偽的經歷所欺騙,認為他得救了,他就以此為滿足了,他不再企求恩典和聖潔,尤其是如果他的經歷令他非常感動的話。他現在不是為上帝和基督而活,而是靠著以前歸主的那一刻而活。

真基督徒是完全不同的。他經常尋求上帝。實際上,「尋求上帝的人」這句話,是聖經對真基督徒描述方式之一︰「謙卑的人看見了就喜樂,尋求上帝的人,願你們的心蘇醒」(詩六十九︰32),「願一切尋求你的,因你高興歡喜」(詩七十︰4)。聖經敘述的基督徒尋求和奮力情況,大部分出現在他歸主之後。聖經講到在場上賽跑、與空中執政掌權者的搏鬥、向標杆直跑、不斷禱告、日夜呼求上帝等等,都是在說已經是基督徒之人的事。可悲的是,今日許多人已經變成非聖經的說法,好像所有他們的搏鬥和奮力,是他們歸主以前的情況,現在作了基督徒,就凡事平順安逸了。

無疑有些偽善者會說,他們卻也經常尋求上帝、基督和聖潔,但是偽善者並不是真正地在為他們自己尋求屬靈的事,他總是有自我中心的理由;他希望有更好的屬靈經歷,因為它們帶來利己的保証。或者這些經歷使他覺得自己是最得上帝恩寵的人。他想感覺到上帝愛他,而不是他更愛上帝。由於他們知道一個真基督徒應該有某些渴望的東西,所以就模仿他們。然而,一種渴望去經歷感覺上帝的愛、或死亡、或天堂,都不是真基督徒最可靠的表現。最好的表記,是渴望更聖潔的心和更聖潔的生活。

 

行為才是果子

真實屬靈情感的果子是基督徒的行為。

基督徒的行為意指三件事︰
一、基督徒行為的各個層面都受基督徒命令的管理、指導。
二、他把聖潔生活作為生命中的首要關懷,是他超過以前的工作和責任。
三、他不斷堅持這責任,直到人生的盡頭。
讓我們根據聖經來証實這三點︰
一、真基督徒要求生活的每一領域都順服從上帝話語的命令︰「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了」(約十五︰14),「凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。……小子們哪,不要被人誘惑,行義的人才是義人,正如主是義的一樣」(約壹三︰3,7),「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎?不要自欺,無論是淫亂的、拜偶像、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受上帝的國」(林前六︰9~10),「情欲的事,都是顯而易見的;就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。嫉妒、醉酒、荒宴等類,我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國」(加五︰19~21)。
這種致力全然順服,並不意味只是消極的避免惡行,也意味著積極地順服上帝的命令。我們不能只因某人不偷竊、說謊、瀆上帝、醉酒、淫亂、傲慢或殘暴,就說他是一個真基督徒。他也必須確實地敬畏上帝、謙卑、尊敬人、溫柔、和平、寬恕、仁愛和愛人。沒有這些積極的品德,他就不是服從基督的律法。
二、真基督徒是聖潔生活成為生活中主要的責任。基督的子民不僅是行善,而且是熱心行善(多二︰14)。上帝沒有呼召我們懶散度日,而是要為祂勤勞作工。所有真基督徒都是耶穌基督強壯忠誠的戰士(提後二︰3)。他們打那美好信心的仗為要持定永生(提前六︰12)。那些在場上賽跑的人都跑,但只一人得獎賞;懶惰怠忽的人雖跑,但達不到得獎的程度(林前九︰24)。真基督徒穿上上帝全副的軍裝,否則就不能抵擋惡者的火箭(弗六︰13~17)。他忘記背後的事,而要得在他前面的,朝著目標奮力前進,因為這是唯一的方法,能獲得上帝在耶穌基督裡從上面呼召來得的獎賞(腓三︰13~14)。在事奉上帝時,懶惰就像公然背叛一樣;懶惰的僕人是一個惡僕,將會和公開抵擋上帝的人一起被丟在外面的黑暗裡(太廿五︰26,30)。
這顯示真實的基督徒是一個勤奮、熱忱和委身於信仰的人。正如希伯來書所言︰「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底;並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」(來六︰11~12)。
三、真基督徒歷經一切困難,但堅持順服上帝,直到人生的盡頭。聖經充分地教訓我們真正信心的恆忍;譬如,查看馬太福音撒種的比喻(太十三︰3~9;18~23)。
聖經在恆忍的教義中所強調的主要事情,是真基督徒雖遭遇種種困難,仍繼續地相信和順服。上帝允許這些困難臨到承認自己是基督徒的人身上,為要試驗他們信心的真實性。那時,他們自己以及別人,都明白他們是否認真地與基督同行。這些難題有時是心靈上的,像一種特別誘人的試探。有時困難是外面的,如︰因我們的基督信仰,而受到侮辱、嘲笑、喪失財物等。真基督徒的表記,是雖經歷這些困難,而不為所屈,仍舊忠於基督。
這裡有若干有關這方面的經文︰「上帝啊,你曾試驗我們,熬煉我們如熬煉銀子一樣。你使我們進入羅網,把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭,我們經過水火,你卻使我們到豐富之地」(詩六十六︰10~12),「忍受試探的人是有福的,因為他們經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的」(雅一︰12),「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」(啟二︰10)。
我承認真基督徒可能變得靈性冷淡、屈服於試探,而犯了大錯。不過他們絕不可能完全疏離到厭惡上帝、悖逆他,而安心落入憎惡所信的境地。他們永不能采取一種在生命中還有別的東西比上帝更重要的生活方式,他們絕不會完全喪失與不信世界的區別,或者恢復他們歸信主以前慣常所喜好的事。如果這種情形真發生在自稱基督徒的身上,那就顯示他從未真正地歸向基督﹗「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在,他們出去,顯明都不是屬我們的」(約壹二︰19)。
因此,真實的屬靈情感總是會在基督徒的行為上產生出效果。什麼原因?我可以籍我們所已經了解的屬靈情感的本質,來回答這問題︰
一、真實的屬靈情感在基督徒的行為三有效果,因為它們來自屬靈、超自然和神聖的影響力。當它們有這些無限的力量時,也難怪屬靈情感有這樣實際的影響,如果上帝住在心裡,他將藉著他運行的大能大力,顯示他是一位上帝。基督在基督徒的心中並不像在墓中一位死的救主,而是在他聖殿中的一位復活和永活的救主。屬靈情感可能不像別種情感那樣聲色感人,但是它們裡面有這種神秘的生命和能力,感動內心降服於上帝的旨意。
二、屬靈情感在基督徒的行為上有所表現,因為它們的目標是愛屬靈之事,而非我們的自利。一些人會懷有不健全的基督徒信仰,因為他們用它來尋求自己的利益,而非上帝的利益。所以他們接受基督教,僅在滿足他們自己利益的範圍內。相反的,一個人若是為了它本身的優美和可愛的本質而接受它,就接受那本質的每一樣東西;他是因為基督教的本身而信奉基督教,這就信奉了基督教的全部,這也是為什麼真基督徒能堅忍地操練他的信心。個人的利益可能過不了多久就與基督教信仰衝突,所以因自私動機接受基督教的人,也容易因自私動機而放棄信仰。個人的利益會改變,但基督教屬靈的美麗永不會改變。它是穩固而始終如一的。
三、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們是建基於神聖事物的道德優美。為聖潔本身而愛聖潔,自會引發人實行聖潔﹗這還需要我多講嗎?
四、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們源自屬靈的理解。記住,屬靈的理解是內心的知覺,人藉此知道神聖之事的至高榮美。當我們看見基督至高的榮美和榮耀,我們知道他是值得我們的敬拜、順服,並使我們為他而活。這使我們不顧一切困難去跟隨他,我們無法忽略他,或以別的來替換他。他給我們的感動太深刻了﹗
五、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們帶來對神聖之事真實性的確信。如果一個人從未確信基督教信仰中的任何真實性,難怪他不能勞苦殷勤認真地實行信仰﹗也難怪他對結果有可能証明是不真實的事,不能承諾堅持順服;反過來說,如果一個人完全確信神聖之事的真實性,這些事將比別的事對他影響更大。為何如此?因為它們有著極大的顯著和重要性。我們若沒有受到這種顯著重大之事的控製影響,就不能全心真誠地信賴。
六、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們總是伴隨著屬靈的謙卑共存。在上帝前的謙卑會引發出順服,正如驕傲引發出背叛。因此,謙卑比如導致基督徒的行為。
七、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們總是與本性的改變共存。人不會完全改變他們的行為,除非本性有所改變。樹若不好,果子也就不會好,如果不信基督的人想過基督徒的生活,他是在做違反他有罪本性的是。正像向上丟一塊石子,最後必是自然力獲勝,石子又掉落地面。然而,如果我們領受了基督裡的屬天本性,理所當然的,我們能過新的生活,一直到離世。
八、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們會促進一種像基督的性情。在這標題下我提到的品質--愛、謙卑、和平、寬恕、憐憫--都是在履行上帝第二塊法版的誡命(後六條誡命)。而這主意都是關乎基督徒行為的。
九、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們能使人心軟化,並與基督徒溫柔的靈不可分。真基督徒被軟化的心和溫柔的靈,使他對罪極為敏感。明顯地,這在他生活過程中有著深遠的影響。
十、屬靈情感導致基督徒的行為,由於它們有著完美的和諧與平衡。屬靈情感的和諧與平衡會產生相當的順服,基督徒不會順服上帝某些命令而忽視另一些。他在生活的每一方面,在各種環境中,和所有時間裡,都決心要成為聖潔。
十一、屬靈情感導致基督徒的行為,因為它們引起內心更深聖潔的渴望。渴望更深的聖潔不會導致基督徒行為的缺少。
根據這一切,基督徒的行為,顯然是真正歸向主的顯著特式。我願進一步說,基督徒的行為,對信者自己和對別人,都是歸向基督的所有表記和象徵中最注意的一個。

真僞之差異

真實的屬靈情感與錯謬的情感之不同在於:前者能增進有基督樣式的愛、謙卑、和平、饒恕,及憐憫的精神。

所有基督真實的門徒都有這種精神在他們裏面。這種精神是如此地占有並支配他們,以致成爲了他們真實而適切的個性。基督在登山寶訓中描述那些真正受祝福者的品格時,就已清楚的說明:「溫柔的人有福了,因爲他們必承受地土。……憐恤人的人有福了,因爲他們必蒙憐恤。……使人和睦的人有福了,因爲他們必稱爲上帝的兒子」(太五:5、7、9)。使徒保羅也告訴我們這樣的精神,是上帝選民的特有品德:「所以裏面既是上帝的選民、聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。……總要彼此包容、彼此饒恕」(西三:12~13)。

雅各的教導也是相同的:「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平、溫良柔順、滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒」(雅三:14~17)

聖潔是全然屬於基督徒的品德。但是,聖潔有某些層面是特別值得被稱爲「基督的」,因爲它們反映了一些神聖的屬性,而這些屬性是上帝與基督特別要在那些買贖回來之罪人的身上展現。這些品質浮現在我腦海中的,是謙卑、溫柔、仁愛、饒恕和憐憫。

聖經特別指出,在基督的品德中有這些特質:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的轭,學我的樣式」(太十一:29),這些特質閃耀在基督「羔羊」的頭銜裏。羊群的大牧人,他自己是個羔羊,而且他也稱信徒爲他的小羊:「餵養我的小羊」(約廿一:15),「我差你們出去,如同羊羔進入狼群」(路十:3)。基督徒像是小羊一般跟隨基督:「羔羊無論往那裏去,他們都跟隨他」(啓十四:4),如果我們跟隨上帝的羔羊,我們必須效法他的溫柔與謙卑。

聖經又以鴿子爲象徵揭橥了同樣的特質。聖靈在基督受洗時降在他身上,就仿佛鴿子;鴿子是溫柔、天真、仁愛、和平的象徵征。此同一降在教會之首的靈,也要降在他的肢體身上:「上帝就差他兒子的靈,進入你們的心」(加四:6),「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的」(羅八:9),「身體只有一個,聖靈只有一個」(弗四:4)。因此,真基督徒也會呈現出如同鴿子般的特徵,那就是刻劃出耶稣特質的溫柔、和平與仁愛。

我可以聽見有人在反對這一點:「那麽基督徒的膽量,因基督而得的剛強壯膽,以及在基督徒的爭戰中成爲好士兵,挺身迎戰基督及他百姓的仇敵,又如何說呢?」

的確,有所謂基督徒的勇氣和膽量這件事。最傑出的基督徒都是偉大的戰士,而且他們都有著勇猛無畏的精神。身爲一個基督徒,我們就有責任去堅決有力地抵擋那些企圖推翻基督國度和福音目標的仇敵。然而,有許多人完全誤解了基督徒膽量的本質,它並非野蠻的勇猛。基督徒的剛強由兩件事組成:管理和抑制心中邪惡 的情感;絕對地跟隨和行出心中良善的情感,而不被有罪的恐懼,或敵人的仇恨所阻撓。盡管這樣的膽量是顯在我們與外在的敵人對抗之時,但它更多是顯在抵擋、征服在我們裏面的敵人。基督精兵的勇氣和堅定,最榮耀的顯現是:他仍維持著神聖的平靜、謙遜與愛來抵擋所有的風暴、創傷、怪異的行爲和來自邪惡與不合理世界的攪擾:「不輕易發怒的,勝過勇士;制伏己心的,強如取城」(箴十六:32)。

有一種錯誤的膽量是起自驕傲。此一屬靈驕傲的特質是要鶴立雞群、與衆不同。有些人經常反對那些被他們稱爲「屬肉體」的人,而僅是爲了要獲得他們同夥之人的稱贊。然而,真正爲了基督而有的膽量,是使信徒同樣超越朋友與對手的不快;他甯可冒犯所有的夥伴,不願冒犯基督。事實上,爲基督而有的膽量,在一個人當他 准備失去他同夥人的稱贊時,比當他反對敵人而仍有他的同夥在背後支持他時,表現得更清楚。真正無畏的基督徒,當良心上有需要時,能勇敢得足以向他的敵人認錯;如此行所需要的屬靈勇氣,是過於猛力地反對敵人。

現在,讓我談些有關基督徒的靈性展現在饒恕、仁愛與憐憫時的事。聖經十分清楚地表明,這些特質在每個基督徒品格上有絕對的必要性。

一個饒恕的靈是願意隨時去原諒別人加在我們身上的傷害。基督教導我們,如果我們有這樣的靈,這就是我們處在赦免我們自己的狀態的表記。另一方面,如果我們缺乏此種靈,上帝也不會赦免我們:「免我們的債,如果我們免了人的債……你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯」(太六:12,14~15)。

聖經很明白的表示,所有的真基督徒都有愛的靈。聖經不斷地強調此一特質過於其他的特質,它是真正基督教信仰的表記:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令」(約十五:12),「你們若有彼此相愛的心,衆人因此就認出你們是我的門徒」(約十三:35),「親愛的弟兄啊,你們應當彼此相愛,因爲愛是從上帝來的。凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。沒有愛心的,就不認識上帝,因爲上帝就是愛」(約壹四:7~8),「我若能說萬人的方言,並天使的話語, 卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的钹一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麽」(林前十三:1~2)。

聖經也很清楚地表明,只有那些有憐憫之靈的人,才是真基督徒。憐憫的靈是當我們的同伴在缺乏或受苦中,我們能深感同情並去幫助他們的一種氣質:「義人卻恩待人,並且施捨」(詩三十七:21),「憐憫窮乏的,乃是尊敬主」(箴十四:31),「若是弟兄或是姐妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:『平平安安去罷!願你們穿得暖,吃得飽;』卻不給他們身體所需用的,這有什麽益處呢」(雅二:15~16)。

請不要誤會,我並沒有意思說,在真實的基督徒裏,就不會有任何與上述精神相違背的表現,基督徒不是無罪地完全。即便如此,我所要說的是,在真正基督信仰運行的所在,都會有如此的傾向,並且會增進此種精神。聖經從未提及一個真基督徒,卻有自私、憤怒、爭吵的靈;如果一個人的靈還是在苦毒和怨恨的控制之下,那麽不管他有何種的宗教經驗,他是沒有權利認爲自己是真正地歸主了。所有的真基督徒都在如同羔羊、如同鴿子之耶稣基督的靈的掌管下,所有真正的屬靈情感都培育此種的靈。