前提式護教的方法與應用
一、神學為護教學的根基
1. 護教所維護的對象是聖經中的神；
2. 聖經中的世界觀包含了以神為中心的形上學/本體論、知識論、與倫理學；
3. 前提式護教強調當以神學及所蘊含的世界觀(哲學觀)為根基。
二、聖經經文
1. 箴26:4：「不要照著愚昧人的愚妄回答他，免得你像他一樣。」
a. 愚頑人基於他的世界觀，對事物已有他的偏見，就是反神、以己為中心的思維方式；所以，當我們與他交鋒時，不論是交換看法還是回答問題，我們不能認同他的世界觀，因為我們若隨著他的推理，結果只會如他所願。
b. 舉例：「你若能證明神的存在，我就相信！」他這麼說，已經對證明有一定的看法，證據需要符合他的要求，如科學、他的經驗等，故我們絕對不可能滿足他的條件，因為他的證據已經把神排除在外了！(我們若要繼續談下去，必須挑戰他對證明的看法，讓他看見自己的預設立場，如神的存在和物質存在的方式是一樣的，科學或他的經驗足以作為檢驗真理的標準，他可以不需要神而獨立存在，他要求證明的本身暗示了他的某種神觀等)。
2. 箴26:5：「要照著愚昧人的愚妄回答他，免得他自以為有智慧。」
a. 當
愚頑人堅持己見時，我們有時不得不「以其人之見，反治其人之身」，幫助他照他的思維方式推論下去，使他能夠看見自身的矛盾；神祇造了一個世界，這世界只有
一個真相，我們的思想必須與真相相合，才能夠彼此相吻合，所以當愚頑人逆神思考時，他們的理論必然無法對真相做出合理的交代，而產生內部的矛盾，我們需要
幫助他看見他的理論/觀點/想法是暫不住腳的；他所搬動的石頭必然會砸了祂自己的腳！
b. 舉例：「每個人有選擇自己宗教的自由！」「所以希特勒可以選擇一個認為神把白人造的比閃族人更優秀的宗教，然後把猶太人都殺光？」「所以我們應該尊重這些以身為炸彈的極端回教份子，因為這是他們所選擇的宗教？」「我是說，每個人都有選擇一個不傷害他人的宗教的自由！」「但傷害如何定義呢？如果一個宗教認為別人不信就會滅亡，所以他若不傳教，別人會因他的懶惰而受傷害，他是否該積極傳教呢？」…「所以，我們可以說，每個人都有追求真正的宗教信仰的自由及義務！」
一、前提式護教的方法
1. 為辯論的緣故，邀請對方從基督徒的立場與前提出發，來認識基督信仰的合理性；
a. 這樣的邀請，是期盼對方能暫時放下他的成見，以致於能夠看見真理之光！
b. 聖靈是真
理的靈，在我們為真理作見證時，不論是為真理竭力的辯護，或是簡單的福音陳述，聖靈會藉著我們所述說的真理，隨著祂自己的主權，在人心中做工，使他能聽見
福音，認識自己的悖逆；我們的責任，不是使人得救，而是把全備的真理與福音傳講清楚，包括正確地回答對方的疑問。
c. 但許多時候，因為對方已經對許多是有預設的看法，以致於他無法接受基督信仰的合理性，此時，我們就得藉助下一步：
2. 為辯論的緣故，站在對方的立場、從對方的前提出發，幫助對方看見他的立場因為離開真理而站不住腳。
a. 這個部分常被稱為間接的護教法(indirect method)，因為它的著重點在擊垮對方的立足點，使他瞭解他需要到神的面前，以啟示為他的立足點(深知對方的自主性/罪性若不被挑戰，他便聽不見福音，所以直接傳福音或為真理辯護的同時，需要間接拆毀對方所設立的權威：自己！)；
b. 也稱為impossibility of the contrary (reductio ad absurdum)，因為若不從啟示的世界觀出發，對方的理由絕對會自相矛盾，無法站立得住。
c. 有時也被理解為進攻性的護教學，因為它以挑戰對方的合理性為策略，使人願意俯伏下來，聆聽真理的福音。
d. 後人重新詮釋范泰爾的意思：攻人要攻心，要知道他心裡的問題/盲點/需要何在(范泰爾個人較著重於知識論上的盲點，因為他面對的對象主要是各種類型的理性主義者)！這極需聖靈洞察的智慧！
e. 擊垮對方不是終極的目的，而是為了要讓福音能夠傳得進去人心，故第二步是為了第一步的工作。
二、前提式護教的特質(Bahnsen, 502-505)
1. 在挑戰「不信」的認知系統上，前提式護教顯得剛強有力：離開啟示，不信者完全沒有立足點！
2. 前提式護教無所不包，無難不克：因為所有的討論都離不開「意義」(intelligibility)的基礎，而「意義」若離開神，找不到第二個根基。
3. 前提式護教持守基督信仰的獨一性；
4. 前提式護教可以處理對方所提出來的每一種的難題；
5. 前提式護教使基督徒不需要與非基督徒的立場做任何的妥協，因為是為辯論的緣故，暫時接受對方的立場，而非肯定對方的立場。
6. 因為前提式護教深入人心，使聖靈的工作不受攔阻！
三、實例分析：《我為什麼信神》
1. p.4：我們不能只談神，而不談是哪一位神(神學從一開始就要介入)。
2. p.5：被造的人信神是最為合理的。
3. pp.6-10：他從小在基督教的環境長大，他相信神是理所當然的；對方也在某一種的環境中長大，影響那人的思想。
4. p.11：因此，沒有中立性可言，自以為沒有立場的人也有立場，就是「沒有立場」的立場，而對神沒有看法本身便是一種看法，就是反神的看法。
5. p.12：邀請對方以有神的立場思想。
6. pp.12-13：證據是存在的，但人因著自己的罪，看不清楚真相。
7. p.14：基督教世界觀，包括對代數的看法。
8. p.15：聖經是經得起考驗的。
9. p.16：若沒有神統治萬有，一切都將沒有意義，當然，抵擋神也不具有意義；因此，
因為神存在，不信才富有意義。
10. p.19：不管對方信還是不信，他仍然是神所造的，因為別無選擇，「自然生成」是
一種信仰，是一種選擇，他需要為這個錯誤的選擇付代價。
11. p.21：對方戴著有色的眼鏡，所以我們無法與他的觀點認同，然而因為我們怕得罪
對方，所以我們犧牲真理，縮減神的身份，以致於得罪了神。
12.p.21：人立自己為標準，不合他的理性的就稱為矛盾，其實真相是人不願他的自主
性受到挑戰，所以他不能接受在他之上有另一個主權。
13.p.23：一切都需以神的創造為根基，人不接受創造論是因為人以其經驗為界線，凡
是不符合經驗的，就不可能，而人沒有經驗過創造，所以創造不可能；這裡真正該質疑的是經驗是否可以作為檢驗真理的絕對標準。
14.pp.25-28：不管我們提出多少證據，對方都不會接受，因為他已經對什麼才算是證
據有了一定的偏見。
15.p.29：基督徒因為沒有意識到對方對證據的偏見，而認為對方看不見神是合理的，
於是他們放棄證據(理性的陳述)，而改用見證，等於是默認信仰的非理性，這
樣的見證，不算是見證，而是妥協、讓步。
16.p.30：事實上，若不挑戰對方有色的眼鏡，連見證也達不到果效；他們會說感覺或
經驗是真的，但我們把感覺的來源歸諸於神則是錯誤的判斷。
17.p.32：我們必須很謙和地說出誠實話，他的問題是他立自己為真理的標準，也就是
把自己當成神。
18.p.34：一切都在神的掌握之中，包括此時此刻，而祂的心意就是要人回到祂的面前。
在神的主權中，邀請對方回頭。
19.p.35：只有在基督信仰中，我們的原則不會自相矛盾。
20.p.36：基督信仰所提出的統一性是以神的旨意與創造為根基的。
21.p.38：基督徒對真理的看法與非基督徒的觀點相似，差別在於非基督徒把自己放在
神的地位上。
22.p.38：基督徒的信仰系統裡包括難題與奧秘，但這些難題並非終極性的，因為神有
答案；而對方因立自己為標準，扮演全知者的角色，對他就不應有奧秘。
2018年3月6日 星期二
范泰爾思想簡介與護教學的本質(3)
不信者的認知結構與護教學
一、理性的創造、墮落與救贖
A. 墮落前人的認知狀態
1. 神以祂的全知及全能、按著祂的旨意、造了這個世界；
2. 因著祂的旨意，被造界的每一部分都是有意義、有道理的；
3. 這世界不但對神有意義，神也造了能夠認知這意義的人；
4. 為了使人能夠扮演好先知、祭司、君王的角色，神賦予人能夠認知以致於治理的
能力；
5. 因為認知的客體(被造界)與認知的主體都是神所造的，所以神的創造確保了二者之
間的協調；
6. 神親口告訴人萬事萬物的定位與目的，神所告誡的與被造界的事物相吻合(普遍啟
示與特殊啟示的相協調與共立)：所有樹上的果子都可以吃，唯獨分別善惡樹的果子不可吃！又人是神園子的園丁！
7. 一言以蔽之，人的認知與判斷是以神的認知為根基。
B. 墮落時的認知狀態
1. 分別善惡樹：代表分別善惡的主權，神不叫人吃，因為分別善惡的主權屬於神；
神把這棵數擺在園中，為要人有意識地認知他被造的定位。
2. 蛇的誘惑：要人離開神的觀點，立自己為主，自己分辨善惡，而人自己選擇善惡
的本身就是惡的起源，因為那本非人所當扮演的角色。
3. 當人在神與蛇之間做選擇時，他必須用一套標準來衡量，他若照著神原本的教導，
便能很快地察覺蛇說的與神的啟示不合，不能聽信；而他竟選擇了蛇聽從蛇的說
法，表示他的內心已經先立了一套獨立於神之外的認知/價值體系，這就是他墮落
的開始，因為他真的像神一樣，設立了自己的自主性！
C. 墮落後的認知狀態
1. 因著他的選擇，他的內在認知體繫起了極大的變化，過去以神為中心的同心圓系
統，如今被人篡了位，如今的同心圓是以人為中心；
2. 人為了反叛神、自己做神，他必須重新詮釋一切，過去萬事萬物都指向神的定旨與目的，現在人嘗試重新定位，一切以人為中心，以其自身的目的來決定萬事萬物的定位與意義，所以他必然得以萬物為中立，等待他的詮釋；
3. 因此，人認定他也有主權，可以為自己決定神的存在與否、以及神在他生命中該扮演的角色，宗教便這麼產生了！
4. 簡言之，人無法改變神原本的創造結構(本體)，但人發現他可以從認知下手(知識論)，從新為萬事萬物定位，立自己為主宰！
D. 結論
1. 自私/以自我為中心的思維方式是與生俱來的，顯出人的確篡奪了神的地位；
2. 從人本能的自我中心意識以及對神的敵意，顯出人的確認識神。
二、不信者的認知結構
A. 自主性 (autonomy)
1. 人立自己(人的整體或個人)為最高立法者；
2. 康德的主體知識論為人的自主提供了理論基礎。
3. 人的自主性與神的自主性為敵。
B. 中立性 (neutrality)
1. 因為被造界處處都留下造物主的痕跡，所以自主的人要能夠自主，他第一步必然要
否定神對被造界的擁有權，使一切都中立，包括宗教，等待人的判決。
2. 人無法照他的心意重新造一個世界，他只能重新詮釋這世界，使之歸為己有；換言
之，他不能改變事物的真相，他只能重新解釋，中立性就是他賦予自己解釋的權威。
C. 絕對化趨勢 (absolutization)
1. 自主的人沒有自主的實質，因為他不全知，無法對客體有正確的掌握，只能以「宣
告」奪之；
2. 在他無法全知的狀態，他只能把他片面的認知絕對化，用他一點點的理解當成普遍
的真理，並且不允許例外；
3. 問題是他把自己宣告式的認知投射在客體身上時，並不能正確掌握/解釋真相，而真相需要時間來顯明，所以在人類的歷史中，每隔一段時間，就會有另一個絕對化的說法取代前者，在科學上有Thomas Kuhn的理論說明了這點。
D. 自我合理化 (rationalization)
1. 人為了要能夠保持他的自主權，使他能夠像神一樣，所以他並不客觀，在他的思想
順序上，他常常事先決定他要什麼(不管是有意識的決定還是無意識的認定)，然後再找一套理由來解釋，使他想得到的可以被合理化。
2. 人在犯錯的事上，特別凸顯合理化的傾向；但在人所喜愛的人生觀上，他其實也是
這麼處理的。
E. 在理性與反理性之間的搖擺 (rational-irrational dialectic)
1. 人是有神形象、有理性、能思考的(小)主體，他不能不思考；也因著他所要的自主，
他必須能夠找到一套「合理」的說詞，來維護他的自主性，這就是他理性這一端的表現；
2. 但由於他的理性有限，並且帶有偏差，有一些事物他無法解釋，但因為他要保有自
己的主體的自主，他不能放棄他已經建構出來的那一套理論，所以他只能硬著頭皮接受那些他理性無法解釋的事物，把他們當成是理所當然。
F. 抽象式的思維 (abstraction)
1. 人只能把事物從神的創造中抽脫出來，他才能加以掌握，因為神創造的事物太過於
繁複，他無法招架；
2. 大學的教育是一個典型的抽象思維訓練機溝。
G. 主體與客體之間的切割 (the dichotomy between the subject and the object)
1. 因為人不接受神的創造，又因為他的主體性太強，他無法掌握主體與客體之間的協調；
2. 我們可以這樣理解啟蒙運動及後現代精神：啟蒙運動為人的主體性背書，認為主體具有掌握客體的能力；但這個「傳說」被20世紀的人懷疑，所以後現代的人，不認為主體能掌握客體，但他又不能接受人沒有主體性，所以他最後唯一能走的一條路就是宣告客體的消失！
一、理性的創造、墮落與救贖
A. 墮落前人的認知狀態
1. 神以祂的全知及全能、按著祂的旨意、造了這個世界；
2. 因著祂的旨意，被造界的每一部分都是有意義、有道理的；
3. 這世界不但對神有意義，神也造了能夠認知這意義的人；
4. 為了使人能夠扮演好先知、祭司、君王的角色，神賦予人能夠認知以致於治理的
能力；
5. 因為認知的客體(被造界)與認知的主體都是神所造的，所以神的創造確保了二者之
間的協調；
6. 神親口告訴人萬事萬物的定位與目的，神所告誡的與被造界的事物相吻合(普遍啟
示與特殊啟示的相協調與共立)：所有樹上的果子都可以吃，唯獨分別善惡樹的果子不可吃！又人是神園子的園丁！
7. 一言以蔽之，人的認知與判斷是以神的認知為根基。
B. 墮落時的認知狀態
1. 分別善惡樹：代表分別善惡的主權，神不叫人吃，因為分別善惡的主權屬於神；
神把這棵數擺在園中，為要人有意識地認知他被造的定位。
2. 蛇的誘惑：要人離開神的觀點，立自己為主，自己分辨善惡，而人自己選擇善惡
的本身就是惡的起源，因為那本非人所當扮演的角色。
3. 當人在神與蛇之間做選擇時，他必須用一套標準來衡量，他若照著神原本的教導，
便能很快地察覺蛇說的與神的啟示不合，不能聽信；而他竟選擇了蛇聽從蛇的說
法，表示他的內心已經先立了一套獨立於神之外的認知/價值體系，這就是他墮落
的開始，因為他真的像神一樣，設立了自己的自主性！
C. 墮落後的認知狀態
1. 因著他的選擇，他的內在認知體繫起了極大的變化，過去以神為中心的同心圓系
統，如今被人篡了位，如今的同心圓是以人為中心；
2. 人為了反叛神、自己做神，他必須重新詮釋一切，過去萬事萬物都指向神的定旨與目的，現在人嘗試重新定位，一切以人為中心，以其自身的目的來決定萬事萬物的定位與意義，所以他必然得以萬物為中立，等待他的詮釋；
3. 因此，人認定他也有主權，可以為自己決定神的存在與否、以及神在他生命中該扮演的角色，宗教便這麼產生了！
4. 簡言之，人無法改變神原本的創造結構(本體)，但人發現他可以從認知下手(知識論)，從新為萬事萬物定位，立自己為主宰！
D. 結論
1. 自私/以自我為中心的思維方式是與生俱來的，顯出人的確篡奪了神的地位；
2. 從人本能的自我中心意識以及對神的敵意，顯出人的確認識神。
二、不信者的認知結構
A. 自主性 (autonomy)
1. 人立自己(人的整體或個人)為最高立法者；
2. 康德的主體知識論為人的自主提供了理論基礎。
3. 人的自主性與神的自主性為敵。
B. 中立性 (neutrality)
1. 因為被造界處處都留下造物主的痕跡，所以自主的人要能夠自主，他第一步必然要
否定神對被造界的擁有權，使一切都中立，包括宗教，等待人的判決。
2. 人無法照他的心意重新造一個世界，他只能重新詮釋這世界，使之歸為己有；換言
之，他不能改變事物的真相，他只能重新解釋，中立性就是他賦予自己解釋的權威。
C. 絕對化趨勢 (absolutization)
1. 自主的人沒有自主的實質，因為他不全知，無法對客體有正確的掌握，只能以「宣
告」奪之；
2. 在他無法全知的狀態，他只能把他片面的認知絕對化，用他一點點的理解當成普遍
的真理，並且不允許例外；
3. 問題是他把自己宣告式的認知投射在客體身上時，並不能正確掌握/解釋真相，而真相需要時間來顯明，所以在人類的歷史中，每隔一段時間，就會有另一個絕對化的說法取代前者，在科學上有Thomas Kuhn的理論說明了這點。
D. 自我合理化 (rationalization)
1. 人為了要能夠保持他的自主權，使他能夠像神一樣，所以他並不客觀，在他的思想
順序上，他常常事先決定他要什麼(不管是有意識的決定還是無意識的認定)，然後再找一套理由來解釋，使他想得到的可以被合理化。
2. 人在犯錯的事上，特別凸顯合理化的傾向；但在人所喜愛的人生觀上，他其實也是
這麼處理的。
E. 在理性與反理性之間的搖擺 (rational-irrational dialectic)
1. 人是有神形象、有理性、能思考的(小)主體，他不能不思考；也因著他所要的自主，
他必須能夠找到一套「合理」的說詞，來維護他的自主性，這就是他理性這一端的表現；
2. 但由於他的理性有限，並且帶有偏差，有一些事物他無法解釋，但因為他要保有自
己的主體的自主，他不能放棄他已經建構出來的那一套理論，所以他只能硬著頭皮接受那些他理性無法解釋的事物，把他們當成是理所當然。
F. 抽象式的思維 (abstraction)
1. 人只能把事物從神的創造中抽脫出來，他才能加以掌握，因為神創造的事物太過於
繁複，他無法招架；
2. 大學的教育是一個典型的抽象思維訓練機溝。
G. 主體與客體之間的切割 (the dichotomy between the subject and the object)
1. 因為人不接受神的創造，又因為他的主體性太強，他無法掌握主體與客體之間的協調；
2. 我們可以這樣理解啟蒙運動及後現代精神：啟蒙運動為人的主體性背書，認為主體具有掌握客體的能力；但這個「傳說」被20世紀的人懷疑，所以後現代的人，不認為主體能掌握客體，但他又不能接受人沒有主體性，所以他最後唯一能走的一條路就是宣告客體的消失！
范泰爾思想簡介與護教學的本質(2)
作者:張康平
-范泰爾的預設前提論是以系統神學為前提所發展出的護教學。
-在護教之前，我們需要知道我們所維護的內容是什麼。
“We do not first defend theism philosophically by an appeal to reason and experience in order, after that, to turn to Scripture for our knowledge and defense of Christianity” (The Defense of the Faith, 1st edition; 24.
一、范泰爾從神學所轉換的哲學觀點
1. 形上學：神全能、全知、完美、獨立於創造之外，用大能與智慧創造並拖住萬有；神與被造界有本質的不同(a qualitative distinction between the Creator and the creature)，但也有類比(analogy, “像”)的關係。[范泰爾的兩個圓圈]
2. 知識論：神全知、賦予萬物其本質與意義；神是原本的詮釋者(真理就是神對事物的看法)，人倚賴神的啟示，當以神原本的詮釋為其看法(God the original interpreter, man the derivative re-interpreter)。
3. 倫理學：萬物都以神的旨意為定奪，人的責任就是順服神、榮耀神，這是生活最高的指標(summum bonum，至善)。所以，在每一個意念與行動上，人都需向神交帳；換言之，每一件事物都與神有關，人若不順服神(covenant keeper)，就是悖逆神(covenant breaker)。
1. 人論：a) 神以自己的形象造人，所以唯獨人有神的形象，在萬物面前，他成為神的代表，他本應立下順服的榜樣；b) 亞當為所有人類的代表，接受神的考驗，考驗的目的是為了要亞當能選擇自己甘心樂意地來順服神，而非出於勉強；c) 亞當考驗失敗：他立自己為標準，取代神的權威。
1. 罪對人理性的影響(The noetic effects of sin)：墮落的人以自身(個人或團體)的榮耀與滿足取代神的榮耀，他以順服自己的一套為傲；他的理性在墮落的一刻，經歷座標的轉換(paradigm shift)。
一、范泰爾的知識論
A. 神對祂自己的認識
1. 神的自存與祂的自我意識息息相關；
2. 神對自己的認識是直接、完全的，不需要任何過程：不需要推理，也不需要查驗。
B. 神對祂所造的世界的認識
1. 神知道這世間一切可知的事物，這是有限的人無法測度的；
2. 神因為全然認識自己，所以祂也全然認識這個世界，不需要任何過程，因為這世界是按照祂所定的旨意被造的。
3. 不但如此，這世界之所以仍然存在是因為神按照祂的旨意、用大能拖住。
C. 人對神的認識
1. 人的知識是類比神的知識(analogical)；神的知識是正版，人的知識是引伸的翻版；2. 神全知，並在造人的時候，把知的能力賜給了人，所以人也能夠因著神的啟示
來認識祂(這是指還未考慮罪的因素時)；用神學的語言表達，就是人有神的形象。
3. 人對神的認識可以是正確的，但卻絕非完全(true but not full)；我們能越來越認識祂，但我們永遠無法全知；
4. 所以，我們像神一樣，能夠認識祂；但我們不是神，所以我們不能像神一般全知。這就說明了我們是被造者、但卻又是有形象的人的特點。
5. 我們可以說，基督信仰是真正的理性主義，因為我們相信一位全知並啟示祂自己的神；其他的系統，若離開基督信仰的根基，都將淪為無理性主義！
6. 但這絕非說人會達到全知的狀態，因此，基督信仰並不要求人全知，只有神全知。
D. 人對被造界的認識
1. 對神的認識決定了我們對被造界(包括我們自己)的認識。
2. 人在認識他的環境時，他同時也認識了自己，這環境包括神。
3. 這等於是說，人的環境並不是獨立存在的，而是與他息息相關，因為環繞他的一切
都在神的掌控之中，而且神已經照祂的旨意為一切下好了定義，人需要照著神的定義來認識他的環境。所以不是人的觀念決定了客觀事物的意義，而是神的定旨。
4. 即使在時間次序上，我們先察覺到自己或外在世界，但在本體邏輯基礎上，我們是先認識神，才能認識其他的一切。
5. 神為著自己的榮耀造了這個世界，他讓人能認識祂所造的世界，使榮耀能夠歸給祂自己，所以人應照著神的定旨來認識世界。
6. 我們人無法全知，對神如此，對被造界亦是如此。
7. 因為人不全知，所以他的認知中，可能會出現矛盾之處，為paradox留下了空間；但這不影響他知的事實與能力。
E. 罪及所帶來的咒詛
1. 罪就是企圖與神分離；
2. 儘管人的心態是想遠離神，但就他存在的狀態來說，他是無法離開神而活的，因為
他是為神所造、為神所養，他一刻都無法離開神而獨立存在(ethical vs. metaphysical)。
3. 人的罪包含了他意志、情感及理智上的墮落；
4. 人想獨立於神之外，來解釋世上的一切；
2. 他拒絕神的全知、全能，而把神的存在繫於人主觀的意念；
3. 他打破兩階的知識論，一切以他的詮釋為原則；
4. 他以世界的存在歪終極性的事實，也以自己的思維為終極的實體；
5. 他以自己的思維方式為正常，拒絕墮落的事實；
6. 三種意識：創造、墮落、救贖！
三、范泰爾對護教學的看法
1. 護教學的定義：護教學是為基督信仰的總體哲學辯護，以對抗其他各類非基的總體哲學。“Apologetics is the vindication of the Christian philosophy of life against the various forms of the non-Christian philosophy of life” (Christian Apologetics, 1)
2. 基督徒與非基督徒的對峙(Antithesis)：對一切事物的思考，基督徒與非基督徒都有原則性的衝突，前者以順服、榮耀神為其基調，後者則以順服、榮耀己(或由己所委派的對象)為主軸。基督徒以一切被造物作為神存在的證據，而非基督徒則要求以能滿足其標準的才可列為證據的範疇。
3. 無中立性(No Neutrality)： 既然萬物的意義與結局都由神所定奪，那麼世間便沒有中立可言，一切都指向神自己，人也沒有權利以人意取代；然而，由於人的墮落以及他想取代神的傾向，非基 督徒必然在一切的事物上，定了與神為敵的立場。把一切當成是中立，等候人來定義的本身，就是取了反神的思維方式。思想歸正後的理性才是人原本應當思考的模 式，在一切的事上，以神為中心。
4. 羅1:20-21：人藉由普遍啟示(所造之物，包括外在的自然界與內在的精神界)知曉獨一神的存在，這樣的知識，不斷從人的內心湧出(即加爾文的sense of divinity)；但由於人的罪，當他用罪人的那一套思維模式思考時，他便壓抑這些知識，用別的方式解釋、消解(explain away)，但他又需要有某一個權威作為他人生的指導方針與追求的對象，於是拒絕真神的人，必然要找某種偶像取代之，這偶像一方面得滿足他的需要，另一方面又得聽他的指揮(不要求他悔改)。這位滿足他需要的偶像必然會促使他走向滅亡。
5. 普遍恩典(common grace)既然一切都如此明朗，為何罪人看不見神呢？一方面是因為人硬了心，定意拒神於門外；另一方面，是因為神耽延祂的審判，以普遍恩典維持人的性命(不然自我中心的人將壞事做絕)，好比做了壞事的孩子，因為沒有得著立即的懲罰，就以為自己沒事一般。普遍恩典也會成為神將來定罪的依據，叫人無可推諉。
6. 以聖經為 最高的權威思考：非基督徒要求基督徒不准用聖經來證明神的存在，這實在是一個不合理的要求，背後也包含了一個假設：基督教的神並不存在，所存在的是跟普通 物件一樣的一個東西，所以，我們完全可以用一般的思維方式來處理。我們必須拒絕非基督徒的這種看法，告訴他說，聖經比你我的理性更可靠，你我的判斷都可能 出錯，但聖經是神自己所說的話，豈不比人更有權威可信嗎？現在是因為你不熟悉聖經的內容，你會覺得我或你自己懂得更多，但你一認識書中的神，你就會知道…我怎麼知道這些呢？不是因為我想通了，我有智慧，若神不向我們顯示祂自己的意思，誰能猜得到呢？聖經就是神把祂的心意告訴我們…
-范泰爾的預設前提論是以系統神學為前提所發展出的護教學。
-在護教之前，我們需要知道我們所維護的內容是什麼。
“We do not first defend theism philosophically by an appeal to reason and experience in order, after that, to turn to Scripture for our knowledge and defense of Christianity” (The Defense of the Faith, 1st edition; 24.
一、范泰爾從神學所轉換的哲學觀點
1. 形上學：神全能、全知、完美、獨立於創造之外，用大能與智慧創造並拖住萬有；神與被造界有本質的不同(a qualitative distinction between the Creator and the creature)，但也有類比(analogy, “像”)的關係。[范泰爾的兩個圓圈]
2. 知識論：神全知、賦予萬物其本質與意義；神是原本的詮釋者(真理就是神對事物的看法)，人倚賴神的啟示，當以神原本的詮釋為其看法(God the original interpreter, man the derivative re-interpreter)。
3. 倫理學：萬物都以神的旨意為定奪，人的責任就是順服神、榮耀神，這是生活最高的指標(summum bonum，至善)。所以，在每一個意念與行動上，人都需向神交帳；換言之，每一件事物都與神有關，人若不順服神(covenant keeper)，就是悖逆神(covenant breaker)。
1. 人論：a) 神以自己的形象造人，所以唯獨人有神的形象，在萬物面前，他成為神的代表，他本應立下順服的榜樣；b) 亞當為所有人類的代表，接受神的考驗，考驗的目的是為了要亞當能選擇自己甘心樂意地來順服神，而非出於勉強；c) 亞當考驗失敗：他立自己為標準，取代神的權威。
1. 罪對人理性的影響(The noetic effects of sin)：墮落的人以自身(個人或團體)的榮耀與滿足取代神的榮耀，他以順服自己的一套為傲；他的理性在墮落的一刻，經歷座標的轉換(paradigm shift)。
一、范泰爾的知識論
A. 神對祂自己的認識
1. 神的自存與祂的自我意識息息相關；
2. 神對自己的認識是直接、完全的，不需要任何過程：不需要推理，也不需要查驗。
B. 神對祂所造的世界的認識
1. 神知道這世間一切可知的事物，這是有限的人無法測度的；
2. 神因為全然認識自己，所以祂也全然認識這個世界，不需要任何過程，因為這世界是按照祂所定的旨意被造的。
3. 不但如此，這世界之所以仍然存在是因為神按照祂的旨意、用大能拖住。
C. 人對神的認識
1. 人的知識是類比神的知識(analogical)；神的知識是正版，人的知識是引伸的翻版；2. 神全知，並在造人的時候，把知的能力賜給了人，所以人也能夠因著神的啟示
來認識祂(這是指還未考慮罪的因素時)；用神學的語言表達，就是人有神的形象。
3. 人對神的認識可以是正確的，但卻絕非完全(true but not full)；我們能越來越認識祂，但我們永遠無法全知；
4. 所以，我們像神一樣，能夠認識祂；但我們不是神，所以我們不能像神一般全知。這就說明了我們是被造者、但卻又是有形象的人的特點。
5. 我們可以說，基督信仰是真正的理性主義，因為我們相信一位全知並啟示祂自己的神；其他的系統，若離開基督信仰的根基，都將淪為無理性主義！
6. 但這絕非說人會達到全知的狀態，因此，基督信仰並不要求人全知，只有神全知。
D. 人對被造界的認識
1. 對神的認識決定了我們對被造界(包括我們自己)的認識。
2. 人在認識他的環境時，他同時也認識了自己，這環境包括神。
3. 這等於是說，人的環境並不是獨立存在的，而是與他息息相關，因為環繞他的一切
都在神的掌控之中，而且神已經照祂的旨意為一切下好了定義，人需要照著神的定義來認識他的環境。所以不是人的觀念決定了客觀事物的意義，而是神的定旨。
4. 即使在時間次序上，我們先察覺到自己或外在世界，但在本體邏輯基礎上，我們是先認識神，才能認識其他的一切。
5. 神為著自己的榮耀造了這個世界，他讓人能認識祂所造的世界，使榮耀能夠歸給祂自己，所以人應照著神的定旨來認識世界。
6. 我們人無法全知，對神如此，對被造界亦是如此。
7. 因為人不全知，所以他的認知中，可能會出現矛盾之處，為paradox留下了空間；但這不影響他知的事實與能力。
E. 罪及所帶來的咒詛
1. 罪就是企圖與神分離；
2. 儘管人的心態是想遠離神，但就他存在的狀態來說，他是無法離開神而活的，因為
他是為神所造、為神所養，他一刻都無法離開神而獨立存在(ethical vs. metaphysical)。
3. 人的罪包含了他意志、情感及理智上的墮落；
4. 人想獨立於神之外，來解釋世上的一切；
2. 他拒絕神的全知、全能，而把神的存在繫於人主觀的意念；
3. 他打破兩階的知識論，一切以他的詮釋為原則；
4. 他以世界的存在歪終極性的事實，也以自己的思維為終極的實體；
5. 他以自己的思維方式為正常，拒絕墮落的事實；
6. 三種意識：創造、墮落、救贖！
三、范泰爾對護教學的看法
1. 護教學的定義：護教學是為基督信仰的總體哲學辯護，以對抗其他各類非基的總體哲學。“Apologetics is the vindication of the Christian philosophy of life against the various forms of the non-Christian philosophy of life” (Christian Apologetics, 1)
2. 基督徒與非基督徒的對峙(Antithesis)：對一切事物的思考，基督徒與非基督徒都有原則性的衝突，前者以順服、榮耀神為其基調，後者則以順服、榮耀己(或由己所委派的對象)為主軸。基督徒以一切被造物作為神存在的證據，而非基督徒則要求以能滿足其標準的才可列為證據的範疇。
3. 無中立性(No Neutrality)： 既然萬物的意義與結局都由神所定奪，那麼世間便沒有中立可言，一切都指向神自己，人也沒有權利以人意取代；然而，由於人的墮落以及他想取代神的傾向，非基 督徒必然在一切的事物上，定了與神為敵的立場。把一切當成是中立，等候人來定義的本身，就是取了反神的思維方式。思想歸正後的理性才是人原本應當思考的模 式，在一切的事上，以神為中心。
4. 羅1:20-21：人藉由普遍啟示(所造之物，包括外在的自然界與內在的精神界)知曉獨一神的存在，這樣的知識，不斷從人的內心湧出(即加爾文的sense of divinity)；但由於人的罪，當他用罪人的那一套思維模式思考時，他便壓抑這些知識，用別的方式解釋、消解(explain away)，但他又需要有某一個權威作為他人生的指導方針與追求的對象，於是拒絕真神的人，必然要找某種偶像取代之，這偶像一方面得滿足他的需要，另一方面又得聽他的指揮(不要求他悔改)。這位滿足他需要的偶像必然會促使他走向滅亡。
5. 普遍恩典(common grace)既然一切都如此明朗，為何罪人看不見神呢？一方面是因為人硬了心，定意拒神於門外；另一方面，是因為神耽延祂的審判，以普遍恩典維持人的性命(不然自我中心的人將壞事做絕)，好比做了壞事的孩子，因為沒有得著立即的懲罰，就以為自己沒事一般。普遍恩典也會成為神將來定罪的依據，叫人無可推諉。
6. 以聖經為 最高的權威思考：非基督徒要求基督徒不准用聖經來證明神的存在，這實在是一個不合理的要求，背後也包含了一個假設：基督教的神並不存在，所存在的是跟普通 物件一樣的一個東西，所以，我們完全可以用一般的思維方式來處理。我們必須拒絕非基督徒的這種看法，告訴他說，聖經比你我的理性更可靠，你我的判斷都可能 出錯，但聖經是神自己所說的話，豈不比人更有權威可信嗎？現在是因為你不熟悉聖經的內容，你會覺得我或你自己懂得更多，但你一認識書中的神，你就會知道…我怎麼知道這些呢？不是因為我想通了，我有智慧，若神不向我們顯示祂自己的意思，誰能猜得到呢？聖經就是神把祂的心意告訴我們…
范泰爾思想簡介與護教學的本質
作者: 張康平
一、引言
A. 請思考以下幾句話：
1. 「我很喜歡吃水果！」
2. 「那個講員很笨，因為他講話我都聽不懂！」(講員是NYU戲劇系的教授)
3. 「我很窮！」(但身上穿得很華麗、開很好的車子、正在高級餐館用餐)
4. 「我不在這裡！」
5. 「這世上沒有神！」
B. 分析「這世界沒有神！」這句話
1. 詩14:1說，愚頑人心裡說：沒有神！
2. 一般的回應：「你為什麼認為這世上沒有神？」
a. 因為我從來沒有看見過神，也沒有經歷過！
b. 因為只有沒學問的人才會信有神！
c. 因為我根本不需要神！
d. 因為科學證明我們不需要神！
e. 因為神祇是人對父親渴望的投射！
f. 因為如果真有神，祂不會容許我說這麼大逆不道的話，而我還活著！
g. 因為如果真有神，為什麼不信祂的人那麼多？
3. 范泰爾的解讀：
a. 這句話就像「我不在這裡！」，證明這世上有神；正因為有神，人才能說，「這世上沒有神！」
b. 這句話成立的必要條件：
(1) 他存在；
(2) 他知道他存在；
(3) 他能夠思想，他懂得意義；
(4) 他對自己思想的能力有一定的把握；
(5) 他有神的概念；
(6) 他有語言，能夠表達他的思想；
(7) 他活著，能夠說出這句話；
(8) 他知道我跟他一樣(1-7)，能夠聽得懂他這句話！
c. 如果這世界上沒有神，一切都是隨機的產物，他是無法說出任何一句有意義的
話的；所以，即使他說的是一句否定神的話，他因能說，已經顯示神的存在了！
d. 我們很難這樣體會，是因為我們已經太習慣於神所造的這美好的世界中的一
切，但是若沒有神，這一切的美好都無法解釋！但人卻會說：「這世界就是如此，自然生成，沒有什麼道理，也不需要神！」
二、范泰爾的生平簡介
1. 1895年在荷蘭出生，排行老六，10歲移民到美國的印第安那州，在密西根州的加爾文大學及神學院(Dutch Reformed)就讀。神學院第二年轉到普林斯頓 (American Presbyterian)，1925年完成Th.M.學位，1926年結婚，1927年，完成博士學位。在密西根牧會一年，回到普林斯頓神學院教書，因董事會改組、走新派路線而離職；後受Machen邀請，1929年，協助創辦西敏，直到1972年退休，1987年過世。
2. 對他最有影響的幾位人物：
a. 聖經/神學類：Abraham Kuyper, Herman Bavinck, B. B. Warfield, Geerhardus Vos, G. Machen.
b. 哲學類：Henry Jellema和A.A.Bowman，二人都是Personal Idealism的學生。
c. 基督教哲學類：Herman Dooyeweerd，D. Th. Vollenhoven，一般稱為阿姆斯特丹學派。
3. 范泰爾的博士論文God and the Absolute：他此時的辯道思維已經成形，引用了許多觀念論者的用詞，如”concrete universal,” “one and many,” “limiting concept,” “implication,”和 “presupposition.”
4. 如何入門？先讀他的My Credo和Why I Believe in God，之後讀Christian Apologetics、A Defense of the Faith、A Christian Theory of Knowledge；我個人最喜歡的是A Survey of Christian Epistemology(原名為The Metaphysics of Apologetics，是他1929年的講課筆記)；或讀Bahnsen’s Van Til’s Apologetics.
三、影響范泰爾護教學的幾位關鍵性人物
A. 加爾文
1. 《基督教要義》I.1.2:「若不認識神，就無法認識自己」：人並不是肯定了對自己的認識之後，再來探討有關神的事；認識自己的基礎是認識神。
2. 《基督教要義》I.3.1:「所有的人都知道有一位神的存在，祂是他們的造物主。」在他們心裡存有信仰的種子：世上的人都知道神的存在，不需要證明。
3. 《基督教要義》I.6.1:聖經如同眼睛，使我們能看清楚神在被造界所顯明有關他祂的知識：因為罪的緣故，若沒有特殊啟示，人就看不清楚有關神的事。
4. 《基督教要義》I.4.1:儘管人心中有信仰的種子，但他們不照神的啟示來認識祂，而是依照他們自己的想像，塑造出合他們自己心意的神。
B. 凱波爾(Abraham Kuyper, 1837-1920 )
1. 《有關加爾文主義的演說》(Lectures on Calvinism)：加爾文主義是一套以基督為中心的世界觀，有它自己的宗教哲學、政治、科學、藝術觀點，及對未來的看法。
2. (阿姆斯特丹自由大學成立演說)「在人類生存的世界裡，沒有任何一吋土地，掌管萬有的主基督不指著說：『這是我的！』」(參林後10:4-5)
3. 《神聖神學的百科大全》(Principles of Sacred Theology)II.3提到兩種科學及兩種人：重生/未重生兩類；這兩類人彼此對立(as antithesis)，因為他們的核心原則(世界觀)彼此對立；這源於神/罪人之間的對立，從創3:24神把人趕出伊甸園時就開始了！
4. 普遍恩典：普遍恩典約束人對神的反抗，並使人在抵擋神的狀態下，仍能進行文化使命，造福社會。
C. 巴文克(Herman Bavinck, 1845-1921)
*形上學(或本體)的墮落vs.倫理上的墮落
D. 梅欽(Machen)
*以新派為不信派，全力對抗之；影響范泰爾對新正統的看法。
E. 康德(1728-1804)「哥白尼式的革命」
1. 理性主義者(rationalists)相信人能以推理的方式，掌握外在世界的真相；經驗主義者(empiricists)相信世界，經過人的感官(經驗)，將真相印在人的意識中。身為經驗主義者的休默(Hume)卻進一步懷疑真相與意識之間的關係，因為完全無法測試。他也進一步懷疑因果關係，他認為因果只是人的假想，並不存於事物之間(他也否定自我的存在)。對因果的懷疑等於是拆毀了科學的地基。康德認為必須處理此問題。
2. 休默說外 在事物的本質是無法探知的；但如果認知功能並非被動、而是主動提供整理的框架，事情不就解決了嗎？外在事物提供感官資訊，經過理性功能的處理，把資訊整理 成為有意義的觀念，所以，因果關係的確是人強加在事物之上的東西，但知識本來就是如此，由人本身提供「先驗」的整理框架；如同電腦0、1的訊號，經由軟體的處理，而成為有意義的知識。這就是康德的哥白尼式革命(地球非中心…到認知的世界是以人為中心)。
3. 感官所能處理的一切事物都屬於現象界(phenomenal)的範疇；但有些事物的確如休默所言，是不可知的，如物自身(ding-an-sich)、神、靈魂與自由等，這些屬於本體界(noumenal)，是無法用感官知道的；既然無法知道，如何確定他們的存在呢？用超昇法(transcendental method)。
4. 何謂超昇法？就是用以下的問題來思考的方法：「對任何的X而言，使X可以成為可能的先決條件為何？」如，如果感官要能得到知識，有什麼是必要先存的條件？條件1：事物必須先存；條件2：理性本身需要提供整理資訊的框架(出於其《純理性批判》)。如，道德要成為可能，有什麼必要的條件？條件1：靈魂的不朽；條件2：人有自由；條件3：神的存在。
5. 康德用這套理論，使人可以安心地扮演「賦予萬物意義」的角色；換言之，他把神的角色移交給了人。所以，神存在嗎？是的，何以知道？不是因為證據，而是因為超昇的思維方式使我們曉得。
6. 范泰爾「哥白尼式的反革命」：Let God Be God!
a. 如果人尚且能以自己作為提供價值意義的本體，我們把康德的一切反回來想，神豈不才是賦予一切萬物意義、為萬物定型的原創者嗎？
b. 我們也可以用同樣的方式思考：若要肯定意義的存在，我們也必須問「意義存在的先決條件是什麼？」這就必須回到系統神學。
四、前提式護教學
1. 傳統的辯證無法證明基督信仰的立場是正確的，這些證明為天主教所建構。
2. 新教認為基督的聲音本身具有權為性，無需證明的輔助，而是由聖靈在心中的工作，得以應證聖經的真理。
3. 新教是以三一神做為其出發點，三一神透過聖經三一神透過聖經道出祂滿有權柄的話語。
4. 是否理性被完全否定了呢？不是的！我們若接受天主教的觀點，或許會這麼以為，但我們若接受前者的立場，我們便無法指出非基督徒思維的徒然，因為一切不從神的啟示出發的立場必然崩潰。
5. 一切理性的辯證最後只有兩種，一是以人的理性作為最終的指導原則，一是以神透過基督、藉由聖靈在聖經裡所說的話為權威。
6. 若果世界真如非基督徒所預設那樣，並非出於神的創造、而是偶然、機率的產物，那麼，人類理性的精密度是不可能發生的，意義也就不具有意義了，這世界也不可能被瞭解、被探知！
7. 正因世界是神所造的，所以我們可以隨理性思考、彼此辯論、與非基督徒溝通。
8. 然而基督徒可為辯論、證明的需要，暫以非基督的假設前提出發，為要幫助對方看見他的前提找不到批評基督徒的著力點，因為他的前提無法解釋意義、溝通的可能性；反對基督信仰的同時，他必須先藉助基督信仰所提供的前提。
一、引言
A. 請思考以下幾句話：
1. 「我很喜歡吃水果！」
2. 「那個講員很笨，因為他講話我都聽不懂！」(講員是NYU戲劇系的教授)
3. 「我很窮！」(但身上穿得很華麗、開很好的車子、正在高級餐館用餐)
4. 「我不在這裡！」
5. 「這世上沒有神！」
B. 分析「這世界沒有神！」這句話
1. 詩14:1說，愚頑人心裡說：沒有神！
2. 一般的回應：「你為什麼認為這世上沒有神？」
a. 因為我從來沒有看見過神，也沒有經歷過！
b. 因為只有沒學問的人才會信有神！
c. 因為我根本不需要神！
d. 因為科學證明我們不需要神！
e. 因為神祇是人對父親渴望的投射！
f. 因為如果真有神，祂不會容許我說這麼大逆不道的話，而我還活著！
g. 因為如果真有神，為什麼不信祂的人那麼多？
3. 范泰爾的解讀：
a. 這句話就像「我不在這裡！」，證明這世上有神；正因為有神，人才能說，「這世上沒有神！」
b. 這句話成立的必要條件：
(1) 他存在；
(2) 他知道他存在；
(3) 他能夠思想，他懂得意義；
(4) 他對自己思想的能力有一定的把握；
(5) 他有神的概念；
(6) 他有語言，能夠表達他的思想；
(7) 他活著，能夠說出這句話；
(8) 他知道我跟他一樣(1-7)，能夠聽得懂他這句話！
c. 如果這世界上沒有神，一切都是隨機的產物，他是無法說出任何一句有意義的
話的；所以，即使他說的是一句否定神的話，他因能說，已經顯示神的存在了！
d. 我們很難這樣體會，是因為我們已經太習慣於神所造的這美好的世界中的一
切，但是若沒有神，這一切的美好都無法解釋！但人卻會說：「這世界就是如此，自然生成，沒有什麼道理，也不需要神！」
二、范泰爾的生平簡介
1. 1895年在荷蘭出生，排行老六，10歲移民到美國的印第安那州，在密西根州的加爾文大學及神學院(Dutch Reformed)就讀。神學院第二年轉到普林斯頓 (American Presbyterian)，1925年完成Th.M.學位，1926年結婚，1927年，完成博士學位。在密西根牧會一年，回到普林斯頓神學院教書，因董事會改組、走新派路線而離職；後受Machen邀請，1929年，協助創辦西敏，直到1972年退休，1987年過世。
2. 對他最有影響的幾位人物：
a. 聖經/神學類：Abraham Kuyper, Herman Bavinck, B. B. Warfield, Geerhardus Vos, G. Machen.
b. 哲學類：Henry Jellema和A.A.Bowman，二人都是Personal Idealism的學生。
c. 基督教哲學類：Herman Dooyeweerd，D. Th. Vollenhoven，一般稱為阿姆斯特丹學派。
3. 范泰爾的博士論文God and the Absolute：他此時的辯道思維已經成形，引用了許多觀念論者的用詞，如”concrete universal,” “one and many,” “limiting concept,” “implication,”和 “presupposition.”
4. 如何入門？先讀他的My Credo和Why I Believe in God，之後讀Christian Apologetics、A Defense of the Faith、A Christian Theory of Knowledge；我個人最喜歡的是A Survey of Christian Epistemology(原名為The Metaphysics of Apologetics，是他1929年的講課筆記)；或讀Bahnsen’s Van Til’s Apologetics.
三、影響范泰爾護教學的幾位關鍵性人物
A. 加爾文
1. 《基督教要義》I.1.2:「若不認識神，就無法認識自己」：人並不是肯定了對自己的認識之後，再來探討有關神的事；認識自己的基礎是認識神。
2. 《基督教要義》I.3.1:「所有的人都知道有一位神的存在，祂是他們的造物主。」在他們心裡存有信仰的種子：世上的人都知道神的存在，不需要證明。
3. 《基督教要義》I.6.1:聖經如同眼睛，使我們能看清楚神在被造界所顯明有關他祂的知識：因為罪的緣故，若沒有特殊啟示，人就看不清楚有關神的事。
4. 《基督教要義》I.4.1:儘管人心中有信仰的種子，但他們不照神的啟示來認識祂，而是依照他們自己的想像，塑造出合他們自己心意的神。
B. 凱波爾(Abraham Kuyper, 1837-1920 )
1. 《有關加爾文主義的演說》(Lectures on Calvinism)：加爾文主義是一套以基督為中心的世界觀，有它自己的宗教哲學、政治、科學、藝術觀點，及對未來的看法。
2. (阿姆斯特丹自由大學成立演說)「在人類生存的世界裡，沒有任何一吋土地，掌管萬有的主基督不指著說：『這是我的！』」(參林後10:4-5)
3. 《神聖神學的百科大全》(Principles of Sacred Theology)II.3提到兩種科學及兩種人：重生/未重生兩類；這兩類人彼此對立(as antithesis)，因為他們的核心原則(世界觀)彼此對立；這源於神/罪人之間的對立，從創3:24神把人趕出伊甸園時就開始了！
4. 普遍恩典：普遍恩典約束人對神的反抗，並使人在抵擋神的狀態下，仍能進行文化使命，造福社會。
C. 巴文克(Herman Bavinck, 1845-1921)
*形上學(或本體)的墮落vs.倫理上的墮落
D. 梅欽(Machen)
*以新派為不信派，全力對抗之；影響范泰爾對新正統的看法。
E. 康德(1728-1804)「哥白尼式的革命」
1. 理性主義者(rationalists)相信人能以推理的方式，掌握外在世界的真相；經驗主義者(empiricists)相信世界，經過人的感官(經驗)，將真相印在人的意識中。身為經驗主義者的休默(Hume)卻進一步懷疑真相與意識之間的關係，因為完全無法測試。他也進一步懷疑因果關係，他認為因果只是人的假想，並不存於事物之間(他也否定自我的存在)。對因果的懷疑等於是拆毀了科學的地基。康德認為必須處理此問題。
2. 休默說外 在事物的本質是無法探知的；但如果認知功能並非被動、而是主動提供整理的框架，事情不就解決了嗎？外在事物提供感官資訊，經過理性功能的處理，把資訊整理 成為有意義的觀念，所以，因果關係的確是人強加在事物之上的東西，但知識本來就是如此，由人本身提供「先驗」的整理框架；如同電腦0、1的訊號，經由軟體的處理，而成為有意義的知識。這就是康德的哥白尼式革命(地球非中心…到認知的世界是以人為中心)。
3. 感官所能處理的一切事物都屬於現象界(phenomenal)的範疇；但有些事物的確如休默所言，是不可知的，如物自身(ding-an-sich)、神、靈魂與自由等，這些屬於本體界(noumenal)，是無法用感官知道的；既然無法知道，如何確定他們的存在呢？用超昇法(transcendental method)。
4. 何謂超昇法？就是用以下的問題來思考的方法：「對任何的X而言，使X可以成為可能的先決條件為何？」如，如果感官要能得到知識，有什麼是必要先存的條件？條件1：事物必須先存；條件2：理性本身需要提供整理資訊的框架(出於其《純理性批判》)。如，道德要成為可能，有什麼必要的條件？條件1：靈魂的不朽；條件2：人有自由；條件3：神的存在。
5. 康德用這套理論，使人可以安心地扮演「賦予萬物意義」的角色；換言之，他把神的角色移交給了人。所以，神存在嗎？是的，何以知道？不是因為證據，而是因為超昇的思維方式使我們曉得。
6. 范泰爾「哥白尼式的反革命」：Let God Be God!
a. 如果人尚且能以自己作為提供價值意義的本體，我們把康德的一切反回來想，神豈不才是賦予一切萬物意義、為萬物定型的原創者嗎？
b. 我們也可以用同樣的方式思考：若要肯定意義的存在，我們也必須問「意義存在的先決條件是什麼？」這就必須回到系統神學。
四、前提式護教學
1. 傳統的辯證無法證明基督信仰的立場是正確的，這些證明為天主教所建構。
2. 新教認為基督的聲音本身具有權為性，無需證明的輔助，而是由聖靈在心中的工作，得以應證聖經的真理。
3. 新教是以三一神做為其出發點，三一神透過聖經三一神透過聖經道出祂滿有權柄的話語。
4. 是否理性被完全否定了呢？不是的！我們若接受天主教的觀點，或許會這麼以為，但我們若接受前者的立場，我們便無法指出非基督徒思維的徒然，因為一切不從神的啟示出發的立場必然崩潰。
5. 一切理性的辯證最後只有兩種，一是以人的理性作為最終的指導原則，一是以神透過基督、藉由聖靈在聖經裡所說的話為權威。
6. 若果世界真如非基督徒所預設那樣，並非出於神的創造、而是偶然、機率的產物，那麼，人類理性的精密度是不可能發生的，意義也就不具有意義了，這世界也不可能被瞭解、被探知！
7. 正因世界是神所造的，所以我們可以隨理性思考、彼此辯論、與非基督徒溝通。
8. 然而基督徒可為辯論、證明的需要，暫以非基督的假設前提出發，為要幫助對方看見他的前提找不到批評基督徒的著力點，因為他的前提無法解釋意義、溝通的可能性；反對基督信仰的同時，他必須先藉助基督信仰所提供的前提。
驚喜–路益師（C.S.Lewis）的信仰自述
路益師於一八九八年生於北愛爾蘭的貝爾法斯特郡，一九六三年歿於英格蘭牛津。他是一位有名的學者、文學批評家兼作家，對於中古及文藝復興時期的英
國文學尤有研究。他所撰寫的一些有關基督教神學的書籍，常能直接剖析廿世紀思想的癥結，把人從唯物主義與神秘主義兩條岔路引回，因此被譽為廿世紀最傑出的
護教學家之一。他的信仰論述所以能使人信服，固然由於其識見透闢、學養淵深，更主要的是，他個人曾經是唯物主義者，也曾經是個神秘主義者；他瞭解這兩類人
的心境、思想和需要，所以，當他在人生的某一點上用心靈與神遇合後，他的見證便具有實而不訛的嚮導作用。本文為路氏自傳驚喜（Surprised by
Joy）的書摘。夜像魔術師的黑色披風，一扭甩，整個大地就降伏在它的魔力下，褪去了日間清晰、姣好的面容。路益師從書本中抬起頭來，窗外的遠方已經墨濃
似地黝黑了。他緩步踱到窗前，沙沙的風聲，脆脆的鳥聲，海濤般一波波湧至，恰似生命突破魔力後發出了窸窸窣窣的笑語。
這天晚上，路益師和往常一樣，吃過晚飯，稍事休息片晌，便坐到書桌前，繼續他的研讀。燈光照在他剛毅的臉龐上，那灼亮又固執的 的眼神，洩露出一種學者追索智慧特有的渴切。路益師自養成思辯的習慣後，他的感應觸角便無時不刻地伸入生活經驗中，窮究於古今群籍裡，他的理智、感性、心 靈，一直保持在警覺的狀態之下，宛若一根張滿的弓弦，隨時準備發箭去射中事理的正鵠。三十一歲了，他的思想在無止息的辯證中，不知蛻變過多少次，從傳統的 基督徒，變成神秘主義者，再變成唯物的無神論者，而後，擺盪在唯物和神秘主義之間，又漸漸變成觀念論者柏克萊的信徒。
每次蛻變告一段落的初期，對於自己才歸結而得的思想內容，路益師總是奉之為人生的至理；但是，經驗是真理最嚴格的驗正師，每當 經驗在擴充時，路益師便又發現自己所崇奉的至理，一層層地顯露出它們不夠完足的地方。然而，近來，局面卻有些改變了，當經驗的溪流愈湧愈浩蕩時，路益師懍 然察覺溪流的深處發出一道威嚴的聲音：是真理呼喚他的聲音，那聲音愈來愈接近，路益師整個的思想、心靈都要被它攝去了。原來，每一山澗注入溪流所增加的流 量，都為了嚮導他到這真理髮聲的地方。
路益師六歲左右，有一天，哥哥拿來一個錫製的餅乾盒子，盒蓋的凹處填入了長滿綠苔的泥土，泥土上繁密地插著一些摘來的枝葉和花朵，從這個超小型的「人造花園」，路益師首次感受到大自然的清新、潤濕和沃腴。
七歲的那年夏天，一日他到花園裡嬉戲，看見一叢盛開的罌栗花，早前哥哥那座餅乾盒蓋花園乍時呈現在他眼前，隨著這個記憶的湧起，一股渴望強烈地衝激著他， 他不知道自己渴盼的是什麼，正想分辨清楚，渴盼的感覺就消失了，然而，路益師卻感到異常的喜樂，好像是進入了伊甸樂園。
不久，路益師在一本童話故事中，一首詩裡面，讀到對秋天和北地茫茫青天的描寫，同樣的渴盼又回來了。路益師一而再，再而三的重 讀它們，想要穩穩把握住那一種彷彿進入另一層境界的喜樂。他隱約地覺知這種喜樂不同於幸福感或愉快的情緒，它帶給人心的撫慰不是因為擁有什麼，而是因為渴 盼什麼。
這個童年的喜樂經驗深深地鐫刻在路益師的心中，以至於往後的歲月，他不時用各樣的辦法，想回味它、捕捉它。
一九○八年，路益師的母親去世。不久，他離開愛爾蘭的家鄉，渡海到英格蘭讀書。英格蘭平原灰黯的景色、多霧多雨的天氣、集中營式的學校生活、暴戾的教師， 稀鬆枯燥的課業，重重壓抑著他的胸臆；夜晚躺在床上，透過沒有簾幔的窗牖，看滿月陰慘地嵌在天空，耳旁響著同宿孩子們千奇百怪的鼾聲，此情此景詭魅、慄 佈，恍如置身地獄，他因此聯想到靈魂沈淪的問題╴╴如果將來被懲罰下地獄，怎麼辦呢？從此他對基督教信仰開始認真起來，每個星期日全校師生到附近聖公會作 禮拜時，他總是悉心聆聽講台上的信息，夜晚覺得害怕時，就拚命禱告、用心讀經，白天戰戰兢兢地遵照良知行事。
路益師從小就被灌輸一個觀念，人在禱告的時候，必須思量自己的禱詞。當他對信仰認真起來時，他就試著這樣去作。起初，作得還蠻 順暢的，不久，還沒有說到「阿門！」從律法發動的偽良知就開始控告他：「你口裡說的，心裡想了沒？你可有像昨天那樣用心禱告？」「沒有！」「好！那麼再來 一次！」對這個控告，路益師的反應是為自己的禱告訂下一個標準，他必須用悟性禱告，禱告時必須感受想像力靈活的運作，並且，內心必須滿溢對神的熱愛。於是 每晚臨就寢前，路益師就拚命用自己的意志力想要擠榨出這種感覺，他很少成功過，即使成功了，也認為是理所當然的，沒有什麼屬靈的價值。這樣，日過一日，晚 禱變成他心理上極大的負擔，他被它搞得心力交瘁，懼怕它，像失眠的人懼怕床榻一樣。嚐不到信仰的樂趣，他恨不得快點甩掉信仰這難以伺候的東西。
一九一○年夏天，路益師回到家鄉附近的中學就讀。半年後，又轉往英格蘭威文地區一間叫查特爾斯的中學。查特爾斯中學的舍監是一 個和藹可親的老婦人，她忘我地照料成群寄讀的孩子，路益師在她的溫慈中，享受到了逝去的母愛。這個老舍監迷信神秘主義，她的想像世界是許多幽靈構成的，路 益師受她的影響，也熱愛起玄秘的靈異來。只要沈思，只要感覺，現實的世界變成索然無味，玄學那種虛無飄渺的境界籠罩了他生活的全部。
十三歲的路益師揚棄了童年的基督教信仰，思想混亂得像一堆亂麻。他一方面貪戀神秘主義的靈異世界，一方面又是個無神主義者，他 的無神論調是悲觀的思想釀造出來的。在他看來，宇宙是冰冷無情的，它的浩瀚唯一的功能是對比出人的渺小。時序的推移、萬象的變化，所有的盛衰凌替無非警示 出生命的無常。拋開宇宙不談，人的一生又豈不是一連串無止息的勞苦。
在這段思想紛雜的日子，路益師的感性生活卻呈現一片斑斕，他喜歡上華格納歌劇中的北歐神話世界。北歐，天光與水氣合而為一，混 沌又晶亮地盤踞在空間裡，這是奧丁神（Odim）偕同眾神話英雄居住的所在，這幅鴻洞空濛的景像帶給他遙若童年的喜樂經驗，然而過去那喜樂只潛藏在他心靈 深處，現實裡卻無從尋覓；現在，它們互相絞結、融匯，從他心底挑起一股強烈的渴盼，他又再次嚐到失落什麼的悵惘，以及渴盼本身帶來的喜樂。路益師開始以北 歐神話為題材，寫起歌詠英雄的詩歌，他到處蒐購華格納的歌劇唱片，狼吞虎嚥地讀起任何可以找到有關北歐神話的書籍，心裡踴躍著戀愛一般的興奮。路益師從這 份喜好裡嚐到了對於崇拜對象忘我追求的滋味，這是一種信仰的美德，但是，他在早先的基督教信仰中，未曾培養出這項美德。
一九一三年，路益師十五歲，他獲得了一項獎學金，進入威文一家名叫噶爾的高中就讀。 這家公立高中極端鼓勵學生從事體育活動，運動選手因此成為學校中的特殊階級，在校園內，他們對於低年級的學生頤指氣使，作威作福，中階級為了爭取機會晉陞 為特殊階級，彼此明爭暗鬥；下階級晉陞無望，只好淪為諂媚的嘍囉；結果，校園到處瀰漫著世故的社會氣息，路益師對這傳統深惡痛絕，他選擇作一個與眾疏離的 邊緣份子，成日躲在圖書館裡看書。這時路益師已有極強的浪漫傾向了，對他來說，權威和道德規條簡直是一種虛偽的存在。
路益師在圖書館讀到一齣以北歐神話為題材的悲劇：天地始生，眾神之一的洛基向創世主奧丁抗議：「你為什麼要創造生命？為什麼未 經萬物的同意，就加給它們生存的負擔？這豈不是一種既專橫又殘忍的作為？如果生命是痛苦的，你根本就不應該創造它！」
奧丁神在創世之前是洛基的好友，他能 瞭解洛基的抗議背後藏有極大的悲憫，但是代表傳統威權的梭爾，卻挑撥奧丁嚴懲洛基，他指控洛基不尊敬眾神，奧丁反駁道：「我尊敬智慧，不尊敬權勢。」
路益師認為梭爾就是校內那些特殊階級，悲劇英雄洛基代表自己，他用 這種智慧上的優越感撫慰著自己委屈、不快樂的心緒。然而，在這一種角色的認同裡，路益師發覺自己作為一個無神論者衝突和矛盾的地方：我認定神是不存在的， 但是我對於神的不存在這件事，感到非常氣憤、沮喪，我甚至怨嗟著他為什麼創造了這樣一個充滿勞苦的世界，這證明我希望神存在，神慈愛和公義的存在。路益師 同時又覺悟到人與神的關係和人與生命的關係相一致：一個再怎麼悲觀的人，當他面臨喪生的危機時，本能地，他會尋求保存自己，人可以在思想上斬斷他和神相連 的臍帶，但在本能上、情感上，他卻無時不在渴慕著這種連結。
縱使路益師有了這層了悟，他仍肆意地堅持無神的論調，他就是這樣消極的人，寧可自己根本未曾存在過，也不接受怏怏不樂的生命，與其接受一個不負責任的神，不如漠視祂的存在。
於是，路益師發明了一套說辭來為自己的無神論辯護：「無神的唯物宇宙觀告訴我們物有始終，死亡結束一切，如果人生的苦難大到人無法忍受的地步，自殺是一條 可能的出路！基督教宇宙觀最令人害怕的地方是，它相信永恆，如此一來，自殺或死亡並不能解決痛苦。此外，基督教信仰的神是一個超越的干預者，一旦接受了 祂，人的心靈就好像一處完全敞開的園地，沒有一個地方能夠讓你用鉛絲圈圍起來，然後掛上一塊牌子：黽禁止入內！僨崇尚自由的我怎能忍受這種干涉呢？無論如 何，我要保有一方自己的天地！」路益師也知道為了秉持唯物的無神論，他必須付出一些代價，他必須承認宇宙只是一大群厚子毫無意義的跳動，而人認為美好有價 值的事物，也只是海市蜃樓而已。
長時期搜覽各類研究北歐神話的書籍，青少年期的路益師已經儼然北歐神話通了，同時，他也涉獵了包括希臘神話在內的其他神話系 統。或許因為熟爛了就失去特有興味吧！繽紛的神話世界已經無法在他心中激起任何渴盼的喜樂，無神論者路益師噤然得宛若一個建好了聖殿，才發覺神並未居住其 中的人。他讓自己浸潤在音樂、詩歌中，甚至曖昧的愛情想像裡，偶而感到心絃震顫，但是，這些感覺與喜樂似乎有段距離。
為了準備牛津大學的入學考試，1914年，十六歲的路益師接受父親的安排，轉往舍雷 郡的布克罕鎮接受柯克派崔克先生個別指導，習讀希臘古典和各樣名著與人文經籍‧柯氏崇尚叔本華哲學，尤其偏好理性思辯，對於路益師言談和行文中任何邏輯瑕 疵，不時給予嚴苛的指正，日後路益師撰寫護教文章取譬精妙、析理透闢，自稱歸功於恩師柯氏的教誨。
在這段私塾習讀的歲月裡，路益師從閱讀群籍中充分享受到沈浸在個人閒逸世界中「伊匹鳩魯式（Epicurian）生活的樂趣。 這種人生態度雖然無益眾生，但能陶冶自我。奉守這種生活哲學的人看似自私，卻往往能帶給友伴愉悅；反之，有一種人習於犧牲自我，卻經常陷於自憐中，他的仁 善攤陳在人的面前，反成為一種無休止的指摘，似乎人們都虧欠他一份同情、感激和敬仰。假如兩者中須擇其一，路益師絕對選擇前者。
布克罕附近景色怡人，小徑通幽，路益師養成課餘漫步山野的習慣。一個霧氣迷茫的早晨，路益師散步到附近的山區。山下市區的喧騰 已經依稀得只剩下吱吱的微響，滿山的枝葉被霧氣遮成重重的紗簾，路益師愈走愈覺山氣沁涼，愈走愈覺自己的軀體已經溶化成透明的山氣，剎那間彷彿進入了天 堂，胸臆間又滿溢起強烈的喜樂。這到底是怎麼回事呢？這些日子來，自己苦苦尋求，它卻蹤跡沓沓，這會兒，倒又平平白白降臨了，難道喜樂是不容人用任何模式 去網羅的？難道喜樂的臨到不是由於我們渴想喜樂？不是由於我們營造心境？而是忘我於某一客體中，這一客體無所不在，但卻不是人的理性、知覺可以製造出來 的。路益師於是想到童年時期的晚禱：「難道我用盡意志力想要進入領悟中，進入某種特定的心境，認為這樣才能與神溝通，犯的也是同樣的錯誤嗎？我以為用精通 熟稔建立起來的固定敬拜模式，可以幫助人穩穩地把握住神，這種錯誤的觀念，使我變成不是追求神，而是追求一種心境、一種感覺，這樣我豈不是把宗教降格為一 種自慰的行為？一種製造激情的自動化裝置？難怪我在晚禱中遇不見神！神難道和喜樂的來源一樣，是某個人心以外的客體？」理智上，路益師堅決地拒絕神的存 在，心靈中，卻一步步虛心剖揭著喜樂的奧秘，隱約覺得它的來源與神的存在有些相通的地方，可以太陽在露珠上的映影和太陽本身這兩者間的關係來比擬。
這段時期使他的無神論唯物主義略受動搖的，是來自於愛爾蘭詩人葉慈和比利時劇作家梅特林克的影響。這兩位創作成績斐然的作者以 旺盛的想像力驅使秘教奇詭動人的象徵，透過玄妙的文字召喚物質表象之外引人遐思的靈異世界。閱讀他們的作品，路益師覺得少年期曾有的一段對於神秘主義的沈 迷再度蠢蠢欲動。充滿著好奇，他多麼希望能掌握那只有少數入門者通曉的儀式語言，藉之探入超自然的世界最奧渺的原理、最幽秘的境界，與眾多神靈交感，冥搜 六合，擺脫軀體與生死的限制。同時，正因秘術被正統基督教和理性主義者判定為邪門左道，更讓潛伏在他心中的叛逆性躍躍欲試。然而，那使他免於掉入靈異陷阱 的，除了找不到名師指引門徑之外，膽怯也發揮了保護的作用。白天他或許無法抗拒好奇心的驅使，到了夜晚，到處黑影幢幢，陰森慄怖，唯物主義反而成了護身 符。不過，最佳的保護則來自於他對喜樂本質的體認。沈溺在探秘的衝動中久了，他發現那股想要衝破藩籬，撕裂遮幔，直搗玄秘的慾望與喜樂的渴盼有霄壤之別； 像佚蕩的性慾一樣，它只不過是靈魂與感官追求快樂、刺激的一種失之粗糙的方式。
一個峭寒的十月天，日已薄暮、山色湛藍到近乎紫靛，天空浮散著發綠的霧霜，路益師讀了一本書╴╴十九世紀英國童話作家麥唐納所 著，以鄉野仙境傳說為題材的奇幻小說，這本書讓他對喜槳的來源有了進一步的認識。從前，喜樂一降臨，總是讓他覺得現實世界荒蕪有若沙漠，喜樂好像替現實世 界的每一器物鑲上了金邊；從前，令他渴望的事物都存在於遙遠的另一層境界，現在，周圍的事事物物都以嶄新的面貌出現，討取著他的喜愛，屋裡的每個角落，甚 至自己身心的每一部份，也開始耐人尋味起來，是的，喜樂並不是那樣遙不可及，自己所渴盼進入的境界則正隱藏在週遭裡面，世界多麼的含蓄、婉約！不知不覺 中，他的想像力已經受了一次隆重的洗禮！悲觀╴╴無神論的養料，已經失去了重量，悠悠消散了；靈異更完全對他失去了吸引力。
1917年，路益師順利考入牛津大學攻讀哲學，由於第一次世界大戰正在歐陸如 火如荼展開，不久便被徵調往法國前線參與壕溝戰。翌年四月中彈受傷，輾轉遣返倫敦療養。臥病期間初讀基督徒作家契斯特敦的散文，對美德產生嚮往，「感受到 美德的魅力，彷彿一個男人對自己無意迎娶的女人醉心神往。」或許是軍旅生活的紀律訓練和袍澤間的死生契闊，路益師有生以來第一次深刻地感受到峻烈的美德也 需要人投注生命加以實踐：「我從未認真想過，像我們這種渴望知道美是否有客觀的判準，以及伊思吉勒斯（希臘悲劇作家之一）如何處理宙斯和普羅米修斯握手言 和那一幕的人，原來，也應矢志奉守信實、廉貞、並且忠於職責。我一直以為這些美德並不值得我們費心探究。」
1919年初，路益師傷癒復學，廿一歲的他與同齡者相比，已是個滿腹經綸的青年了。在牛津出類拔萃的師友多面薰陶下，更使他的 哲學思考往觀念論的方向深入尋繹。起初，他像大多數的大學新生一樣，為了顯示自己的成熟與銳利，刻意在知識取向上擺呈追逐新潮的態勢——「凡事著眼未來且 依明智的理性審辨與行動」，至於慘綠少年時期的悲觀主義、自憐、超自然的觀念或浪漫的遐想，這些合當遂於無形。若非諍友巴菲爾德的及時提醒，路益師將永遠 昧於一件事實：在哲學的領域裡，思想的真偽與時代的先後或新舊無關。
柏格森哲學的啟迪使路益師揚棄了叔本華的虛無論，重新肯定了宇宙的存有與充盈在自然與人文中隨處湧動的盎然生機，另一方面，過 往喜樂的經驗向路益師啟示了一項真理；人的內心深處有一條通往外在宇宙的幽徑，這個外在宇宙就是那引人忘我的客體，人渴盼與它連結，因為這種連結的關係是 喜樂的來源，這種喜樂不是人的心境，也不是人的想像或任何生物性的慾望與社會權位或財勢可以投射出來的。柏克萊指出這個客體就是神，神是個靈，祂按著自己 的樣式造人，讓人擁有心靈，能夠接受祂的訊息。這個人無法企及的客體果真是已經將自己彰顯在人心中的神嗎？1926年在一次登山旅行中，路益師突然發覺自 己面臨一項抉擇╴╴到底有沒有神？神是真的存在呢？還是人的需要製造出來的？人為什麼需要？是神賦予的嗎？為了使這個需要成為人尋求神的途徑之一？依照路 益師當時的感覺，抉擇有神與抉擇無神，都不涉及任何損失，但是，一股力量驅使他不得不選擇有神，這股力量也許就是神本身發出的吧！或許也是過往的喜樂經驗 所作的見證。作了這種抉擇之後，路益師覺得自己有如雪人，經過長久的冰凍，終於溶化了。
沙沙的風聲，脆脆的鳥聲從黑暗中一波波湧來，聽在路益師耳裡，好像神的催促和命令。 一個人相信神存在並不意味與神建立了關係，三年來，路益師對這件事知道得太清楚了，三年前他相信神存在之後，認為自己應該更新對事物的看法。也就是以 神的心為心，讓自己的一生和諧地依循宇宙主宰的意旨運行，這樣相信神的存在才有意義。他也知道世界充滿誘惑、人心充滿私慾，要以神的心為心是很因難，但 是，他以為人一旦認知私慾的存在，就具有能力袪除私慾的偏見，其道理就好像人明白了視覺上的錯覺現象，便不會任由錯覺左右一樣，當路益師試著袪除自己的私 慾時，他才發現自己是個多麼懦弱、敗壞的人，渾身充滿了嫉恨、野心、貪慾……。路益師從小到大，未曾這樣鄙視過自己。
三年來，神那充滿威嚴的聲音從各種角落對他發出質詢：「你為什麼逃避我？我千方百計向你彰顯，除了證明自己存在之外，別無其他 意義嗎？」路益師知道結束心靈流浪的辦法其實很簡單，卻也很困難，就是完全降服，放棄自己，隨神處置，讓神嚮導，他不知道這樣做會有什麼結果，這簡直就像 縱身躍入萬丈深淵一般的冒險。
沙沙的風聲，脆脆的鳥聲四面八方踴至，「跳！跳！跳！」的命令，像浪舌一樣拍擊著他，類似的催逼已經延續三年了，既殘酷又讓人 震懾、敬畏，路益師告訴自己：「跳吧！誰叫他是神，是宇宙的掌管者，沒有人能逃避祂的權勢。」路益師跪下來禱告，不但承認神的存在，並且承認神是神，祂有 權力掌管自己、鍛鍊自己。雖然像個頑亢的浪子在父親的責打下才勉強答應改邪歸正，順服以後，他卻嚐到在這背後蘊有無止盡的恩慈。若是神驕縱他任隨己意，他 就永遠嚐不到在真理裡自由的滋味了。
路益師順服神的權柄後，雖然不是個喜歡參加團體敬拜的人，也還不清楚基督教的教義，但是，為了表明自己信仰神，他按時到教會參 加禮拜，終於透過四福音書，認識耶蘇基督是道成肉身的神，更從淵博的宗教知識中體悟出那則普遍存在於異教信仰中有關神死而復活的神話在捨身十字架上的耶穌 身上成為歷史事實；許多古老宗教，在他看來，就像是真理的局部投影。散佈在這些異教信仰中對真神的憧憬，在拿撒勒人耶穌復活的神蹟上獲得了充分的滿足。
這天晚上，路益師和往常一樣，吃過晚飯，稍事休息片晌，便坐到書桌前，繼續他的研讀。燈光照在他剛毅的臉龐上，那灼亮又固執的 的眼神，洩露出一種學者追索智慧特有的渴切。路益師自養成思辯的習慣後，他的感應觸角便無時不刻地伸入生活經驗中，窮究於古今群籍裡，他的理智、感性、心 靈，一直保持在警覺的狀態之下，宛若一根張滿的弓弦，隨時準備發箭去射中事理的正鵠。三十一歲了，他的思想在無止息的辯證中，不知蛻變過多少次，從傳統的 基督徒，變成神秘主義者，再變成唯物的無神論者，而後，擺盪在唯物和神秘主義之間，又漸漸變成觀念論者柏克萊的信徒。
每次蛻變告一段落的初期，對於自己才歸結而得的思想內容，路益師總是奉之為人生的至理；但是，經驗是真理最嚴格的驗正師，每當 經驗在擴充時，路益師便又發現自己所崇奉的至理，一層層地顯露出它們不夠完足的地方。然而，近來，局面卻有些改變了，當經驗的溪流愈湧愈浩蕩時，路益師懍 然察覺溪流的深處發出一道威嚴的聲音：是真理呼喚他的聲音，那聲音愈來愈接近，路益師整個的思想、心靈都要被它攝去了。原來，每一山澗注入溪流所增加的流 量，都為了嚮導他到這真理髮聲的地方。
[童年的渴盼]
路益師六歲左右，有一天，哥哥拿來一個錫製的餅乾盒子，盒蓋的凹處填入了長滿綠苔的泥土，泥土上繁密地插著一些摘來的枝葉和花朵，從這個超小型的「人造花園」，路益師首次感受到大自然的清新、潤濕和沃腴。
七歲的那年夏天，一日他到花園裡嬉戲，看見一叢盛開的罌栗花，早前哥哥那座餅乾盒蓋花園乍時呈現在他眼前，隨著這個記憶的湧起，一股渴望強烈地衝激著他， 他不知道自己渴盼的是什麼，正想分辨清楚，渴盼的感覺就消失了，然而，路益師卻感到異常的喜樂，好像是進入了伊甸樂園。
不久，路益師在一本童話故事中，一首詩裡面，讀到對秋天和北地茫茫青天的描寫，同樣的渴盼又回來了。路益師一而再，再而三的重 讀它們，想要穩穩把握住那一種彷彿進入另一層境界的喜樂。他隱約地覺知這種喜樂不同於幸福感或愉快的情緒，它帶給人心的撫慰不是因為擁有什麼，而是因為渴 盼什麼。
這個童年的喜樂經驗深深地鐫刻在路益師的心中，以至於往後的歲月，他不時用各樣的辦法，想回味它、捕捉它。
[神秘主義的追尋者]
一九○八年，路益師的母親去世。不久，他離開愛爾蘭的家鄉，渡海到英格蘭讀書。英格蘭平原灰黯的景色、多霧多雨的天氣、集中營式的學校生活、暴戾的教師， 稀鬆枯燥的課業，重重壓抑著他的胸臆；夜晚躺在床上，透過沒有簾幔的窗牖，看滿月陰慘地嵌在天空，耳旁響著同宿孩子們千奇百怪的鼾聲，此情此景詭魅、慄 佈，恍如置身地獄，他因此聯想到靈魂沈淪的問題╴╴如果將來被懲罰下地獄，怎麼辦呢？從此他對基督教信仰開始認真起來，每個星期日全校師生到附近聖公會作 禮拜時，他總是悉心聆聽講台上的信息，夜晚覺得害怕時，就拚命禱告、用心讀經，白天戰戰兢兢地遵照良知行事。
路益師從小就被灌輸一個觀念，人在禱告的時候，必須思量自己的禱詞。當他對信仰認真起來時，他就試著這樣去作。起初，作得還蠻 順暢的，不久，還沒有說到「阿門！」從律法發動的偽良知就開始控告他：「你口裡說的，心裡想了沒？你可有像昨天那樣用心禱告？」「沒有！」「好！那麼再來 一次！」對這個控告，路益師的反應是為自己的禱告訂下一個標準，他必須用悟性禱告，禱告時必須感受想像力靈活的運作，並且，內心必須滿溢對神的熱愛。於是 每晚臨就寢前，路益師就拚命用自己的意志力想要擠榨出這種感覺，他很少成功過，即使成功了，也認為是理所當然的，沒有什麼屬靈的價值。這樣，日過一日，晚 禱變成他心理上極大的負擔，他被它搞得心力交瘁，懼怕它，像失眠的人懼怕床榻一樣。嚐不到信仰的樂趣，他恨不得快點甩掉信仰這難以伺候的東西。
一九一○年夏天，路益師回到家鄉附近的中學就讀。半年後，又轉往英格蘭威文地區一間叫查特爾斯的中學。查特爾斯中學的舍監是一 個和藹可親的老婦人，她忘我地照料成群寄讀的孩子，路益師在她的溫慈中，享受到了逝去的母愛。這個老舍監迷信神秘主義，她的想像世界是許多幽靈構成的，路 益師受她的影響，也熱愛起玄秘的靈異來。只要沈思，只要感覺，現實的世界變成索然無味，玄學那種虛無飄渺的境界籠罩了他生活的全部。
十三歲的路益師揚棄了童年的基督教信仰，思想混亂得像一堆亂麻。他一方面貪戀神秘主義的靈異世界，一方面又是個無神主義者，他 的無神論調是悲觀的思想釀造出來的。在他看來，宇宙是冰冷無情的，它的浩瀚唯一的功能是對比出人的渺小。時序的推移、萬象的變化，所有的盛衰凌替無非警示 出生命的無常。拋開宇宙不談，人的一生又豈不是一連串無止息的勞苦。
在這段思想紛雜的日子，路益師的感性生活卻呈現一片斑斕，他喜歡上華格納歌劇中的北歐神話世界。北歐，天光與水氣合而為一，混 沌又晶亮地盤踞在空間裡，這是奧丁神（Odim）偕同眾神話英雄居住的所在，這幅鴻洞空濛的景像帶給他遙若童年的喜樂經驗，然而過去那喜樂只潛藏在他心靈 深處，現實裡卻無從尋覓；現在，它們互相絞結、融匯，從他心底挑起一股強烈的渴盼，他又再次嚐到失落什麼的悵惘，以及渴盼本身帶來的喜樂。路益師開始以北 歐神話為題材，寫起歌詠英雄的詩歌，他到處蒐購華格納的歌劇唱片，狼吞虎嚥地讀起任何可以找到有關北歐神話的書籍，心裡踴躍著戀愛一般的興奮。路益師從這 份喜好裡嚐到了對於崇拜對象忘我追求的滋味，這是一種信仰的美德，但是，他在早先的基督教信仰中，未曾培養出這項美德。
[無神論時期]
一九一三年，路益師十五歲，他獲得了一項獎學金，進入威文一家名叫噶爾的高中就讀。 這家公立高中極端鼓勵學生從事體育活動，運動選手因此成為學校中的特殊階級，在校園內，他們對於低年級的學生頤指氣使，作威作福，中階級為了爭取機會晉陞 為特殊階級，彼此明爭暗鬥；下階級晉陞無望，只好淪為諂媚的嘍囉；結果，校園到處瀰漫著世故的社會氣息，路益師對這傳統深惡痛絕，他選擇作一個與眾疏離的 邊緣份子，成日躲在圖書館裡看書。這時路益師已有極強的浪漫傾向了，對他來說，權威和道德規條簡直是一種虛偽的存在。
路益師在圖書館讀到一齣以北歐神話為題材的悲劇：天地始生，眾神之一的洛基向創世主奧丁抗議：「你為什麼要創造生命？為什麼未 經萬物的同意，就加給它們生存的負擔？這豈不是一種既專橫又殘忍的作為？如果生命是痛苦的，你根本就不應該創造它！」
奧丁神在創世之前是洛基的好友，他能 瞭解洛基的抗議背後藏有極大的悲憫，但是代表傳統威權的梭爾，卻挑撥奧丁嚴懲洛基，他指控洛基不尊敬眾神，奧丁反駁道：「我尊敬智慧，不尊敬權勢。」
路益師認為梭爾就是校內那些特殊階級，悲劇英雄洛基代表自己，他用 這種智慧上的優越感撫慰著自己委屈、不快樂的心緒。然而，在這一種角色的認同裡，路益師發覺自己作為一個無神論者衝突和矛盾的地方：我認定神是不存在的， 但是我對於神的不存在這件事，感到非常氣憤、沮喪，我甚至怨嗟著他為什麼創造了這樣一個充滿勞苦的世界，這證明我希望神存在，神慈愛和公義的存在。路益師 同時又覺悟到人與神的關係和人與生命的關係相一致：一個再怎麼悲觀的人，當他面臨喪生的危機時，本能地，他會尋求保存自己，人可以在思想上斬斷他和神相連 的臍帶，但在本能上、情感上，他卻無時不在渴慕著這種連結。
縱使路益師有了這層了悟，他仍肆意地堅持無神的論調，他就是這樣消極的人，寧可自己根本未曾存在過，也不接受怏怏不樂的生命，與其接受一個不負責任的神，不如漠視祂的存在。
於是，路益師發明了一套說辭來為自己的無神論辯護：「無神的唯物宇宙觀告訴我們物有始終，死亡結束一切，如果人生的苦難大到人無法忍受的地步，自殺是一條 可能的出路！基督教宇宙觀最令人害怕的地方是，它相信永恆，如此一來，自殺或死亡並不能解決痛苦。此外，基督教信仰的神是一個超越的干預者，一旦接受了 祂，人的心靈就好像一處完全敞開的園地，沒有一個地方能夠讓你用鉛絲圈圍起來，然後掛上一塊牌子：黽禁止入內！僨崇尚自由的我怎能忍受這種干涉呢？無論如 何，我要保有一方自己的天地！」路益師也知道為了秉持唯物的無神論，他必須付出一些代價，他必須承認宇宙只是一大群厚子毫無意義的跳動，而人認為美好有價 值的事物，也只是海市蜃樓而已。
長時期搜覽各類研究北歐神話的書籍，青少年期的路益師已經儼然北歐神話通了，同時，他也涉獵了包括希臘神話在內的其他神話系 統。或許因為熟爛了就失去特有興味吧！繽紛的神話世界已經無法在他心中激起任何渴盼的喜樂，無神論者路益師噤然得宛若一個建好了聖殿，才發覺神並未居住其 中的人。他讓自己浸潤在音樂、詩歌中，甚至曖昧的愛情想像裡，偶而感到心絃震顫，但是，這些感覺與喜樂似乎有段距離。
[美境重尋]
為了準備牛津大學的入學考試，1914年，十六歲的路益師接受父親的安排，轉往舍雷 郡的布克罕鎮接受柯克派崔克先生個別指導，習讀希臘古典和各樣名著與人文經籍‧柯氏崇尚叔本華哲學，尤其偏好理性思辯，對於路益師言談和行文中任何邏輯瑕 疵，不時給予嚴苛的指正，日後路益師撰寫護教文章取譬精妙、析理透闢，自稱歸功於恩師柯氏的教誨。
在這段私塾習讀的歲月裡，路益師從閱讀群籍中充分享受到沈浸在個人閒逸世界中「伊匹鳩魯式（Epicurian）生活的樂趣。 這種人生態度雖然無益眾生，但能陶冶自我。奉守這種生活哲學的人看似自私，卻往往能帶給友伴愉悅；反之，有一種人習於犧牲自我，卻經常陷於自憐中，他的仁 善攤陳在人的面前，反成為一種無休止的指摘，似乎人們都虧欠他一份同情、感激和敬仰。假如兩者中須擇其一，路益師絕對選擇前者。
布克罕附近景色怡人，小徑通幽，路益師養成課餘漫步山野的習慣。一個霧氣迷茫的早晨，路益師散步到附近的山區。山下市區的喧騰 已經依稀得只剩下吱吱的微響，滿山的枝葉被霧氣遮成重重的紗簾，路益師愈走愈覺山氣沁涼，愈走愈覺自己的軀體已經溶化成透明的山氣，剎那間彷彿進入了天 堂，胸臆間又滿溢起強烈的喜樂。這到底是怎麼回事呢？這些日子來，自己苦苦尋求，它卻蹤跡沓沓，這會兒，倒又平平白白降臨了，難道喜樂是不容人用任何模式 去網羅的？難道喜樂的臨到不是由於我們渴想喜樂？不是由於我們營造心境？而是忘我於某一客體中，這一客體無所不在，但卻不是人的理性、知覺可以製造出來 的。路益師於是想到童年時期的晚禱：「難道我用盡意志力想要進入領悟中，進入某種特定的心境，認為這樣才能與神溝通，犯的也是同樣的錯誤嗎？我以為用精通 熟稔建立起來的固定敬拜模式，可以幫助人穩穩地把握住神，這種錯誤的觀念，使我變成不是追求神，而是追求一種心境、一種感覺，這樣我豈不是把宗教降格為一 種自慰的行為？一種製造激情的自動化裝置？難怪我在晚禱中遇不見神！神難道和喜樂的來源一樣，是某個人心以外的客體？」理智上，路益師堅決地拒絕神的存 在，心靈中，卻一步步虛心剖揭著喜樂的奧秘，隱約覺得它的來源與神的存在有些相通的地方，可以太陽在露珠上的映影和太陽本身這兩者間的關係來比擬。
這段時期使他的無神論唯物主義略受動搖的，是來自於愛爾蘭詩人葉慈和比利時劇作家梅特林克的影響。這兩位創作成績斐然的作者以 旺盛的想像力驅使秘教奇詭動人的象徵，透過玄妙的文字召喚物質表象之外引人遐思的靈異世界。閱讀他們的作品，路益師覺得少年期曾有的一段對於神秘主義的沈 迷再度蠢蠢欲動。充滿著好奇，他多麼希望能掌握那只有少數入門者通曉的儀式語言，藉之探入超自然的世界最奧渺的原理、最幽秘的境界，與眾多神靈交感，冥搜 六合，擺脫軀體與生死的限制。同時，正因秘術被正統基督教和理性主義者判定為邪門左道，更讓潛伏在他心中的叛逆性躍躍欲試。然而，那使他免於掉入靈異陷阱 的，除了找不到名師指引門徑之外，膽怯也發揮了保護的作用。白天他或許無法抗拒好奇心的驅使，到了夜晚，到處黑影幢幢，陰森慄怖，唯物主義反而成了護身 符。不過，最佳的保護則來自於他對喜樂本質的體認。沈溺在探秘的衝動中久了，他發現那股想要衝破藩籬，撕裂遮幔，直搗玄秘的慾望與喜樂的渴盼有霄壤之別； 像佚蕩的性慾一樣，它只不過是靈魂與感官追求快樂、刺激的一種失之粗糙的方式。
一個峭寒的十月天，日已薄暮、山色湛藍到近乎紫靛，天空浮散著發綠的霧霜，路益師讀了一本書╴╴十九世紀英國童話作家麥唐納所 著，以鄉野仙境傳說為題材的奇幻小說，這本書讓他對喜槳的來源有了進一步的認識。從前，喜樂一降臨，總是讓他覺得現實世界荒蕪有若沙漠，喜樂好像替現實世 界的每一器物鑲上了金邊；從前，令他渴望的事物都存在於遙遠的另一層境界，現在，周圍的事事物物都以嶄新的面貌出現，討取著他的喜愛，屋裡的每個角落，甚 至自己身心的每一部份，也開始耐人尋味起來，是的，喜樂並不是那樣遙不可及，自己所渴盼進入的境界則正隱藏在週遭裡面，世界多麼的含蓄、婉約！不知不覺 中，他的想像力已經受了一次隆重的洗禮！悲觀╴╴無神論的養料，已經失去了重量，悠悠消散了；靈異更完全對他失去了吸引力。
[深淵與深淵響應]
1917年，路益師順利考入牛津大學攻讀哲學，由於第一次世界大戰正在歐陸如 火如荼展開，不久便被徵調往法國前線參與壕溝戰。翌年四月中彈受傷，輾轉遣返倫敦療養。臥病期間初讀基督徒作家契斯特敦的散文，對美德產生嚮往，「感受到 美德的魅力，彷彿一個男人對自己無意迎娶的女人醉心神往。」或許是軍旅生活的紀律訓練和袍澤間的死生契闊，路益師有生以來第一次深刻地感受到峻烈的美德也 需要人投注生命加以實踐：「我從未認真想過，像我們這種渴望知道美是否有客觀的判準，以及伊思吉勒斯（希臘悲劇作家之一）如何處理宙斯和普羅米修斯握手言 和那一幕的人，原來，也應矢志奉守信實、廉貞、並且忠於職責。我一直以為這些美德並不值得我們費心探究。」
1919年初，路益師傷癒復學，廿一歲的他與同齡者相比，已是個滿腹經綸的青年了。在牛津出類拔萃的師友多面薰陶下，更使他的 哲學思考往觀念論的方向深入尋繹。起初，他像大多數的大學新生一樣，為了顯示自己的成熟與銳利，刻意在知識取向上擺呈追逐新潮的態勢——「凡事著眼未來且 依明智的理性審辨與行動」，至於慘綠少年時期的悲觀主義、自憐、超自然的觀念或浪漫的遐想，這些合當遂於無形。若非諍友巴菲爾德的及時提醒，路益師將永遠 昧於一件事實：在哲學的領域裡，思想的真偽與時代的先後或新舊無關。
柏格森哲學的啟迪使路益師揚棄了叔本華的虛無論，重新肯定了宇宙的存有與充盈在自然與人文中隨處湧動的盎然生機，另一方面，過 往喜樂的經驗向路益師啟示了一項真理；人的內心深處有一條通往外在宇宙的幽徑，這個外在宇宙就是那引人忘我的客體，人渴盼與它連結，因為這種連結的關係是 喜樂的來源，這種喜樂不是人的心境，也不是人的想像或任何生物性的慾望與社會權位或財勢可以投射出來的。柏克萊指出這個客體就是神，神是個靈，祂按著自己 的樣式造人，讓人擁有心靈，能夠接受祂的訊息。這個人無法企及的客體果真是已經將自己彰顯在人心中的神嗎？1926年在一次登山旅行中，路益師突然發覺自 己面臨一項抉擇╴╴到底有沒有神？神是真的存在呢？還是人的需要製造出來的？人為什麼需要？是神賦予的嗎？為了使這個需要成為人尋求神的途徑之一？依照路 益師當時的感覺，抉擇有神與抉擇無神，都不涉及任何損失，但是，一股力量驅使他不得不選擇有神，這股力量也許就是神本身發出的吧！或許也是過往的喜樂經驗 所作的見證。作了這種抉擇之後，路益師覺得自己有如雪人，經過長久的冰凍，終於溶化了。
[信心的一躍]
沙沙的風聲，脆脆的鳥聲從黑暗中一波波湧來，聽在路益師耳裡，好像神的催促和命令。 一個人相信神存在並不意味與神建立了關係，三年來，路益師對這件事知道得太清楚了，三年前他相信神存在之後，認為自己應該更新對事物的看法。也就是以 神的心為心，讓自己的一生和諧地依循宇宙主宰的意旨運行，這樣相信神的存在才有意義。他也知道世界充滿誘惑、人心充滿私慾，要以神的心為心是很因難，但 是，他以為人一旦認知私慾的存在，就具有能力袪除私慾的偏見，其道理就好像人明白了視覺上的錯覺現象，便不會任由錯覺左右一樣，當路益師試著袪除自己的私 慾時，他才發現自己是個多麼懦弱、敗壞的人，渾身充滿了嫉恨、野心、貪慾……。路益師從小到大，未曾這樣鄙視過自己。
三年來，神那充滿威嚴的聲音從各種角落對他發出質詢：「你為什麼逃避我？我千方百計向你彰顯，除了證明自己存在之外，別無其他 意義嗎？」路益師知道結束心靈流浪的辦法其實很簡單，卻也很困難，就是完全降服，放棄自己，隨神處置，讓神嚮導，他不知道這樣做會有什麼結果，這簡直就像 縱身躍入萬丈深淵一般的冒險。
沙沙的風聲，脆脆的鳥聲四面八方踴至，「跳！跳！跳！」的命令，像浪舌一樣拍擊著他，類似的催逼已經延續三年了，既殘酷又讓人 震懾、敬畏，路益師告訴自己：「跳吧！誰叫他是神，是宇宙的掌管者，沒有人能逃避祂的權勢。」路益師跪下來禱告，不但承認神的存在，並且承認神是神，祂有 權力掌管自己、鍛鍊自己。雖然像個頑亢的浪子在父親的責打下才勉強答應改邪歸正，順服以後，他卻嚐到在這背後蘊有無止盡的恩慈。若是神驕縱他任隨己意，他 就永遠嚐不到在真理裡自由的滋味了。
路益師順服神的權柄後，雖然不是個喜歡參加團體敬拜的人，也還不清楚基督教的教義，但是，為了表明自己信仰神，他按時到教會參 加禮拜，終於透過四福音書，認識耶蘇基督是道成肉身的神，更從淵博的宗教知識中體悟出那則普遍存在於異教信仰中有關神死而復活的神話在捨身十字架上的耶穌 身上成為歷史事實；許多古老宗教，在他看來，就像是真理的局部投影。散佈在這些異教信仰中對真神的憧憬，在拿撒勒人耶穌復活的神蹟上獲得了充分的滿足。
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