2020年11月6日 星期五

耶穌受試探的經過

  

  耶穌接受魔鬼的試探是在祂受洗之後。就時間上來說,這是在祂被上帝高舉、證實祂是上帝兒子身份的時候,可以說是在祂達到顛峰狀態時。這正是一個人最容易遇到試探的時候,很多人在這種高峰時期,容易忘記自己是誰,因而跌倒。耶穌卻能勝過。你曾經遇過一帆風順的狀況嗎?這時所面臨的試探是什麼?如何才能勝過?

 

  就地點來說,耶穌受試探是在耶路撒冷和死海之間的曠野,這是人煙稀少的地方。事實上,這正是耶穌單獨一人的時候。值得注意的是,耶穌是在聖靈的催逼之下來到這個地方。看來耶穌受試探,不但上帝允許,還是聖靈催逼的。試探在此含有試驗的意思,目的不是要叫人去行惡,而是要試驗人的心思意念如何。像約伯在遭遇試煉時,魔鬼要知道如果上帝不祝福約伯,他還要不要信賴上帝(伯二1~6),這是要試驗約伯信上帝的動機如何。這樣的試驗也是在上帝的允許之下,由撒但去執行。

 

耶穌在開始祂的聖工之前,受魔鬼試探,顯出祂完全順服上帝。魔鬼試探耶穌,是針對他的身份和事工。既然耶穌是上帝的兒子,是彌賽亞,是君王,祂要怎樣來完成在世的使命、來進行祂的事工呢?魔鬼提出三種方法,企圖誘使耶穌放棄十字架的道路。第一個試探是要耶穌把石頭變成餅。在巴勒斯坦,石頭很多,隨地都是,餅卻是眾人生活所需,只要滿足眾人需求,眾人就會來跟隨他。耶穌這時已經禁食四十晝夜,肚子很餓,祂一定更能感受到餅的需要。但是耶穌十分清楚,只有餅是不夠的,就算把眾人的肚子都餵飽了,一般人的生活水準提高了,人的生命還是不能得到滿足,社會還是不會變好。這可從台灣經濟奇蹟所帶來的社會現象看得到。雖然台灣人民的物質生活提高了,但卻是表面富足、內心貧乏,社會上因為價值觀偏差而有許多亂象。耶穌回答魔鬼的話真是一針見血:「人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。」(路四4;申八3)人要活得豐盛、活得有意義、社會要上軌道,真的需要有上帝的話作心靈糧食、作行為的準則。

 

  魔鬼的第二個試探是要祂從聖殿的頂端跳下去。耶穌如果這樣做,一定會有許多人跟隨祂,因為祂一方面滿足了眾人愛看神蹟的心理,一方面也可以顯出上帝的能力和保守在耶穌身上。但是耶穌知道喜歡追求神蹟的人不一定願意遵行上帝的旨意(太十六1~4),用這種譁眾取寵的方式無法贏得一個人全心歸向上帝。而且,要從殿頂跳下去,這簡直是在試探上帝、看祂要不要差天使來保護他。耶穌不願意這樣做,因為經上說,「不可試探主-你的上帝」(申六16)

  魔鬼在兩次失敗之後,就跟耶穌講條件,要耶穌向牠下拜,跟牠妥協,如此,牠就要把萬國的權柄與榮華分給耶穌。耶穌非常清楚,上帝的吩咐是要人單單敬拜祂,因為祂是創造世界的主宰,是無可比擬的。耶穌再一次引用申命記的話來勝過魔鬼的試探(路四8;申十20)。台灣目前的現象是只要對個人有利,什麼神明都拜;如此很容易就淪於信奉金錢、名聲、地位。信耶穌的人卻要單單敬拜創造主上帝,以上帝為主;他須要捨己,不能又拜上帝又拜瑪門,這裡沒有妥協的餘地。這對台灣人民是一個很大的挑戰。如果想要腳踏兩條船,內心就會常有衝突;而與魔鬼妥協的結果,實際上往往變成拜自己的私慾,且逐漸受其轄制、不得自由。什麼神明都拜與單單敬拜上帝,二者在心態上有什麼分別?為什麼一般人喜歡什麼神明都拜?事實上,一個人拜什麼,他就會像什麼,更有甚者,他會受其轄制,不得自由;只有敬拜獨一真神,一個人才能得著心靈真正的自由。

 

  魔鬼見牠的技倆三次都沒有得逞,就暫時離開耶穌。

 

 

洗禮來源與耶穌受洗

  很多宗教都有潔淨的儀式,表明人是有罪的,在親近上帝以前要先潔淨自己。舊約祭司制度中有藉水或血潔淨的儀式(利八6;出廿九21;民八6~13),先知以賽亞曾經呼籲,要百姓洗濯、自潔、除去惡行(賽一16)。

 

猶太人在從巴比倫被擄歸回之後,凡是外邦人要入猶太教,均須行割禮、沐浴禮,並誦讀摩西律法,洗禮在這裡是皈依儀式之一。

 

兩約之間馬加比革命之後的哈斯摩年王朝時期,有愛色尼派的人,除了入教者須接受潔淨禮外,成員天天奉行潔淨禮。

 

施洗約翰興起時,他呼籲猶太人要悔改,使罪得赦,並為前來聆聽其訓誨者施洗;這裡也有潔淨的意思。施洗約翰的工作有一項重要目的,亦即預備人心歸向主,為耶穌的來臨鋪路(可一1~4)。

 

  從以上這些禮儀來看,人是有罪的,需要借重一些禮儀來表明罪得赦免與潔淨。耶穌不同,祂不像眾人需要悔改,這一點約翰十分清楚。所以當耶穌隨著眾人要來接受約翰的洗禮時,約翰不敢接受,他說:「我當受你的洗,你反倒上我這裏來嗎?」 (太三14)

 

 但耶穌以「盡諸般的義」來說服約翰為他施洗。耶穌的意思是,祂既然降生為人,以人的身份而言,祂應該像眾人一樣接受約翰的洗禮,不將自己視為與眾不同。耶穌這樣做,正是祂順服天父的表現。

 

  耶穌受洗之後,有聖父與聖靈為祂作見證。聖靈降臨在祂身上,形狀像鴿子,同時聖父從天上發出聲音說,「這是我的愛子,我所喜悅的。」這句話的前半部來自詩篇二7,表明耶穌是救世主彌賽亞,是君王;後半部來自以賽亞書四十二1,表示耶穌是受苦的僕人(參見以賽亞書五十三)。這都是聖父在為耶穌作見證,表明耶穌的身份與在世界上的使命。

 

  羅馬書六4說,「所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」原來,受洗是叫我們有新生命的樣式,而這完全是聖靈的工作(徒十一16)。

 

  耶穌受洗對施洗約翰有另一項重要的意義。上帝曾對施洗約翰說,他的工作是要為「將要來的那一位」作預備。至於那將要來的是誰,上帝並未說清楚,只說,聖靈降臨在誰身上,那一位就是。

 

這是十分有趣的一個現象,施洗約翰剛開始傳道時,並不知道他所要見證的那個人就是耶穌;一直到他看見聖靈降臨在耶穌身上,他才知道原來就是耶穌(約一31~34)。

 

很多人在剛開始事奉上帝時,對上帝所給的使命與異象的細節並不是那麼清楚;但是漸漸地在事奉中,他會愈來愈明白上帝的心意,也愈來愈認識主。

 

 

前往耶路撒冷

 

馬太、馬可、路加三本福音書是按主耶穌的工作地點來分段,我們可以將

它表列如下:

 

加利利及以北

比利亞

耶路撒冷

耶穌復活

太四2~十八35

太十九~廿

太廿一~廿七

太廿八

可一14~九50

可十

可十一~十五

可十六

路四14~九50

路九51~十九27

路十九28~廿三56

路廿四

 

耶穌在世傳道三年半,大部份時期在加利利度過,但每逢過節,他都會上耶路撒冷去。事實上,他最主要的救世事工要在耶路撒冷完成,因此,當時候快接近時,他就向耶路撒冷前進。

 

路加福音九51說:「耶穌被接上升的日子將到,他就定意向耶路撒冷去。」

 

而在接下來許多地方,路加也三番五次地提到耶穌要上耶路撒冷去(路加福音十三22、33,十七11,十八31,十九11、28),而且是走在前頭帶領門徒(可十32)。雖然這當中他還經過許多地方,在各城各鄉教訓人(路十三22),但是在耶穌的心目中,上耶路撒冷是此時他最重要的事,並且他也明白前面有什麼事情在等著他,就是遭遇患難、逼迫、甚至喪命(路十三33)。跟從耶穌的人這時都很害怕,耶穌卻毫不遲疑地往耶路撒冷走。

 

你能夠想像耶穌此時的心情嗎?為什麼耶穌能夠勇往直前?如果是你,你知道前面有患難等著你,你還願意去嗎?

 

其實法利賽人曾經勸耶穌躲避風頭,他們的理由是希律想要殺他(路十三31~33)。這個希律是希律安提帕,就是要殺嬰孩耶穌的大希律王的兒子之一,被羅馬皇帝封為加利利與比利亞的分封王(路三1)。

 

他原先娶亞拉伯國王亞哩達的公主為妻,後又被她兄弟腓力的妻子希羅底所迷而廢后娶她。這件事受到施洗約翰的責備,他就把施洗約翰下在監裡,後來又因為希羅底女兒的要求,而殺了約翰(太十四1~11)。希律聽到耶穌的名聲曾經想要見他,因為聽到有人說,是施洗約翰又復活了(路九7~9),但是後來他卻又想要殺耶穌。

 

耶穌知道希律想要殺他,仍然一點也不為所動,祂知道祂的事必要成全,而且要成全在耶路撒冷,所以他就繼續往前行(路十三31~33)。耶穌接著為耶路撒冷哀哭,因為那是許多先知被殺害的地方。耶穌在此道出天父的心意說,「我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下;只是你們不願意。看哪,你們的家成為荒場留給你們。」(路十三34)

 

耶穌這個預言在主後七十年,羅馬軍隊攻佔耶路撒冷時果然實現了。原先羅馬人強制進聖殿掠財,引發叛亂;羅馬派兵鎮壓,猶太人奮勇抵抗,撐了四年,最後終於不敵。當時,羅馬兵丁為了奪取聖殿牆壁上的金飾,把每一塊石頭都敲開,正應驗了耶穌稍後的預言,說,沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了(太廿四1~2)。

 

自此時起,猶太人就在世界各處流浪,不得居住在耶路撒冷。羅馬帝國之後,巴勒斯坦陸續被幾個回教王國所統治:阿拉伯、埃及、土耳其。一直到第二次世界大戰結束,巴勒斯坦由英國託管,以色列於公元1948年重新建國,猶太人才又回到此地。但即使是現在,耶路撒冷聖殿原址所蓋的也還是一個回教的清真寺。

 

耶穌說,我是…

 

  在約翰福音七~十,耶穌正面表明他的身份與角色,他用許多比喻來解說:

 

「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」(約八12)

 

……你們舉起人子以後,必知道我是基督。」(約八28)

 

……還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約八58)

 

「我在世上的時候,是世上的光。」(約九5)

 

「你信上帝的兒子嗎?……現在和你說話的就是他。」(約九35~37)

 

「……我就是羊的門。……我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。……我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約十9~10)

 

「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約十11)

 

約翰福音其他地方,也多次提到耶穌這特別的身份:

 

「我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」(約六35)

 

「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活。」(約十一25)

 

「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約十四6)

 

「我是真葡萄樹,……」(約十五1)

  

耶穌可以說很清楚地表明了自己的身份。祂這樣說,有什麼根據嗎?當祂上耶路撒冷過修殿節時,猶太人圍著問祂說,「你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。」

 

耶穌回答說:「我已經告訴你們,你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」(約十24~25)

 

耶穌所行各樣的事,就是最好的證據,證明祂是上帝所差來的(約五36)。還有,父也為耶穌作見證(約五37,八18)。而為了使人容易相信,容易得救,施洗約翰也被差遣為耶穌作見證(約五31~34)。面對這許多見證,還有什麼好懷疑的呢?

 

  耶穌所表明的這些,跟你我有什麼關係?那一點對你特別有意義?如果耶穌在這時代,祂會說,「我是什麼?」

 

  耶穌來是要叫人得豐盛的生命,你有這樣的體會嗎?

 

  耶穌既是基督,是生命的主,跟隨祂的人又如何呢?在約翰福音八31~32他說,「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

 

有些人覺得當基督徒限制太多,一點也不自由,但是耶穌卻說,真理必叫你們得以自由。為什麼會有這樣的矛盾呢?到底,做主的門徒,遵主的道行,是會得到自由,還是會失去自由?關於這點,你的看法如何?你的經驗呢?基督徒藉著信主耶穌,被上帝赦免一切的不義之後,上帝的聖靈就住在我們裡面,幫助我們,使我們常常悔改、離棄罪惡,並且有行善的能力(羅七18~25)。

 

這就是在真理裡面的真自由,而不是為所欲為的表面上的自由。保羅說,「凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。無論何人,不要求自己的益處,乃要求別人的益處。」(林前十23~24)

 

這種行事為人的準則,不但在個人是自由的,也能夠造就別人,是一種愛己愛人、利己利人的人生。

 

 

醫好生來瞎眼的

 

  約翰福音第九章記載耶穌看見一個生來瞎眼的人,就醫好了他。這又引發一些爭論,到底耶穌是怎樣的一個人。在這整段記事中,我們可以看到不同的人關心不同的事物。

 

  耶穌的門徒關心的是誰犯了罪,導致這人生來眼瞎。是這人犯罪呢,還是他的父母親犯罪?猶太人常常把疾病或災難與罪惡緊緊聯結在一起,以為疾病一定是因為犯罪引起的。約伯記裡約伯的三個朋友就是這樣的想法。當然,有些病是由於自作孽,或由於別人犯罪引起的,像母親患梅毒就可能會使嬰孩眼瞎,又如抽煙喝酒會傷害自己身體,也可能因二手煙或喝酒後神經行為反應較不敏銳、導致發生車禍而傷害到其他人。但並不是所有的疾病都可以找到有某種罪為其病因。

 

  關於疾病與犯罪的關聯,你的看法如何?當你生病時,會聯想到犯了什麼罪嗎?

 

  法利賽人關心的是,耶穌又在安息日醫病了,這明顯違反他們的慣例(約九14~16)。耶穌過去曾經多次與他們辯論,在安息日行善是應該的。在安息日他們都可以受割禮,為什麼不能醫好一個人,釋放他的痛苦呢?法利賽人以為他們禁止人這樣行是在遵守上帝的律法,就是守安息日,耶穌卻指出,這是本末倒置了。安息日是為人設立的,人不是為安息日而設的,守律法守到這樣的地步變成不合理的限制,變成重擔,變成注重形式,這就不是上帝賜下律法的本意了。但是法利賽人卻根據耶穌這樣地不守安息日,就斷定耶穌是個罪人。

 

  瞎子本人最關心的當然是他能夠看見。他在法利賽人面前說,「他是個罪人不是我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(約九25)

 

瞎子對耶穌的認識,一開始,他只知道醫好他的這個人,他的名字叫耶穌(約九11)。當面對法利賽人的質問時,他說,耶穌是一個先知(約九17)。但是耶穌引導他,最後,他相信耶穌是上帝的兒子(約九35~37)。在這整個過程中,我們看見瞎子的信心有成長。你的信心是否隨著歲月與經驗而有所增長? 

 

瞎子的父母怕猶太人,他們擔心的是他們如果承認耶穌是基督,就會被趕出會堂。但是他們作證說,這個能看見的人,的確是他們的兒子,而他生來就眼瞎了。幸好,他們的兒子已經長大成人了,可以替自己說話。所以,法利賽人就不再追問瞎子的父母。

 

  耶穌最關心的是瞎子所受的痛苦、瞎子的信心有沒有成長、還有上帝的榮耀是否彰顯(約九3)。面對苦難,問誰犯罪而去追究原因,不但於事無補,可能還會傷感情。太過於計較安息日哪些事可做,哪些事不可做,這也不是上帝設立安息日要人休息敬拜上帝的本意。耶穌主動來尋找這個生來瞎眼的,在行路的時候看見他,表明耶穌關心他所受的苦難,要在他身上彰顯上帝的榮耀。耶穌曾經說過,「……我父做事直到如今,我也做事。」(約五17)

 

事實上,耶穌所做的,都是上帝指示祂的(約五19~20)。在醫好這個生來就瞎眼的人時,他強調要把握白日來作工,因為黑夜將到,就沒有人能作工了(約九4)。耶穌一定知道自己在世上的日子不長,所以要趕緊做上帝的工。

 

 

淫婦事件

 

  約翰福音第八章記載,文士和法利賽人在聖殿裡要耶穌當眾處置一個行淫時被抓的婦人,他們甚至搬出摩西律法的權威,要看耶穌敢不敢違背。他們的動機十分清楚,就是要找機會陷害耶穌。根據羅馬的法律,這一類的罪不至於被處死;而根據摩西的律法,如果這婦人已婚,則姦夫淫婦都要處死(利廿10;申廿二22)。

 

文士和法利賽人雖然懂摩西律法,卻故意扭曲它;只刁難婦人,又具體求刑說要用石頭打死她。事實上,當時處理猶太內政的有猶太公會,文士和法利賽人如果真的關心摩西律法如何執行,他們應該到公會前處理這個案件。他們把婦人帶到耶穌面前,目的是要刁難耶穌,讓耶穌落在違背羅馬法律或違背摩西律法的兩難。

 

  當時圍觀的人很多,大家都在看熱鬧。如果當時你在場的話,會有什麼樣的感想?我們看到,在這段記載裡,故事的焦點從行淫的婦人,轉移到耶穌身上,再轉移到眾人本身,非常具有戲劇性。可以想見地,當所有人的眼光都注目在這個行淫的婦人時,她一定感到十分難堪。行淫時被抓到已經夠糟了,還要在眾目睽睽之下受審問。不過,這段時間很短暫,文士和法利賽人的興趣不在她,他們的目的是要刁難耶穌。因此他們問耶穌,該如何處置她。當耶穌在地上畫字時,眾人都在等待他的回答。這時,受審問的人好像就是耶穌。耶穌終於開口說話了,他說,「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」

 

耶穌的一句話,叫眾人不得不把注意力放到自己身上。我有罪嗎?誰是沒有罪的呢?猶太人從小就被教導,在上帝的眼光來看,罪就是沒有按照上帝的心意和標準來行事,如此來看,每個人都是有罪的。這樣的體會,年紀愈大的人通常比較深刻,因此,經過一番思考,在場圍觀的人就從老到少,一個一個地離開了。在故事的終了,耶穌赦免了這個婦人的罪,並且吩咐她,從此不要再犯罪了。有些人擔心,赦免會不會變成姑息,使一個人更加放膽地犯罪。其實剛好相反,對一個願意悔改的人,得到赦免才有平安,也才有力量重新開始。這就是耶穌帶給世人的好信息。

 

  其實,真正能夠定罪或赦罪的是上帝,人雖然很容易就能夠看出別人的罪在那裡,卻沒有資格定他人的罪。耶穌提醒我們,在論斷他人之前,要先想一想自己。在上帝面前我們最能夠看清自己,而當我們看清自己各樣的不義與缺陷已被上帝所大大赦免時,才比較能夠接納別人的不完全。很多人以為,信耶穌的人罪特別多,或說,信耶穌的人老是喜歡強調人有罪。其實,耶穌來到世間是要解決罪的問題;祂將自己身體獻上,作為贖罪祭,藉此赦免人的罪,而不是要來定人的罪,正如約翰福音三17 所說,「上帝差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。」

 

  若是這樣,法律還有必要存在嗎?其實,法律是社會規範的最低標準,是為了保障社會秩序而存在的。而且,法律隨著社會變遷不斷地在改變。這是我們對法律的基本認識。一個社會不能沒有法律,但光有法律也是不夠的,還有許多倫理道德需要遵循。基督徒在社會上更要存著愛上帝、愛人的心來行。

 

眾人議論耶穌

 

 

耶穌在數度周遊加利利之後,退隱到北方,仔細地教導門徒有關祂的身份與在世上的使命。接著,祂又在猶太地傳道,特別是到耶路撒冷過節。約翰福音七~十一記載耶穌兩次上耶路撒冷過節時所發生的事,一次是在住棚節(約七2),一次是在修殿節(約十22)。這是發生在29 A.D.年間的事。住棚節是一個歡樂的節期,早在申命記時,摩西律法就有規定(申十六13~15)。修殿節則是猶太人記念馬加比革命時,清除敘利亞皇帝污穢聖殿的大事。

 

  約翰福音比馬太,馬可,路加三本福音書寫得晚,記載的角度也不相同,它特別注重耶穌基督的神性,強調他自創世以來即存在;它也補充了許多其他三本福音書所未記載的,像耶穌上耶路撒冷過節所發生的種種事情,還有祂與猶太人長篇的辯論。事實上,馬太、馬可、路加三本福音書,由於內容諸多地方相同,被稱為共觀福音或符類福音;唯獨約翰福音與它們都不相同。它的希臘文淺白,但是所闡述的內容深奧,特別是有關耶穌身份的描述更是深刻。

 

  約翰福音第七章記載耶穌上耶路撒冷過住棚節,由於祂先前所行的許多事情已經十分引人注目,而祂又不避諱在安息日行神蹟醫病,導致祭司長和法利賽人不悅,甚至想要殺祂(太十二4)。耶穌尚未出現時,眾人就議論紛紛,他們要看到底他們的宗教領袖會怎樣處置他。結果,耶穌不但去耶路撒冷過節,又在聖殿裡教訓人。他們就當面問耶穌說,你是誰?(約八25)歸納起來,他們對耶穌的態度和評論有許多種 :

 

耶穌的弟弟認為他喜歡顯揚名聲(約七3~4)。

 

有人認為耶穌是好人(約七12)。

 

有人認為耶穌是迷惑人的(約七12)。

 

有人希奇耶穌未受過教育怎能明白這許多事,又能夠教訓人(約七15)。

 

有人說祂是撒馬利亞人(約八48)。

 

有人說祂是被鬼附的(約七20,八、52)。

 

有人因為知道耶穌來自加利利而不相信祂是基督(約七27、41)。

 

有人說祂是先知(約七40,九17)。

 

有人相信祂是基督(約七41)。

 

有人稀奇耶穌所說的話(約七46)。

 

法利賽人斷定耶穌是罪人(約九16)。

 

  為了這許多不同的意見,他們之間就起了紛爭。法利賽人準備要捉拿耶穌,也差了人去捉祂,但這一次卻沒有成功,因為這些差役被耶穌的教訓懾服了。在法利賽人圈中,意見其實也不完全一致,尼哥底母就曾替耶穌說話,說,不聽本人口供,不確定祂所行何事,就定此人的罪是不合理的(約七50~51)。可惜,他這樣的意見沒有被採納。

 

  今天,世人對耶穌這個人,也是議論紛紛。關於耶穌的身份,你認為最具爭議性的是什麼?你的看法如何?

 

  耶穌在與眾人對答時,提到兩個很重要的教訓。第一,祂指出「出於上帝」與「憑著自己」的對比。一個人如果立志遵行上帝的旨意,就能夠分辨耶穌所言所行不是出於自己,而是出於上帝。「人憑著自己說,是求自己的榮耀;惟有求那差祂來者的榮耀,這人是真的,在他心裏沒有不義。」(約七18)

 

與耶穌相對比的,我們看到法利賽人非常看重人的榮耀,要得人的稱讚。耶穌對他們說過:「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之上帝來的榮耀,怎能信我呢?」(約 5:44)

 

信仰執著、熱心的人,他的動機也有可能是求自己的榮耀,這對我們是一個很大的警惕。要如何才能在所行所言榮耀上帝,而不是求自己的榮耀呢?

 

  第二,耶穌大膽地宣告,相信祂的人心靈不會再饑渴,他們要領受聖靈,從裡面湧出活水的江河來(約七37~39)。

 

這是信主的人的經歷。你有這樣的體會嗎?

 

許多人追求世界上的事務,得到它時卻感到十分空虛。但是主耶穌所賞賜的,卻是能夠滿足人內心、使人不再饑渴的生命。

 

這就好像詩人所說的,「在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」(詩十六11)