基督教為國教

    提阿多修(Theodosius)是從公元379年至公元395年作羅馬國的皇帝，他性情粗暴，本領很高，提阿多修與教會很有關係。他曾於公元380年下令禁止多神教的敬拜，命令人民崇信基督教，所以當他在位時基督教被立為國教。不過因為當時社會風氣敗壞，道德淪落，叫人信主極不容易。當時政治不平定，人民受官長和兵丁的虐待，貧民很多，有錢財的也放縱私慾。提阿多修死了以後，羅馬國完全分裂。不久，羅馬國的西方受了強盛的條頓族(Teutons)的攻打，最後西方落在他們手中。然而教會的權勢仍大。

    提阿多修報復帖撒羅尼迦(Thessalonica)人殺害他的幾個大官，就在那戲院裏殺了七千百姓。後來提阿多修到了米蘭(Milano)；那地方的主教安波羅修(Ambrous)寫信責備他的罪，勸他悔改，然後才應許相見；最後提阿多修甘心認罪，又有悔改的心。

    基督教為國教的時候，教會享受到許多的利益，比方凡是在教會負責的人不必納稅，不必當兵，主教又有審判教會訟事的權柄。那時候，教會雖不受國家財政的補助，但是收受遺贈財產許多，信徒也樂意捐輸。信徒的捐款分作四項用途：

    一. 主教使用;

    二. 牧師使用;

    三. 賙濟貧窮;

    四. 修理禮拜堂。

    從此以後，教會中有職務的人不得參與外面的事業，專心在教會中工作。

    教會的會制多以國制為標準，這會制在公元400年成立了。一省的主教稱為大主教，大主教之中有五個稱為「議長」，就是由羅馬、康士坦丁堡、耶路撒冷、亞歷山大、安提阿五城的主教擔任。這時羅馬的主教，雖想做全國教會的領袖，但時不能成就志願，因為信徒還是以大公會議為教會最高機關。然而大公會議屢為皇帝利用，為要保存國家的統一。這時候，教會雖然講道德，但是當中也有許多腐敗的地方，因為有許多人加入教會以後，其中有假冒為善的。因此不義的行為，屢見迭出。比方敬拜聖人 - 實在是多神教的迷信 - 也暗暗進入教會了。

    當時有人說：「聖人的遺跡，寶物，很有靈力，能夠醫病，又能夠保護身體，帶在身上，可免危險。」又有人說：「魔鬼躲避殉道士(烈士)埋葬的地方，彷彿躲避烈火和難受的苦刑一樣。」

    當時人人最敬拜的聖人就是馬利亞。幾乎把她當著神一般敬拜。又說馬利亞一生守童身，所以稱耶穌的兄弟為表兄弟。基督教為國教有其益處，就是藉此可以感化萬民，教導他們學習基督教的道理。當時，教會中有「告解禮」(Sacrament of Penance)這認罪工具，就是人犯罪後可以藉著告解禮受教會的審罰。不過這些審罰並不太嚴厲，或是認罪，或是捐輸，最多也不過是暫時不可領聖餐。

末後的逼迫

    羅馬皇帝德修在位的時候(公元249年至251年)，基督教的勢力已經擴張到地中海各地，那時聽說羅馬城信徒已達五萬，幾乎成了羅馬城中一個有權勢的團體。

    德修心中憂懼，恐怕基督徒會危害他的國家。德修為人是一個守舊派的熱心份子，他決意剪除基督教。公元250年發出一通告，要信徒到政府官廳報名登記，並向羅馬國神像獻祭，如果抗命不從，便要囚禁，甚至殺害。以前各地雖然也有逼迫信徒的事，不過多半是局部性的，至於大規模全國性的逼迫，這卻是第一次了。因為皇帝看教會組織與教友的力量增加大有關係，便抱著「擒賊先擒王」的宗旨，先下手捕殺教會的主教入手；當時羅馬、耶路撒冷、安提阿三處的主教，一同殉道。

    「逼迫」雖然使信徒受許多苦處，但是從另一個角度來看，卻是分別真假信徒的一個工具。那時信心不足的信徒，或獻祭給羅馬國神像，或直向官府買了獻祭的證據，或用別的方法避免逼迫之苦，教會怎樣對待這些信徒，卻是當時一個極難解決的問題。有的說，這些否認基督的信徒罪不得赦免，應該把他們逐出教會；有的說，願意悔改的，可以再入教會。以上問題在逼迫期間引起爭論，一些教會也在這問題上分裂，另組教會。

    後來丟克理田(Diocletian, 公元284-304年)當皇帝，逼迫停止了。一直到迦流皇帝(公元304年)時逼迫再起。這時的逼迫時期雖然不太長，但是極嚴勵，皇帝命令燒毀教堂，焚燒聖經，作官的要廢掉職位，聖職人員都捉去坐獄。雖然這逼迫極猛烈，血流成河，但終歸無效。

    公元311年，一切逼迫也停止了。教會得勝，信徒增加許多。

倪柝聲

         美國國會表彰倪柝聲對全球基督教的貢獻   ,   倪柝聲夫婦末後的事   ,

美國國會表彰倪柝聲對全球基督教的貢獻

據對華援助協會日前消息，美國國會眾議院在七月底表彰1972年為主殉道的中國宣教士倪柝聲（Watchman Nee），肯定他對全球基督教的貢獻。
美國國會表示，倪柝聲雖然已經逝世30多年，但是他的為人和事工仍舊持續影響著中國上百萬的基督徒，很多海外華人教會也非常尊重倪柝聲所留下來的屬靈和神學遺產。
此外，倪柝聲是第一位對西方基督徒具有影響力的中國基督徒，很多西方教會的領袖以倪柝聲對全球屬靈文化的貢獻為榮。遺憾的是，他的著作在中國遭正式查禁。故此，議員們希望有朝一日，倪柝聲的著作能在中國自由地出版發行。
美國國會眾議院表彰中國宣教士倪柝聲全文如下
Vol. 155 No. 117
2009年7月30日星期四 , 華盛頓
新澤西的 史密斯 先生發言：
議長女士，我今日起立發言，以肯定中國基督教界一位偉大先驅—倪柝聲其浩瀚的屬靈成就。
《今日基督教》（Christianity Today）雜志近日將倪柝聲評為二十世紀百位最具影響力的基督徒之一。倪柝聲雖已逝世三十多年，但他的為人和事工仍然持續影響著中國上百萬的更正教基督徒。如今中國境外有超過三千處的教會，包括美國國內的幾百處，都將倪柝聲視為他們屬靈和神學上的創始人之一。
倪 柝聲一生全然奉獻，不遺餘力，這從他的生平簡史可見一斑。他於一九二二年成為基督徒。三十年代，他至歐洲和北美洲訪問，在那裏講道演說。他的信息之後被匯 集成冊，出版成書。四十年代晚期，倪柝聲已成為最具影響力的中國基督教作者、宣道者和教會建立者。一九五二年，由於信仰的關系，倪柝聲和其他许多基督教領 袖遭中國政府監禁。倪柝聲從此未被釋放，盡管如此，他的一些書籍卻在六、七十年代大受歡迎，影響越發深遠，在美國尤為如此。他的《正常的基督徒生活》在全 球銷售超過一百萬本，成為二十世紀的經典著作。一九七二年，他死於中國的勞改農場，享年七十一歲。他遺留的數封信函表明，他向神忠信直到路終。
議 長女士，據估計，中國有一億以上的基督徒，其中有數百萬基督徒認為自己是倪柝聲的屬靈後代。另有幾百萬基督徒因倪柝聲對全球基督教的貢獻（他是第一位對西 方基督徒具有影響力的中國基督徒），和他對全球屬靈文化的貢獻為榮。遺憾的是，倪柝聲的著作在中國遭正式查禁；與此同時，其價值卻為新一代的西方基督徒重 新發掘。我希望有朝一日，倪柝聲的著作能在中國自由地出版發行。
倪柝聲死後，他的侄女前去領取他的遺物；獄卒交給她一張在他床邊發現的紙條。紙條上所寫的字，可看作是倪柝聲的信仰聲明：「基督是神的兒子，為人贖罪而死，三日復活。這是宇宙間最大的事實，我信基督而死。倪柝聲」

文藝復興

十字軍東征以後，商業與貿易有了快速的發展，歐洲一時興起許多城鎮。在忙碌喧囂的城市生活中，出現了一批熱愛學術文化的人，經過他們的努力，恢復了 許多古代的珍貴文件。這些文件，原為希臘羅馬文化的一部份，卻一直未被中世紀之人所認知。學術的復興為歐洲帶來深遠的影響，「學習希臘文」和「以高雅拉丁 文寫作」 成為時尚，古典著作的出版，亦成為眾人矚目的大事。

    在義大利，文藝復興的早期人物，均以不敬虔、不道德著稱，整個文藝復興精神是反中世紀禁慾主義的，人們從壓制和無知中掙脫，尋求新的自由。但當文藝復興傳 到北歐後，它原來的特性更改了，轉而進入宗教敬虔的層面。人們開始關心聖經的原文：希伯來文與希臘文。初期教會教父的著作，也以新的印刷方式出版。這些新 的文字裝備以及新的研經資料，使聖經的研讀，獲得更多新的亮光。

    文藝復興時期的學術研究，對改教運動領袖們有極重大的影響，它為改教運動者提供了整個教會背景的資料，使他們看清自己所處的教會已經與教父時期單純的教會大相逕庭，而教會裏所堆滿的各種宗教儀文、習慣與禮儀，都是使徒時期的教會所沒有的。

    十五世紀後半期的教皇們也熱衷於文藝復興，梵諦岡教廷就是於文藝復興時期在羅馬建成的，是教皇的豪華住處，裏面包括漂亮的花園、有名的梵諦岡圖書館、西斯丁教堂及宏偉的聖彼得教堂。

宗教改革的預備期

            宗教改革先驅  ,  共同生活弟兄派    , 

               宗教改革前夕  ,  改教運動之醞釀  ,

             改教運動之蓄勢待發  ,  文藝復興    ,  文藝復興    ,

             文藝復興    ,  教會開始動搖  ,  教會大大騷動 ,

共同生活弟兄派

    約於主後1350年，在荷蘭及德國一帶興起另一種改教運動，稱為「共同生活弟兄派」(Brethren of the Common Life)，由革若特(Gerhard Groote)所創，他向許多渴慕的聽眾講道，帶起了偉大的宗教復興。共同生活弟兄派的信徒們，強調基督徒宗教教育，他們希望藉教育之法，帶出全教會的改 革。從他們的學校中，造就了許多推動宗教教育的敬虔信徒。馬丁路德曾在他們設在馬得堡的學校就讀一年。另外幾位曾接受過共同生活弟兄派學校造就的偉人有： 韋索的約翰(John of Wessel)、伊拉斯姆(Erasmus)及多馬肯培(Thomas a Kempis)。

    韋索的約翰是他那一代最偉大的學者及思想家。從主後1445到1456年，他執教於德國耳弗特(Erfurt)大學。四十九年以後，馬丁路德就是在這個大 學拿到文學碩士的學位。許多人稱韋索的約翰為「世界之光」，因為他攻擊贖罪券，清楚地教導「因信稱義」的真理。他說：「一個人若以為自己可以靠善行得救， 他就根本不明白甚麼叫得救。」

    他也教導「惟獨因信得救」的真理，他寫著說：「上帝要拯救的人，即或所有祭司都革除他、定他罪，上帝也會親自賜他得救之恩。」


    韋索的約翰不接受羅馬天主教的「化質說」(transubstantiation)。所謂「化質說」，是相信當祭司用聖禮的詞句宣告後，聖餐的餅和酒就變 成基督真正的身體和血。馬丁路德後來說：「如果我曾讀過韋索的約翰的著作，則我的觀點，看起來真像全部抄自他的著作。」

    韋索的約翰後被羅馬天主教以異端罪名下入監牢，於主後1489年十月，死於獄中。

    共同生活弟兄派學生中，最出名的是伊拉斯姆，他與馬丁路德同時代。伊拉斯姆以其廣博的學識及尖銳的筆鋒，訕笑當時修道士的無知及教會的弊端。主後1516 年，他在德國的巴色(Basel)校正希臘文的新約，並且印刷出來，此書對改教頗有幫助。不過他不是改教家，因為：

(一)他為人圓通，怕得罪人；

(二)注重學問，不注重宗教；

(三)注重理想，不注重信心；

(四)博取權貴的歡心，過於博取上帝的歡心。

    所以馬丁路德樹立改教的義旗之後，伊氏很不以為然。他死於主後1536年。雖然他在改教運動中，一直未和馬丁路德在一起，但一般人都認為：「是伊拉斯姆下了蛋(改教運動)，馬丁路德將它孵出來！」

    另外一位深受共同生活弟兄派影響的人是多馬肯培，他住在荷蘭，寫了一本偉大的書：《效法基督》(The Imitation of Christ)，這本書至今仍在屬靈文學著作中名列前茅，被譽為世界名著之一，教導人研讀聖經，逃避世界的虛浮。