耶穌基督的神蹟

 

    論及聖經中的神蹟，一般上可分為兩類：一類是關於聖經中神蹟的事，例如以色列人過紅海，聖靈懷孕等；另一類是指耶穌基督所行的神蹟奇事。這裡所討論的是屬於第二類。

 

定義：聖經中用來形容神蹟的字彙有三個：

 

一．奇事：是指一切令人驚奇的事(約4:48等)。

 

二．大能：是指一切擁有威力或能力的事(太11:20;14:2;可6:1)。

 

三．有意義的事：在原文的意思是指徵兆，多用在約翰音書中(約2:11,18,23;3:2;4:54;6:2,14,26,30;7:31;9:16;10:41;11:47;12:18,37;20:30)。

 

神學／哲學／科學的定義：一切違反／不符合自然定律的事。神學更認為這是因為超自然的神對自然律干預。

 

分類：耶穌所行的神蹟約可分為兩類：自然界的神蹟及醫治的神蹟。

 

聖經學者對聖經中神蹟的解釋：

 

一．上帝是一位超越自然律的上帝，耶穌也有能力行超越自然律的神蹟。在整個聖經歷史中都有神蹟的事發生。如果不能接納神蹟，那聖經的真實性也應該一起被推毀。

 

二．後來的聖經篇副繼續記錄耶穌所行的神蹟。耶穌的道成肉身及復活就是最大的神蹟。

 

三．使徒們繼續奉主的名行神蹟，說明耶穌是曾經行神蹟的人。

 

四．耶穌所行的神蹟與法術並不相同。

 

 

耶穌的童年

 

　　福音書基本上並不是要為耶穌寫傳記，而是要記錄耶穌所行所言，並且見證他的受難及從死裡復活，因此有關耶穌卅歲以前的資料非常少，只有路加親自詳細考查，留下幾段軼事(路一3)。

 

路加有可能親自拜訪耶穌的母親馬利亞，因此有許多有關嬰孩耶穌以及耶穌童年的資料。路加福音二41~52記載耶穌在十二歲那年，隨從父母到耶路撒冷聖殿，卻被父母遍尋不著。原來耶穌還留在聖殿中和教師們討論聖經。這件事已經顯示出，耶穌在童年時期非常關心天父以及聖殿的事務。但耶穌最後還是隨從父母回家，以盡為人子女的本份。路加說：「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長。」(路二52)

 

這是一種全人的成長、平衡的成長，可以供現代父母養育子女時做參考。很多父母希望子女學業成績傑出甚至得第一名，往往使子女心理壓力過大，小兒科門診因而多了一項病名：第一名症候群。遺憾的是，在成績上得第一的，往往由於過份專注學業而忽略其他方面的學習；尤其在與人相處、與人共事等方面，更是缺乏訓練。有人說，華人個個都很優秀，但是集合起來往往是一盤散沙，甚至互相嫉妒，內鬥，造成力量不增反減。耶穌的成長可以作我們的榜樣。

 

在成長的過程中，你最欠缺的是那一方面？如果你有孩子的話，你希望他長成什麼樣呢？你會如何幫助他平衡地成長？

 

耶穌的母親馬利亞

 

　　耶穌的母親馬利亞被天使稱為有福的女子，當她知道她被選中要以童女之身懷耶穌時，她第一個反應是：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」(路一34)

 

這是所有的人都會有的疑惑。童女懷孕，怎麼可能？醫學上怎麼解釋？你相信嗎？或是像馬利亞一樣半信半疑？天使對她說，「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。」(路一35)

 

天使並且引用馬利亞的親戚伊利莎白年老懷孕為例來說明，上帝要成就的事，沒有不可能的。天使一離開，馬利亞就去拜訪伊利莎白，她想，大概只有伊利莎白能夠瞭解她此時的心情。果然，伊利莎白一看到馬利亞，她所懷的胎就在腹裡跳動。這件事在四福音中只有路加福音有這樣的描述，路加是醫生，能夠注意到胎動這麼細微的事。伊利莎白還證實了馬利亞以及她所要懷之胎的身份，稱馬利亞所要生的為「主」(路一43)。

 

　　英國科學家在1997年宣佈，他們可以從一隻成羊的細胞來複製羊，讓牠生長，而此複製成功長成的羊與原來的羊基因完全一樣。這個消息轟動全世界，令許多人感到憂心，怕將來如果被應用到人類身上，不知道會發生什麼樣的問題。其實，複製人類的技術難度還更高，先撇開倫理問題不談，複製羊的事件其實讓我們看到，生命的奧祕並不像我們原先所瞭解的，以為只有精子與卵子交配才能夠產生另一個個體。創造生命以及自然律的主宰，掌握生命的奧祕，祂要讓馬利亞以童貞女的身份懷孕，這是絕對有可能的，在祂並無難成之事。一些目前科學所不能理解的事，將來仍有可能被發現。主耶穌曾經說過：「在人這是不能的，在上帝凡事都能。」(太十九26)

 

　　馬利亞在耶穌的一生當中看到許多奇妙、不能理解的事情，她總是把這些事存在心裡，反覆思想(路二19、51)。她和約瑟所建立的家庭並不是十分富有，這可從他們把嬰孩耶穌獻上時，是用班鳩雛鴿，而不是獻牛羊看得出來(路二22~24，對照利十二8)。在聖殿中，虔誠的老西面談論耶穌的將來，並告訴馬利亞她心將如被刀刺透。馬利亞的謙卑與順服的心，在她見伊利莎白時所唱的詩裡表露無遺：「我心尊主為大；我靈以上帝我的救主為樂。」(路一46~47) 伊利莎白也曾讚賞她說，「這相信的女子是有福的！」(路一45) 難怪她會被選做耶穌肉身的母親。除了耶穌之外，馬利亞後來還生了不少兒女，有雅各、約西、西門、猶大等(太十三55)。

 

　　馬利亞是我們的好榜樣，她有許多地方值得我們學習，但她也是人，不是神。天主教會在歷代高舉她，鼓勵信徒向她禱告，並在公元1854年時接納「馬利亞無罪成孕」的教義，主張馬利亞本身出生時為無罪受孕，此為基督教會所不能接受。

 

耶穌之降生

 

　　有關耶穌降生的記載，四福音中馬可福音略而不提，約翰福音只說耶穌道成肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理(約一14)。只有馬太福音和路加福音有比較詳細的記載。

 

　　馬太福音注重預言的應驗，它要向猶太人證明耶穌就是自古以來眾先知所預言的那一位。耶穌基督的降生，早在幾百年前就有先知預言：先知以賽亞說，將有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利(賽七14；太一23)；先知彌迦說，基督要降生在猶大地的伯利恆(彌五2；太二6)；先知何西阿傳達上帝的話，說，「我從埃及召出我的兒子來」(何十一1；太二15)；先知耶利米預言到有許多嬰孩被殺，拉結不肯受安慰(耶卅一15；太二18)。這些事都在耶穌降生前後一一應驗，其實耶穌後來所做許多事，也都有先知預言過。你能說這是巧合嗎？是上帝在保守，使祂藉先知所說的話得以成全。

 

　　馬太福音第二章記載大希律王想要殺嬰孩耶穌的事情，更是顯出上帝奇妙的拯救作為。大希律是以土買人，亦即以東人，受羅馬皇帝分封，管理猶太、撒馬利亞、加利利等地。他娶了猶太哈斯摩尼王室之後瑪麗安娜成為他眾多妻子中的一個，又為了討好猶太人，任命其弟阿利多布作祭司長，但後來卻因嫉妒而把阿利多布淹死。晚年的時候，希律由於猜忌多疑而成為一個瘋狂的殺手，他不但殺了愛妻瑪麗安娜，又殺了她許多親戚，連他和瑪麗安娜所生的兩個兒子也不能倖免。臨死之前，他又下令殺那將要繼承他王位的兒子。大希律一聽到從東 方來的 博士說，伯利恆城中有一個猶太人的王降生，他和耶路撒冷全城的人就都不安，暗下決心要除去祂為快。但是博士並未照他所吩咐，回來告訴他那個王降生在那裡，反而從別條路回家(太二12)，他一氣之下，就把伯利恆城四周圍兩歲以下的嬰孩都殺光。這是何等悽慘的一件事！沒有任何一個母親肯受安慰，但是面對像大希律那樣的 暴 君，他們也無力抵抗。猶太人對王有個期許，特別是他們期待「彌賽亞」來到，帶領他們掙脫異族統治。耶穌是彌賽亞，沒錯，祂要來作王，但是耶穌的國度並不屬於這世界(約十八36)。可惜大希律王不瞭解，大部份的猶太人也不瞭解，否則他們就不會這樣殺害無辜了。結果，耶穌降生帶給他們的是不安。

 

　　馬太福音記載另一種人，就是祭司長和文士，他們雖然懂律法，地位又崇高，連國王有疑惑時都要來請教他們(太二3~6)，但是耶穌的降生似乎與他們無關。他們十分清楚基督要降生在伯利恆，但是這個知識並未帶給他們什麼進一步的行動。在那最初的聖誕節，真正歡欣慶祝的是在野地裡的牧羊人，是那些願意尊耶穌為主、向耶穌下拜的博士們，還有願意順服上帝的約瑟和馬利亞。

 

　　路加福音用另一個角度來描寫耶穌的降生。馬太福音是為猶太人寫的，他寫耶穌的家譜上溯到亞伯拉罕為止(太一1~17)。路加福音則為外邦人而寫，寫耶穌基督的家譜上溯到人類共同的始祖亞當(路三23~28)。路加福音強調，耶穌的降生是為萬民預備的(路二10、30~32)，他描述比較多個人事件，像牧羊人、西面、女先知亞拿等看見嬰孩耶穌歡喜的情形。

 

　　耶穌降生時，希律王和耶路撒冷全城的人都感到不安，你呢？耶穌的降生帶給你什麼樣的感覺？

 

　　耶穌降生時有一些博士帶黃金、乳香、沒藥來獻給耶穌。如果是你，你會帶什麼禮物來見耶穌？

 

耶穌的名字

 

你知道「耶穌」這名字是什麼意思嗎？耶穌還有那些別名？意思是什麼？

 

　　猶太人和華人一樣，非常重視取名字，以為一個人的一生和他的名字有關。耶穌這個名字是天使取的，意思是「拯救」，因為「他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」(太一21)。

 

在舊約裡繼摩西之後帶領以色列百姓進入迦南的約書亞，還有他原來的名字「何西阿」，都是同樣的意思(民十三8、16)；它們是希伯來文，耶穌則是希臘文。你覺得耶穌降生與你有關嗎？你認為每個人都有罪，需要耶穌基督的救贖嗎？

 

　　耶穌的另一個名字是「以馬內利」，意思就是「上帝與我們同在」(太一23)。這是舊約先知以賽亞在亞哈斯王面前提及猶大國要蒙拯救時說的一個預言，被馬太福音的作者引用來應驗耶穌的降生(賽七1~17)。

 

當世界充滿危險罪惡時，上帝不是離去不管，而是差遣祂的獨生子降生，表明祂願意與人同在，赦免人的罪，帶給人希望和光明。你希望有上帝的同在嗎？有上帝同在的生命有何不同？如果上帝願意時時與你同在，你的生活當作怎樣的調整？

 

　　當先知以賽亞預言耶穌降生時，他還提到這個嬰孩許多其他的名字：「他名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、 和平的 君」(賽九6)，這都是要表明耶穌一生所做奇妙的事工。

 

耶穌的時代背景

 

1.羅馬的影響─政治

 

　　耶穌時代，猶太人在政治方面受羅馬統治，在文化方面則受希臘影響，再加上猶太本身傳統的宗教，就形成耶穌所處之時代的背景。

 

　　羅馬對它所征服的地方，安定的省份由元老院管理，指派省長統治，常有暴亂的則由皇帝直接派軍隊駐守，由提督、巡撫或地方長官管治。

 

　　大希律靠其政治手腕被羅馬皇帝委任為猶太人的王，他曾經要殺嬰孩耶穌，沒有成功。他死了以後，遺囑將王國分給他三個兒子，見圖一。當然，這還需經過奧古斯都皇帝的批准。

 

 

亞基老	管理猶太、撒馬利亞和以土買等地，他不能稱為王，只能稱為總督(ethnarch)。
希律安提帕	管理加利利和比利亞，他的地位是分封王(tetrarch)，權力比總督小
腓力 I	管理巴勒斯坦北部及東北部，包括特拉可尼，以土利亞等地。

　

　　亞基老就是馬太福音二22所記載的那位，但他不受猶太人歡迎，又任意更換大祭司，猶太起而反抗，到處都有暴動。後來猶太人向羅馬皇帝極力請願，皇帝就將他免職放逐，改派巡撫來管理猶太地。所以在新約時期，有時提到王，有時提到巡撫。

 

　　希律安提帕就是娶其兄弟腓力II之妻希羅底，並殺死施洗約翰的那一位。耶穌在世時大部份時間在加利利，就是在希律安提帕的管轄區。他聽到耶穌的名聲，以為是施洗約翰從死裡復活，想要殺耶穌，耶穌稱他為狐狸(路十三32)。希律安提帕曾經向皇帝陳情，希望獲得更大權勢，但被懷疑具有野心，最後被羅馬皇帝放逐，死於異域。

 

　　腓力I是唯一做得比較好的一個王，任內諸多建樹。他不是希羅底原來的丈夫腓力，但他娶希羅底女兒撒羅米為妻。他為紀念羅馬皇帝奧古斯都重建古城班尼亞(Panias)，改名為凱撒利亞(Caesarea)，但為與其他同名城邑有別，這城被稱為凱撒利亞‧腓立比(太十六13)。

 

　　稅吏是替羅馬政府收稅的。通常皇帝只訂一個數目，全權委託稅吏辦理，稅吏常任意訛詐人，多收的歸自己口袋，故為猶太人所痛恨。

 

 

2.希臘的影響─文化

 

　　希臘文化隨著亞歷山大帝的東征而帶到巴勒斯坦，這些文化和當地文化結合，產生了以希臘文化為主的混合文化，史學家稱為「希臘化文化」(Hellenism)。當地的城市，不但希臘式建築十分流行，希臘文也成為朝廷與民間通用的語言。這種情形在羅馬統治以後，並未改變。希臘文化可以說與人民的日常生活打成一片。新約就是用希臘文寫成的，所以它能夠很快地流傳到各地。

 

　　希臘文化的主要特色是崇尚自由、民主與獨立的精神，其文學、藝術亦十分發達。希臘人為了解答人生問題，產生了禁慾的斯多亞主義和講求享樂的伊壁鳩魯派﹔同時還有智者學派，新柏拉圖主義，犬儒主義，懷疑主義等各個哲學門派。而希臘人生性好奇，約翰福音十二20~21 記載有幾個希利尼人要來見耶穌，希利尼人就是希臘人。當使徒保羅來到希臘的雅典傳福音時，當地人都很好奇地要來聽聽看他要說些什麼(徒十七)，這都顯示出希臘人好奇求知的特性。

 

3.猶太的傳統─宗教

 

　　希臘文化帶給猶太人的衝擊是，他們能否同時接受希臘文化，而仍然忠於他們傳統的信仰。猶太人有的受希臘化影響較深，思想比較自由，比較追求物質享受，這種人大多散居在各地﹔有的思想比較保守，抗拒希臘文化，這些人多居住在猶太本土。耶穌當代猶太人的宗教集團和黨派可分下列幾種：

 

1)祭司：

 

祭司的職責原是獻祭、傳達上帝的旨意並教誨民眾。以色列人從巴比倫歸回以後，沒有王，外邦人也不希望大衛王室抬頭，祭司的權力便逐漸擴張而擁有政權。馬加比革命之後所建立的王朝更是祭司主政。但是在政治環境爭權奪利的風氣之下，祭司也難保清高。而外來的統治者有時任意廢大祭司，另立新祭司，甚至還有人用錢收買而得大祭司職。

 

2)文士：

 

文士原是抄寫律法的人，由利未人擔任，他們保存聖經，不遺餘力。以色列人被擄分散在各處設立會堂時，文士研讀並解釋律法，在教導百姓遵行律法上扮演極重要角色。像以斯拉就是文士，又是祭司。但是後來祭司慢慢忽略律法，文士就與祭司分開，而形成另一個專業。

 

3)法利賽人：

 

法利賽人的意思是「分別出來」，他們是與當政者不合而分離出來的一班虔誠人士，約在公元前150年形成。他們遵行律法，相信死人復活。在耶穌出生前一世紀，法利賽人中有兩位極具影響力的大拉比 ，形成法利賽的兩大學派，由希列(Hillel) 和沙買(Shammai)所領導。希列生於巴比倫，後來遷居耶路撒冷，對律法採取比較自由的態度。沙買這一派比較嚴格，他們反對那些傾向羅馬的政黨，同情並贊助謀求國家獨立。使徒保羅的師傅迦瑪列乃是希列的孫兒。

 

4)撒都該人：

 

撒都該人可能源自所羅門王時代的撒都，他們多為祭司階層的人，可以說是當時的執政者與權貴。他們崇尚理性，只接受摩西五經，不相信死人復活，反對法利賽人在律法之外又加上許多遺傳。其實撒都該人的興趣在於政治方面遠多過宗教。

 

以上四種人，文士和祭司是一種職業，法利賽和撒都該則為一種黨派。文士多半為法利賽人，但亦有少數為撒都該人；祭司則多半為撒都該人，亦有少數為法利賽人。此外，在新約聖經中還提到希律黨和奮銳黨。希律黨是擁護希律做王的人；奮銳黨主張與羅馬對抗，不惜使用武力。但到公元第二世紀猶太覆亡之後，大部份的黨派都消失無蹤，只有法利賽黨存留下來。

 

主耶穌降生時，正值羅馬人統治，但希臘文化瀰漫羅馬帝國各地，這正是福音傳播的最佳時機。

 

 

 

耶穌時代的背景之兩約之間

 　　聖經的舊約止於以色列亡國、被擄、與歸回，當時歸回的主要是猶大支派，後來又發展出以遵守律法為主的猶太宗教，所以他們就被稱為猶太人。從那時起，一直到耶穌的時代，可以說歷經了四個時期，總共有五百多年。這段時期通稱為兩約之間，亦即新約與舊約之間。

 

1.歸回時期：這是波斯統治的時代，公元前538~332年。

 

　　波斯王古列時期，猶太人第一次歸回，由大衛的後裔所羅巴伯與祭司約書亞領導。他們一回到猶大地，立刻著手重建聖殿，但是才開工沒多久，就遇到鄰邦阻撓，建殿聖工遂遭擱置。幸好此時有先知哈該和撒迦利亞及時起來鼓勵百姓，他們才在大利烏王一世第二年復工，而於第六年完工。這段建殿經過記載在舊約的以斯拉記裡。

 

　　文士以斯拉帶領第二批猶太人歸回，他搜集、考究律法，並在聖殿裡負責教導律法。相傳五經的編纂他的功勞不小。同時期還有省長尼希米，率領百姓重建耶路撒冷的城牆，並整頓當時的一些弊病。稍後，猶太人險遭滅族，以斯帖挺身而出，整個民族得蒙上帝奇妙拯救。

 

　　最後，瑪拉基提醒百姓歸向上帝，並且預言主的使者即將來到。舊約就寫到瑪拉基書為止。

 

2.熬煉時期：這是希臘統治的時代，公元前332~167年。

 

　　希臘在亞歷山大的率領之下，征服波斯，建立一個強大的帝國。接著，他又揮兵南進，征服埃及，在尼羅河口建立一個完全希臘化的城市，以自己的名字為城名，叫做亞歷山大城。亞歷山大早年師事亞里斯多德，熱愛希臘文化，深信藉著希臘文化可以統一天下。因此，他把希臘文化散佈到他所建立的帝國各處。但是他在33歲時英年早逝，死了以後，帝國分裂為四，其中兩個與猶太地有密切關係，亦即南邊的埃及多利買王朝與北邊的敘利亞西流古王朝，此兩王朝在文化上均承襲希臘的影響。猶太位於兩雄之間，不但成為兩雄必爭之地，也成為他們交鋒之處，因而經常成為殺戮戰場。

 

　　首先，猶太在埃及多利買王朝的統管之下(公元前323~198年)。此時，埃及的統治者仍為希臘人，不過，其推行希臘化的手段比較溫和，而且不干預猶太人的宗教。多利買王朝的非拉鐵非王(公元前285~246年)還在亞歷山大城建立一個宏大的圖書館，收藏各國圖書。他善待猶太人，致力保存猶太文化，甚至花錢買贖猶太奴隸。最重要的是他召集猶太學者完成舊約翻譯工作，舊約希臘文七十士譯本就在非拉鐵非王的授命下完成。

 

 

　　接著，敘利亞的西流古王朝接管猶太(公元前198~167年)。原先，猶太人歡迎安提阿古III的統治，但後來他與羅馬交戰，戰敗需賠鉅款，遂向猶太人索重稅，而引起猶太人的不滿。他把巴勒斯坦及鄰近地區劃分為加利利、猶太、撒馬利亞、特拉可尼等區。等到安提阿古IV繼位時(公元前186年)，猶太人可以說開始了一段艱苦的歲月。西流古王朝原先就致力於傳播希臘文化，鼓勵屬民學希臘語，並接受希臘的風俗習慣。在猶太人中間為了要不要接受希臘文化，已經產生不同看法。有些顯赫富有的人，為了迎合統治者，就全盤接受這種新的生活方式，可謂當時之新潮派，他們則自稱為進步黨或自由派。另一些比較保守的人，堅持猶太傳統文化及信仰，他們自稱為哈西典人，意思就是敬虔派。安提阿古IV極力推行希臘化，他傲慢又兇殘，向猶太人索重稅，並且兩次接受賄賂，任意更換大祭司，因此遭猶太人抵制。有一次他和埃及王打仗，猶太人聽說他陣亡，大開慶祝會，不料他活著回來，見狀大怒，更加逼迫猶太人，不准他們行割禮、守安息日，並擄掠耶路撒冷。據說他殺了四萬，又俘虜四萬猶太人。最叫猶太人難以消受的是，他在耶路撒冷聖殿裡安放宙斯(Zeus)的神像，立宙斯的祭壇，又強迫猶太人獻豬給宙斯，時為公元前168年12月25日。猶太人對他可以說恨之入骨。

 

3.中興時期：這是馬加比革命的時期，公元前167~63年。

 

　　安提阿古IV不但在耶路撒冷這樣做，還要把這種拜偶像的習俗推行到各地。公元前167年，有一個敘利亞軍官率領一批士兵來到耶路撒冷城西的莫頂Modin小城，高築希臘神像，並召人民來獻祭。他對當地極有名望的老祭司馬他提亞(Mattathias)威迫利誘，要他帶頭順服國王，獻祭給神像。馬他提亞不從，但有一個猶太人為了討好長官，竟然上前獻祭，馬他提亞見狀，怒不可遏，當場就把他給殺了。他的兒子們一不做，二不休，又把敘利亞軍官也殺了。經他們登高一呼，凡是願意敬拜上帝，遵守律法，不願意聽從國王去拜偶像的猶太人，都來跟隨他們。馬他提亞此時年紀已經老邁，臨終時指定三子猶大繼續領導。猶大驍勇善戰，大家暱稱他為馬加比(Maccabees)，意思就是「執鐵鎚者」，因此這段事蹟就被稱為「馬加比革命」。

 

　　兩年後，也就是公元前165年的12月25日 ，猶太人在耶路撒冷潔淨聖殿，去除偶像，再一次將聖殿奉獻給上帝，這就是耶穌時期「修殿節」的由來。猶太人現在稱它為「看努加」，亦即「奉獻節」的意思；又由於過節時家家戶戶點臘燭慶祝，於是又叫做「眾光節」。

 

　　之後，猶太人在馬他提亞五個兒子們逐一領導之下，繼續奮鬥﹔雖然敘利亞王屢次派軍隊鎮壓，皆未成功。到馬他提亞其中一個兒子西門任領袖時，他被猶太人擁立為終身大祭司。此時敘利亞國力稍弱，需要猶太人的支持，遂容許猶太人自治。西門在公元前139年又與羅馬結盟，羅馬承認猶大國的獨立自主權。但是未多久，西門和他的兩個兒子被他的女婿暗殺，僅存的兒子約翰赫迦納及時登基，赫迦納終成大祭司和國家元首，這就開始了哈斯摩尼王朝。

 

4.亡國時期：這是羅馬統治的時期，公元前63年─公元70年。

 

　　猶太人在敘利亞西流古王朝沒落之後，經過一百多年光榮的獨立時期。其實猶太人真正的敵人不是外來的侵略者，而是內部的不團結。當時，猶太人有兩大黨派，一個是支持馬加比 家族作 君王和祭司的人，他們擁有政治權勢，是耶穌時代撒都該人的前身；另一個就是前面所提到的哈西典人。他們原先也支持馬加比家族，但是在爭取到宗教方面的自由之後，即不再過問政治，法利賽人就是從他們演變而來。這兩派的人經常有爭執，而哈斯摩尼王朝更是為了王位的繼承，內部迭起紛爭。當時，羅馬正逐漸興起，猶太最後敵不過羅馬的勢力，終為羅馬的龐貝將軍所奪。

 

　　此時有以土買人(亦即以東人)安提帕崛起，他被龐貝授命為哈斯摩尼王朝的首相和顧問，在猶太地操有實權。但是他同時卻又幫助凱撒，因此當凱撒後來戰勝龐貝成為羅馬執政官時，就委派安提帕為猶太、撒馬利亞和加利利三省的省長，其兒子希律後來更被封為王。哈斯摩年王朝到此告一段落，其子孫只能擔任大祭司職。希律，就是後來被稱為大希律的，四處逢迎，起初極力援助安東尼(Antony)，後來又見風轉舵，支持屋大維(Octavian)，因此，不論誰當羅馬皇帝，希律都得到他們的信任。屋大維，亦即後來被尊稱為奧古斯都的，當上羅馬皇帝以後，更把猶太附近的撒瑪利亞、加利利、推羅海濱，甚至遠到埃及，都交給希律管轄，並正式任命他為王，時為公元前37年。希律為討好猶太人，在公元前20年為他們蓋了一座宏偉的聖殿，但聖殿尚未蓋成，他就在公元前4年去世，他的兒子們被封為巴勒斯坦不同地區的分封王。

 

　　猶太人雖然有這些外來的分封王，但是真正控制他們，得其心的是祭司。大祭司的職位原是世襲，而且是終身職。與祭司共同治理百姓的還有由長老們組成的議會。除了納貢和外交事務外，猶太人其實享有相當大的自主權。

 

　　但是猶太人還是不滿羅馬的干預與統治，陸續有叛變，惟其內部卻又不和；公元70年羅馬的提多將軍摧毀耶路撒冷，其軍隊焚燒聖殿，猶太人自殺或被殺的很多，猶太史家約瑟夫(Flavius Josephus)所寫的書《猶太戰史》對此有詳細描述。猶太人最後一次起義是在公元135年，由巴克巴(Bar~cachba)所領導，導火線是因當時羅馬皇帝哈德良 (Hadrian，117~ 138 A .D.)下令禁止行割禮，並在耶路撒冷聖殿舊址建造朱彼特(Jupiter)神廟。但此叛變並未成功，巴克巴被捕。從此以後，耶路撒冷變成羅馬人的城市，猶太至此可以說是徹底覆亡。