阿伯拉爾之聖靈觀（Abelard of Paris，主後1079－1142）

 　　1. 他形容聖父為能力，聖子為智慧，聖靈為完美──所以他對三位一體之認識近乎形態論（modalism）。

 

　　2. 否認基督之神性，只接受基督之人性，他也否認了聖靈乃有位格的上帝。

 

 

 

 

施洗約翰的出生

 

　　施洗約翰的出生記載在路加福音第一章，整個過程和一般人有許多不一樣的地方。首先，他的父母親都已經很年老了，要生孩子簡直是不可能的事。即使有天使向他父親顯現，告訴他將要得一個兒子，他的父親撒加利亞還是不相信。可見，這實在是一個奇蹟，像亞伯拉罕與撒拉年老得子一樣(創廿一1~7)，都是上帝奇妙的作為。

 

　　其次，他的名字是天使取的，不像猶太人的習俗，按父親的名字傳承下去。他的父親在這件事上有許多的學習。原先他不相信天使說他要得一個兒子，他因此而暫時變成啞吧。及至孩子生下來，他獨排眾議，按照天使的指示，將孩子取名為約翰，這時他的口就開了。在這九個多月當中，他都不能說話，而他一開口說話就讚美上帝，又被聖靈充滿，說出預言來。在他的預言裡提到這個孩子的使命，也提到上帝為祂百姓所預備的救恩，就是罪得赦免。

 

　　第三，施洗約翰在母腹裡就被聖靈充滿了，這件事情天使曾經對他父親說過，而在母腹中的整個過程，約翰的母親伊利莎白一定最清楚。從耶穌的母親馬利亞來訪開始，一直到她們同住三個月，伊莉莎白一定深受感動。當她見到馬利亞，腹中胎兒跳動時，她受聖靈感動，認出馬利亞所要懷的胎是「主」，她又稱讚馬利亞，說她是有福的(路一39~45)。伊莉莎白可以說是第一個為主耶穌作見證的人，而當時，耶穌都還沒出生呢！

 

　　第四，施洗約翰的出生也給前來祝賀的鄰里親戚帶來一些衝擊，他們除了與他的父母一同歡喜之外，看到這許多奇妙的事，都在想，不知這個嬰孩長大以後會怎麼樣，他們所見到的是這個孩子滿有主的同在。　　

 

最後，施洗約翰的出生可以說給耶穌的母親馬利亞一個印證。天使告訴馬利亞她將要生一個孩子，她不明白她沒有結婚怎麼會有這樣的事。天使用伊利莎白年老懷孕為例來說明，上帝的能力能夠成就那不可能的事。馬利亞和伊利莎白有親戚關係，因此，施洗約翰與耶穌有親戚關係，他的年紀比耶穌大六個月。

 

 

Abelard, Peter 阿伯拉爾

生於南特（Nantes）附近。他很可能是十二世紀最傑出的思想家，但一生卻充滿不幸的遭遇。

阿伯拉爾先在典型的惟名論者（Nominalism 惟名論）羅瑟林（Roscelin，約1125年卒）門下受業，後來再投身徹底的實名論者（realist）、香波的威廉（William of Champeaux，約1070～1121）門下。有人指責羅瑟林把普遍原則（universals）看得太鬆散，是只有語言，沒有實體的；威廉則認為普遍原則是非常真實的，比個人還要真實，事實上沒有了人，普遍原則還會仍然存在。阿伯拉爾則採取中庸路線，嘗試把上述兩個極端拉在一起。他認為普遍原則是個理念，離開了個別的人或物就不能存在了；但這些理念卻非任意的。像「狗」這個普遍原則，它是真實的，比某隻特定的狗更先存在。當神計畫要創造一隻狗，「狗」這理念便在祂的思想內，然後是存於每隻個別的狗，到我們認識狗這種動物，「狗」這理念也存於我們的思想內。這種解釋普遍為後人所接納，結束了此一爭論，直到俄坎的威廉（William of Ockham 俄坎的威廉）的時代為止。

阿伯拉爾不單不贊成他老師的意見，還刻意反對他們。他指出羅瑟林的三位一體論（Trinity 三位一體）是錯誤的，因為它與三神論（Tritheism 三神論）沒有分別，同樣地，他也反對俄坎的實名論，且在巴黎開館授徒，與俄坎對抗，把俄坎逼離了巴黎，重新思考他對普遍原則的立場。後來阿伯拉爾也是這樣對待拉昂的安瑟倫（Anselmof Laon，1117年卒），反對他的釋經法。阿伯拉爾離開拉昂之後，返回巴黎，這次他碰上了最悲慘的厄運。他住在聖母院法政會長富爾貝爾（Fulbert）的家中，並且教他漂亮的姪女埃羅伊茲讀書。不久，埃羅伊茲未婚生子，富爾貝爾在一場意外中採取報復行動，把阿伯拉爾閹掉了。

阿伯拉爾在1122年寫了《是與否》（Sic et Non）。他在此書處理158個不同的神學問題，把看來互有牴觸的經文放在一起討論，並且研究教父及其他經典的問題。他的目的倒不是要批判它們的權威，乃是指出，什麼時候不同的權威看來是互不相容的，我們就要運用理性來作判斷，好作選擇。這種方法當然不是他首創的；格拉典（Gratian 格拉典）是個教會律例（Canon Law 教會律例）的專家，他就是用這種方法來寫《歧異教會法的和諧》（Concord of Discordant Canons），並且獲致空前的成功。阿伯拉爾的功勞，乃在引用此法於神學和啟示文件上。

我們可以在《是與否》的背後，看見阿伯拉爾基本的神學方法。奧古斯丁（Augustine 奧古斯丁）與安瑟倫（Anselm 安瑟倫）都是使用信心尋求了解的方法︰「我相信，以致我可以明白」（參Faith and Reason 信心與理性）。阿伯拉爾則把次序倒轉過來，引進了懷疑法。他認為尋找真理之道，是在乎懷疑︰發問。在《是與否》的「前言」部分，阿伯拉爾指出，「懷疑之心叫人提出詢問，透過詢問，我們才能獲致真理」。他不認為懷疑（Doubt 懷疑）是罪（傳統的看法），乃是一切知識的必然起點。這樣一來，神學就不僅是一種冥想的結果，像修道神學（Monastic Theology 修道神學）的傳統，而是一種科學了。

在解釋羅馬書三19～26時，阿伯拉爾把這方法用在贖罪論（Atonement 贖罪）上。我們常說人是藉著基督的死而蒙救贖，意思是︰基督之死成了一種付給撒但的代價，把人救贖出來。這個思想自安瑟倫以降，已漸漸為人拒絕，安瑟倫認為撒但從沒擁有過人類，事實上牠誘惑人，使他墮落，就更叫我們有合法的權柄，來修補、糾正因牠招致的問題。基督之死不是祂為人獻給撒但的贖價；牠沒有權利或地位接受，贖價是獻給神的，不是給撒但的。

但阿伯拉爾更進一步，他懷疑贖價到底是不是需要的。神怎能要求一個無罪的人以死為贖價呢？尤其是祂自己兒子的死？神又怎能藉這樣的死，來使世界與自己復和？阿伯拉爾從別處建立十字架的意義。他認為這是神對人至高之愛的說明，從而喚醒人對祂的愛，這就是救贖論中的「道德影響理論」了。換句話說，十字架的價值，乃在乎它對人的影響。

十字架的確能喚起人對神的愛，但說十字架的果效僅限於道德上的影響力，明顯地不能解釋羅馬書三19～26。但阿伯拉爾果然只是規限救贖於愛的榜樣上嗎？他在別的作品仍然使用傳統的觀念，說基督背負人的罪，為人受罰。有些人認為按他對羅馬書的解釋，是不能太認真地按字義了解這些說話；另些人則以這些說話作根據，說阿伯拉爾不是真的想把十字架宥限於作榜樣的果效。我們要注意的是︰他一方面否認付贖價給撒但，另一方面只是問，為什麼需要付贖價給神？也許他真實的用意，不在否定聖經的教導，而是刺激人的思想，這正是《是與否》的神學方法。

阿伯拉爾的創新思想，和傑出精密的頭腦，加上對那些年資比他長，質素比他差之人的輕視，終於使他與當權者衝突起來，一生與坎坷際遇分不開。在缺席裁判下，他的《神聖的一體與三位一體》（On the Divine Unity and Trinity），於1121年之蘇瓦松會議（Council of Soissons）被判為異端，書給焚燒了；這事件對他還沒有深遠的影響。後來他和克勒窩的伯爾拿（Bernard of Clairvaux 克勒窩的伯爾拿）*衝突起來，伯爾拿完全不能接受他惟理的方法，指控他弄出第五個福音。阿伯拉爾於1140年為桑斯會議（Council at Sens）定罪，他上訴教廷，卻為伯爾拿擊敗；後來他寫了《彼得．阿伯拉爾的錯誤》（The Errors of Peter Abelard），說服了教宗。阿伯拉爾被貶至克呂尼修道院（Abbey of Cluny）為修道士，兩年後（1142）鬱鬱而歿。

阿伯拉爾

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     阿伯拉爾之聖靈觀（Abelard of Paris，主後1079－1142）  ,

   

阿伯拉爾生平

    法語稱皮埃爾·阿伯拉爾(Pierre Abelard, 1079~1142)，法國人，我國從英語翻譯為彼得·阿伯拉爾，法國哲學家，神學家。人稱高盧的蘇格拉底。哲學上採取概念論，既反對極端的實在論，又反對極端的唯名論，認為共相是存在於人心之中表示事物共性的概念。在其第一部著作《神學導論》中 ，針對安瑟倫的"先信仰而後理解"之說，提出信仰應建立在理性基礎之上，後該書被判為異端遭焚。在《自我認識》一書中，強調動機決定行為之善惡，上帝所考慮的是人的意圖，行為本身無所謂好壞。

    法國哲學家、神學家。他是中世紀最富有才華的經院哲學家之一。他堅持理性和試驗，為後來的科學方法和理性主義鋪平了道路。但是讓阿伯拉爾廣為人知的不是他的學術成就，而是他與愛洛依絲的愛情悲劇。

    生於法國南特巴萊德一個騎士家庭。據他的自傳《我的苦難史》中說，他放棄了騎士稱號的繼承權，為的是參加"辯證法的比武大賽"。他四處尋訪名師，但每次都以對老師的激烈批評而結束。他於1094年向當時名震遐邇的邏輯學家羅色林學習，因不滿意後者的極端唯名論立場而於1100年到巴黎向著名的實在論者香浦的威廉學習，但實在論同樣不能使他滿意。由於他的批評，威廉不得不修改自己的立場，乃至辭去教職。1113年他轉向當時享有盛譽的神學家拉昂的安瑟倫學習神學。但他發現他的老師名不副實，便批評安瑟倫像一棵光長葉不結果的樹，像光冒煙不發火的爐子。

    他於1115年在巴黎聖母院的註腳學校任神學教師，受到學生熱烈擁戴。巴黎聖母院主教菲爾貝爾安排阿伯拉爾擔任他才貌雙全的侄女愛洛依絲(1101?-1164年)的導師。阿伯拉爾與愛洛依絲相愛，而且後來一起私奔。愛洛依絲生下兒子阿斯特萊伯斯之後，與阿伯拉爾結婚。然而，他們的關係惹怒了菲爾貝爾，他僱用了一幫惡棍襲擊並閹割了阿伯拉爾。1118年，海洛伊斯被送進聖阿爾讓特伊的女修道院做了修女，阿伯拉爾成為巴黎郊區聖鄧尼斯修道院的修士。阿伯拉爾和愛洛依絲之間的情書倖存了下來，並且已經成為了文學上的經典。

    他在修道院寫了一些列邏輯論文，再次開講神學，並且經常與官方教義產生衝突。其中《論神聖的三位一體和政體》在1121年召開的索松主教會議上被譴責為否認上帝獨立人格的撒伯裏烏主義。他被迫燒毀了自己有關"三位一體"的書籍。此後，他考證本院崇拜的聖鄧尼斯傳說中的訛誤之處，僧侶群起攻之，迫使他出走，隱居鄉間。很多學生慕名而來，他在法國西北部的一所保惠師修道院為這些學生設立學校，寫了《是與否》、《基督教神學》、《神學導論》等著作。他的教學活動引起教會精神領袖聖·伯納德的敵意性的關注。不安全感迫使他逃到偏遠的布列塔尼地區，他的忠實信徒追隨著他並為他修建了保惠師(聖靈保惠師)修道院。後來，阿伯拉爾把這個修道院交給了愛洛依絲，以收留她召集的修女。

    1126-1134年在簡陋的魯伊修道院任院長，他力圖改變那裏的愚昧習俗，卻差點因此被僧侶所謀害。《我的苦難史》即敘述了他至此為止的經歷。但他在此後的遭遇更為悲慘。1136年他回到巴黎主教座堂學校任教，寫了倫理學著作《認識你自己》。他的一系列著作激怒了波納德。1140年召開的桑斯主教會議譴責他的學說。貝納爾專門寫了《阿伯拉爾的錯誤》一文，列舉其十六條罪狀。阿伯拉爾的《神學導論》被焚燒。他不服從判決，準備到羅馬抗訴。他還在途中，教皇英諾森二世就已批準了貝納爾德報告，宣判他的學說為異端。他不幸染病，死在聖馬塞爾。在生命最後幾年裏，他寫了《論辯證法》、《一個哲學家、一個猶太人和一個基督徒之間的對話》等著作，死後葬在克呂尼。他的墓誌銘稱他為"高盧的蘇格拉底"，"一個多才多藝的人，精細的、敏銳的天才"。1164年愛洛依絲死後葬在了阿伯拉爾的身旁。1817年，他們的遺體被合葬在巴黎的拉雪茲神甫公墓。

    阿伯拉爾無疑是中世紀哲學家中最有個性和傳奇色彩的人物之一。他是禁欲主義與思想專製主義的犧牲品。19世紀初，拉姆薩特在《作為一個人、一個哲學家和神學家的阿伯拉爾》一書中記述了他的不幸遭遇以及與海洛伊斯的堅貞愛情。阿伯拉爾與海洛伊斯通信集的出版引起強烈反響。1877年，他倆的遺骸被移至巴黎拉雪茲神父公墓合葬，他們的愛情故事成為文藝創作長久不衰的主題。最近，他們的愛情故事還被好萊塢拍成題為《天堂竊情》的電影。

安瑟倫之簡介

     坎特布裡最偉大的大主教之一的安瑟倫(Anselm，1033-1109)，今天主要以哲學家與神學家知名。實際上安瑟倫與諾曼人征服英國大有關係。他在1060年任修士，1063年繼郎法蘭克出任諾曼底貝克修道院院長。三十年後他繼朗法蘭克出任坎特布裡大主教。他在大主教任內，以與英王魯弗斯(Rufus)和他的繼任亨利一世沖突著稱。他不只一次被放逐。任大主教時，他以改革派知名，鼓勵教會定期召開大公會議，執行聖職人員獨身的規定，並制止奴隸販賣。

        安瑟倫是早期經院哲學派神學家之一。他認為有了信仰一定能正確使用理性：“我相信我才能理解。”

        安瑟倫首先提出“本體論証”，証明上帝的存在。他從最完美的存在開始，來証明上帝的存在。上帝是“不能想像出有任何事物可以大過他的那個存在。然則除了存在本身，無物可以想像大過那事物的那事物必然是最大的。因此真正存在的事物顯然低過這最偉大的事物。”

        安瑟倫本人曾用幾種不同的形式說明他的論點，就是在今天它也是哲學家之間熱烈討論的題目。但是多數思想家都同意他的論點有點像文字遊戲。因為他的論點處理存在，好像存在是事物或有或無的一種性質。事物或存在或不存在，唯一獲知的方法是取得某種可以觸知的証據。

        安瑟倫在神學上最偉大的著作是《上帝何故成為人》(Cur Deus Homo)。安瑟倫的回答是，原罪所欠上帝的債不是人自身能夠償還的。但是基督之死的意義實在重大，使上帝受了傷害的榮耀得到“滿足”，贏到賞賜。因之天父使人類藉基督的功勞得到救恩。安瑟儉的著作幫助我們瞭解贖罪。但是他是用他那個時代的思想方法表達出來的。新約說主耶穌為我們而死﹔安瑟倫試圖用中世紀的功勞與報償的觀念作解釋。

安瑟倫之生平簡述

    安瑟倫在公元1033年出生於一個古舊的羅馬城市柯士達(Aosta)。他出生的年代雖然不像宗教改革或工業革命等重要歷史時刻，但卻也是新舊思想交替的中世紀年代。他出生於羅馬，但對於當時盛行的律法、修辭學等不感興趣。

    有資料顯示，安氏的家人曾期望他可以成為柯士達的主教，但安氏對家鄉的歸屬感不大，與家人的關係亦不好；年少之時，曾因與父親吵架，而獨自在外飄流三年。在他的後期寫作中，他也很少提及故鄉柯士達，更沒有提及自己的家人。在他二十六歲那年，安氏結束了飄蕩流離的生活，進入修道院生活，成為一名修道士。

    在安氏的寫作中，充滿本尼迪克規章的影子，相信這與他於本尼迪克修會中的生活不無關係。此外，安氏在修院中遇見他的恩師朗法蘭克(Lanfranc)，雖然後來他們倆人的意見漸趨分歧，但朗氏仍然是安氏的啟蒙師傅；安氏著作中許多寫作和辯證技巧都受著朗氏的影響。安氏安靜地在百克(Bec)的修道院中修道，亦在這段時間，安氏開始著寫不同信件和祈禱文。

    安氏的思想強調欲得真理的知識，必須先有信仰，「我不暸解我所信的，但我相信我能了解的，為此我相信除非我信，否則我就不能了解。」

    安氏雖然被稱為理性主導的「經院哲學」之始創人，但從他「祈禱與默想」著作中，卻又可以看到他對上帝單純的渴望和追求！