1. 政治背景評析
十四世紀民族主義興起，英國、法國、德國等歐洲國家，越來越不滿羅馬教廷的長期轄控，君王與教廷之間的權力衝突日增。這樣的政治背景，為當時一些不滿天主教內部腐敗情形的改革者，提供了良好的政治庇護。其中最著名的，就是英國的約翰威克里夫。
威克里夫是一名傑出的改革者，他高舉聖經權柄，並將其翻譯成英文，使廣大的英語人民得以接觸聖經。威克里夫的傳講，加上貴族與平民的支持，使天主教廷備感威脅。威克里夫晚年，爆發了貴族與平民聯手攻擊教會的農民革命（1377~1381A.D.）。教廷將所有的破壞和損失，歸咎於「威克里夫派」。然而，因著政治勢力的保護，威克里夫在世時並未遭受逼迫。但在他過世之後，天主教以重振教會為由，將異端的罪名加諸威氏，不僅將其屍骨掘出焚燒，還大肆逼迫其跟從者。
十五世紀初，一位深受威克里夫觀點影響的學者─約翰胡司（John Huss），在波希米亞（今日的捷克）展開了另一波的改革行動。1347年查理四世當選為神聖羅馬帝國的皇帝，將布拉格定為主教轄區，並建立了中歐第一所大學─查理大學，使得歐洲學術思想大開。同時，天主教廷的腐敗，加上波希米亞日爾曼人（德語）與捷克人（捷克語）的衝突，使得約翰胡司在波希米亞的改革格外引人矚目。和威克里夫一樣，胡司不僅將聖經翻譯成為平民使用的捷克文，亦用捷克文傳道，深受捷克人民的喜愛。胡司對教廷腐敗的批評，引起天主教的強烈仇視。因此，天主教在鎮壓英國的威克里夫派後，立即轉往波希米亞，繼續鎮壓胡司派信徒。
2. 屬靈方面的改革
威克里夫與胡司對於「信心」以及「聖經」權威的確信，比馬丁路德早了一百年。他們主張以聖經惟獨一的權威，以信心為得救的條件。這兩個觀點衍生出後來的「惟靠聖經」以及「惟靠信心」論點，成為十六世紀宗教改革的主要內涵，也是主的恢復中之真理的恢復。在教會觀方面，威克里夫明確的表示教會並非人為的組織，乃是基督的身體、基督的新婦，由一切蒙揀選的信徒所組成。胡司痛批天主教的陋習，但並未提出更進一步的教會定義。他認為教會的頭乃是基督，並非教皇，新約乃是教會的律法。胡司的另一項改革，就是讓平民在彌撒中領聖杯。長久以來，教會的彌撒規定，只有神父可以領聖杯。平民只能吃餅，並不能喝杯，因為笨拙的平民可能會將「基督的血」溢出。因此，「杯的改革」成了胡司運動的一個重要特徵。
3. 胡司運動的發展及影響
因著民族意識的需要，胡司的改革得到了波希米亞國王的支持。1409年，教皇約翰二十三世派人到捷克販賣贖罪券，胡司大膽的在大學辯論會上，揭露了贖罪券的騙局，激起了天主教的仇恨。1411年胡司被教廷開除，然而他繼續以文字和言論，攻擊教皇和教廷的腐敗行為，甚至斥責教皇是出賣主的「猶大」。
1414年，德皇西基斯門（Sigismund）為解決教會分裂、教皇紛爭、以及異端等問題，特別示意羅馬教皇約翰二十三世召開康士坦茲（Council of Constance）會議。當時的另外兩位教皇為求安全，均僅派代表出席。胡司在德皇允諾其安全，並發給人身保護文書後，應邀前往該會議。1414年14月，胡司在當地群眾的歡呼聲，抵達康士坦茲。然而，在會議中，教皇不但不允許胡司發言，還將他逮捕下獄，不容許他為自己申辯。而會議的召集人，約翰二十三世自己，也因罪行眾多在該會議中被廢黜。1415年，法庭宣判胡司是傳講「威克里夫」和「瓦勒度派」的異端，應判處火刑。臨刑前，胡司再次重申自己的信仰，並作了最後一次的講演。教廷為了怕胡司的屍體被人當作崇拜的聖物，將胡司的骨灰，連同火刑堆下的泥土，都撒入了萊茵河。
當胡司被處死的消息傳回布拉格後，捷克人群情激憤，他們怨恨教皇的暴行，以及德皇的失信，整個國家陷入暴亂。這些因民族主義而起義的捷克人，分成兩個不同的派別。貴族們主要是在布拉格，他們奪取了布拉格的管治權，擬定了「布拉格四項條款」（Four Praque Articles）。條款中要求傳道和接受聖禮的自由，並要求捷克宗教獨立。另一派以農民和勞動者為主，從南方的塔波爾（Tabor）開始起義。1419年，農民革命爆發，貴族與平民聯手成軍，波希米亞國王驚嚇而死。起義軍的領袖是傑士卡，他採用「戰車堡壘」戰術，多次打退敵人攻擊。傑士卡死後，起義軍繼續戰鬥，曾攻至德國境內。在一片勝利聲中，起義軍內部分裂成了三派。第一派為主張妥協的貴族，他們因著取得城市管理權的目的已經達到，因此希望盡快結束戰爭。1433年，德國封建與這些貴族布拉格簽署協定，根據這個協定，宗教會議承認捷克的平信徒可以領用聖杯，貴族亦可保有已經取得的財產。第二派為繼續主戰的塔波爾派，他們因著貴族的背叛，傷亡甚重，部分轉往地下，繼續進行民族主義的反抗運動。第三派既不採取武力鬥爭，也不與天主教妥協。他們寧願效法瓦勒度派信徒的榜樣，為信仰與見證受苦，他們開始獨立聚集，成了波希米亞弟兄會（Bohemian Brethren）。
