田立克於1886年8月20日生於普魯士勃蘭登堡(Brandenberg)的小村莊Starzeddel (如今波蘭境內) 。他的父親在小社區擔任路德宗的牧師，那是一個建立於中世紀的小城，四周是肥沃的田野和濃密的森林。他有兩個妹妹，祖安娜(Johanna)小他兩歲，伊利沙伯(Elisabeth)小他七歲，三兄妹感情非常好。
1898年田立克到哥尼斯堡 (Königsberg)就讀當地的文法中學(gymnasium (相當於美國的高中)，在那裡寄宿，他靠著閱讀聖經克服他的孤單感。同時，他接受了古典的自由思想：除了理性規範之外，不受任何東西束縛。這使他對專制保守的父親所代表的傳統生活方式發生了懷疑。1900年他父親調往柏林時，翌年他轉到柏林學校，他更喜歡都市生活方式所帶來的自由。如何在享受探索人生的自由之時，又不犧牲有意義的傳統因素，成了他思想中的一大主題。
1903年他母親死於癌病，1904後田氏中學畢業。他與巴特有點相似，中學後在不同大學遊學︰先到柏林大學，然後1905年到杜平根(Tübingen)，1905-07年又到哈雷大學(University of Halle)。1911年他從布列斯勞大學(University of Breslau)取得哲學博士學位，1912年又從哈雷大學獲得神學執業學位(Licentiate of Theology)，意味他有資格被按立為牧師。
在哈雷大學期間，自由與傳統，一如路德宗的教義與當時的自由主義和科學實證主義產生激盪。這時，謝林的自然哲學打動了他對自然的思考，它把自然解釋為上帝創 造精神的動態展現，其目標乃在於實現一種超越了個體生命與普遍必然之二元對立的自由。同時他把注意力轉向保羅及路德的因信稱義教義。
1912年，田立克受按為勃蘭登堡省的路德宗牧師，1914年他與瑪嘉烈(Margarethe Wever，她的名字Grethi)結婚，主要被她的美貌吸引。十月他加入了軍隊成為隨軍牧師(chaplain)。可惜在1919年瑪嘉烈與田立克的朋友有外遇並且生了一個小孩，她離開了田立克，兩人因此離婚。田立克的第二段婚姻頗為曲折，在下面簡述。
在他離婚後的心情還未平伏，翌年1月5日，他經歷了人生最大的傷痛，他的妹妹祖安娜在生第三個孩子時因助產士的疏忽難產而死，田立克傷痛欲絕，好幾個星期陷入憂鬱之中。
就在他傷心的時候，他遇上了哈拿(Hannah Wener)， 是一位很有感情也很有思想的少女，比田立克小十年。田立克非常喜歡她，兩人十分投契。哈拿選了田立克的課，下課後一同漫步討論文學、哲學、藝術等問題。田立克喪妹之痛得到極大安慰。這一年的春天還未盡的時候，正當田立克向她表達愛意之時，哈拿告訴他原來她已有了未婚夫，是一位藝術老師。哈拿承認他對田立克很有好感，但她不能悔約，只有痛苦地離開他。1920年7月13日哈拿與她的未婚夫Albert Gottschow結婚，在婚紗背後田立克無法忘懷哈拿的倩影，他繼續與哈拿書信來往，並視 Albert如無物，勸她投奔於自己。1921年哈拿果然離開了丈夫奔向田立克，可是她很快發現她已懷有Albert 的骨肉，她只好重返丈夫處。但她對田立克不能忘懷，結果她再一次永久性地離開了丈夫，搬到馬堡(Marburg)侯產。1922年6月她生了一個男孩，她搬回柏林住在田立克公寓的隔壁。Albert為了哈拿離開自己非常震驚，拒絕與她離婚。直至他們的孩子在幼兒院因疏忽照顧引至死亡後，他才願意在1923年12月離婚。而田立克與哈拿則在1924年3月22日結婚。婚姻初期因雙方的傷痕仍在因此並不快樂，但他們都認定彼此可以重建真正的家庭，婚後他們育有一女，叫Erdmuthe Christiane。
歐戰後(1919-1929)，田立克相繼在柏林、馬堡、德累斯頓(Dresden)、萊比錫(Leipzig)等大學教授哲學和神學，1929-1933年間，他在法蘭克福(Frankfurt)任教。在早期間，作為海德格爾和布爾特曼等人的同事和朋友，他積極參加了各種團體討論，尋求對人類境況的新理解，他發表了100多篇論文、雜文和評論，分析宗教文化、歷史意義，以及政治社會等問題。他的演講及教學與納粹的思想衝突，1933年，當希特拉成為國家元首，他受到納粹黨的報復而被解除教職，並被逐出德國各大學。正如他後來自嘲的那樣，他乃是第一個「享此殊榮」的非猶太人學者。當時正在德國訪問的尼布爾力促他加入協和神學院教職。是年，田立克前往美國，接受邀請擔任了紐約協和神學院的哲學神學教授，同時兼任哥倫比亞大學教授。當年田立克47歲，一家人移民美國，學習新語言，適應新生活。1940年他晉陞教授並成為美國公民。
第二次世界大戰後，在美國脫穎而出，極受尊重。他的著作把神學與存在主義結連起來，1936年出版《在邊緣線上》(On the Boundary)，1948年出版《基督教時代》(The Protestant Era)及1948年出版《震撼根基》(The Shaking of the Foundations)，第三本是他的講道集，用淺顯的語言，向普通公眾闡明了人的生活與終極存在的深奧宗教關係，吸引了很多聽眾。1951年他出版《系統神學卷一》(Systematic Theology, vol.1)驚動學界，1952年出版《生之勇氣》(The Courage to Be)，是他的重要著作，他的學術地位已然典定。由於他的《系統神學》的成功，英國吉福講座(Gifford lectures)於1953-1954年邀請他在蘇格蘭亞巴甸大學演講。
1955年他從協和神學院退休，旋即被哈佛大學延聘並授予「大學教授」的崇高職位。1962年他遷居芝加哥大學，該校專為他創設了一個神學特別教席。1957年出版了《信仰的動力》(Dynamics of Faith)，在眾多寫作中以這書和《生之勇氣》獲得最多讀者。他說明了人類最深切的關切，使人不得不進而面對一個超越了人自己有限的存在。這些書不單在教會界流行，也在教會以外大行其道，影響極廣遠，「終極關懷」一詞不單基督教人仕說，哲學家、社會學者、一般平民百姓都掛在口邊。
1959年由Robert C. Kimball把田立克有關的論文編輯成《文化神學》(Theology of Culture)，是一本非常重要的書，展現了田氏對文化、藝術、科學瞭解的智慧。
1951年至1963年，田立克陸續發表了他終生研究的主要成果《系統神學》卷一至卷三(Systematic Theology, vol.1-3)。這部巨著分三卷五部，近一百萬字，第一部論理性與啟示；第二部論存在與上帝；第三部論新存有與基督；第四部論生命與聖靈；第五部論歷史與上帝國。
在最後的十年，田立克有計畫地在世界各地旅行︰1956年希臘；1960年日本；1963年埃及和以色列。每到一個地方都為他留下很深印象，他也作了非常深刻的神學反省。在眾多文化中，似乎他對佛教思想情有所鍾，基督教神秘主義與佛教神秘主義相通，禪宗佛教更令他想起謝林的「本質性觀念」(the concept of essentialization)。1963年他出版了《基督教與世界宗教的相遇》(Christianity and the Encounter of the World Religions)，相信我們不能把宗教分成只有一個真宗教而其他的都是假宗教，我們只能歸入所有宗教(all religions)，包括基督教在內，服膺於最終極的愛，它無條件的肯定、判斷、接受其他的人。
他在1965年10月22日逝世前夕，仍在為不同宗教其中蘊含的意義而努力工作。
