慈運理：大發熱心的改教家、忠信的牧師

 

1531 年 10 月 11 日，烏利希·慈運理（Huldrych Zwingli，1484-1531 年）在蘇黎世炮臺在卡佩爾（Kappel）被天主教軍隊擊潰後在戰場上陣亡。他上戰場時相信上帝會支持他們——這是一個毀滅性的誤判。關於他的死因眾說紛紜。根據一份報告，發現他屍體的天主教徒在死後對他進行了模擬審判、辱罵他，並以各種罪行定他的罪。然後，他被砍頭、分屍、焚燒，這對一位主流改教家來說是一個不光彩的結局。

 

其他報導對這些事件給出了不同的描述——有些是奇幻的。一個故事認為他活得足夠長，可以在審訊中為自己的觀點做出戲劇性的辯護，而另一個故事則描述了他的心臟如何從他燃燒的身體的灰燼中被打撈出來，象徵著他信息的激情和純潔。從有些模糊的歷史中辨別真相是一項挑戰，不僅要講述慈運理之死的複雜而迷人的故事，還要講述他的生平。

 

司提反·布雷特·艾切爾（Stephen Brett Eccher）在他的著作《牧師慈運理：充滿衝突的一生》（Zwingli the Pastor: A Life in Conflict）中包括了許多「悖論和諷刺」，這些悖論和諷刺使慈運理成為一個複雜而有爭議的人物。艾切爾誠實面對這位瑞士改教家的成功和失敗，並從中吸取了教訓。慈運理的一生經常被宗教改革的其他偉大人物誤解和掩蓋，但除了他們之外，艾切爾提醒我們，慈運理努力看到從文藝復興時期人文主義環境開始的相同類型的改革。

 

回到聖經

 

現代人文主義不同於文藝復興時期的人文主義。前者是一種「意識形態」，而後者卻是一種「教學法」（pedagogy）。慈運理所吸收的文藝復興時期的人文主義，主要是透過聖經和傳統的智慧來促進個人的轉變。他所受的教育促成了他對古代文學和聖經的深入學習，激勵慈運理相信聖經並挑戰當代對聖經詮釋的假設。

 

根據東南浸信會神學院（Southeastern Baptist Theological Seminary）宗教改革研究副教授艾切爾（Eccher）的說法，慈運理確信聖經是「字面意義的上帝的話語」。慈運理相信他牧養的百姓最需要聽到上帝的話語；只有聖經才能帶來生命和更新。為了達到這個目的，他做出了一個激進的決定，效仿屈梭多模（金口約翰）等教父的榜樣，對聖經各書卷作逐章、逐卷的宣講（lectio continua），而不是拘泥於標準的經文選讀（lectionary readings）。

 

「這個決定對在場的人來說是一個驚人的啟示，」艾切爾寫道，「並且是新教迎來的第一次正式的禮儀變革」。有時，特別是在他講道生涯的早期，他講道的主題或話題涉及文化問題，但最終，他傾向於「傳福音的福音信息」，這種信息能激起他所牧養的人的心靈和生命。

 

慈運理的人文主義教育透過良好的修辭和演說實踐促進了他的講道，因此「他的講道具有令人愉悅的用詞」。他將修辭與他的實踐經驗相結合，例如他花在戰場上的時間，這有助於他與觀眾產生共鳴。

 

艾切爾指出了兩個關鍵主題，這兩個主題影響了慈運理的聖經詮釋，並隨後塑造了他的講道：清晰和確定（clarity and certainty）。前者強調「聖靈決定性的照明能力」，而後者則暗示「聖經的權能」。他將這些觀點與以基督為中心的焦點以及慈運理所謂的「信心與愛心的準則」結合起來。「最初在1524年左右在慈運理身上浮現出來，」艾切爾寫道，「這項準則確立了charitas（愛心）作為詮釋的公理框架，有助於在多元化時代體現鄰里之愛」。

 

重新發現福音

 

慈運理在蘇黎世改革聖經方法的努力是對基督教崇拜進行更大規模改造的一部分，包括從聖所中移除聖像和圖像，平信徒在集體敬拜聚會中發揮更積極的作用，以及對聖餐（Eucharist）的重新詮釋。慈運理將神聖的聖經，而不是聖餐，視為「與上帝相交的主要教會場所（ecclesial location）」。

 

但慈運理對福音的詮釋才是推動敬拜改革的主要力量。根據慈運理的說法，福音是被遮蔽的，但現在它是自由的，他可以根據他對聖經的詮釋來改革教會的做法。他批判贖罪券，信奉唯獨聖經，重新確立了聖經作為教義的規範權威。

 

然而，聖經並不是唯一的權威。作為一個人文主義者，慈運理依賴傳統資料，但總是以一種從屬的方式。例如，1522 年 3 月 9 日，一群人透過吃香腸打破了大齋期齋戒（Lenten fast）。慈運理出席了這頓餐食，但沒有參加。然而，他在事後的一次講道中為這一行為辯護，強調福音中的自由。但艾切爾很快提醒我們，慈運理不僅僅從個人角度來看待福音。福音是關乎集體的（the gospel was corporate），是為了整個基督徒群體（the whole corpus Christianum）；它更新了社會和教會。

 

正是聖經使慈運理轉向了他在蘇黎世時期所信奉的神恩獨作觀（monergistic view）。他對聖經的閱讀，以及他在戰場上和黑死病中的經歷，改變了慈運理對上帝護理的看法。他甚至寫了一首「瘟疫之歌」（Plague Song），詳細描述了他瀕死經歷的痛苦，並讚美了「在他受苦時安慰和支援他的護理的上帝」。透過這些經歷，他確信人們不會指引自己的道路。這向他表明，宗教改革也是上帝的工作——只有上帝才能改變人心，成全一切所已經完成的。

 

不完美的改教家

 

基督徒的成功和錯誤，比如慈運理，同樣都具有啟發性。慈運理的錯誤提供了警示，以指引今日的教會。

 

例如，是什麼促使慈運理拿起武器反對天主教徒，或者在他被處決時避免為他的朋友和學生費利克斯·曼茲（Felix Manz）辯護？這是慈運理「對基督國度的誤解和誤用」。慈運理認為他可以透過武力帶來天國，並將上帝的國度與基督教世界融合在一起。但天國不是我們可以透過自己的努力強加給這個世界的。

 

那些對宗教自由和政教分離持高度看法的人將看到慈運理的蘇黎世社區所特有的「不寬容和脅迫」的弱點，以及今天捍衛這些美好事物的重要性。

 

此外，慈運理和其他改教家還吃了艾切爾所說的「缺乏認識論上的謙卑」的苦頭。他們有時把他們個人的詮釋與聖經的權威混為一談。艾切爾的書提醒我們，我們都有盲點。慈運理生活中的美德和惡習都挑戰我們反思自己的生活和事工。

 

改教家可以就天主教會的問題達成一致，但他們無法就如何取而代之達成一致。認識到舊習慣很難改變，艾切爾在「一起工作」和「一起敬拜」之間做出了有益的區分。雖然對教會論的信念仍然很重要，但艾切爾寫道，「有無數來自其他認信傳統的基督徒，在神學和教牧事工重疊之處，我可以與他們同工」。

 

在我們這個動蕩的時代，當許多宗派正在分裂之際，記住這種區分可能有助於促進基督教團體和宗派之間新的合作努力。

 

忠心牧師持續不斷的重要性

 

《慈運理牧師》一書表明，今天的牧師和慈運理時代一樣重要。牧師在危機時期發揮著至關重要的作用。正如艾切爾告訴我們的，慈運理宣講了有力的講道，以號召人們為了福音更新的緣故進行神學改革。有些人如此具有說服力，以至於他的聽眾認為他具有近乎預言的特質。牧師是上帝呼召的，他們以仁義的勸導忠信地牧養上帝的百姓

 

但慈運理並不是一位完美的牧師，這就是問題所在。人類對改革的雄心和渴望總是受到文化時代之意外事故（contingencies）和我們自身局限性的影響。無論慈運理多麼不完美，慈運理在他那個時代都被上帝使用，按照他對聖經的理解來引導上帝的百姓。他是年輕牧師的忠實導師。我希望我們能將這種精神發揚光大，讓更多的人能夠「聽見他們的造物主，並與他們的救主基督相交」。

 

教會歷史愛好者會喜歡這本書，尤其是那些對宗教改革的迷人故事感興趣的人。基督徒領袖和牧師也一定會找到對教牧事奉歷史和神學的有益見解。雖然慈運理可能是一個複雜而有爭議的改教家，但艾切爾的書告訴我們，從他的勝利和悲劇中可以找到智慧。

 

 

約翰加爾文和日內瓦的關係

 

約翰加爾文在宣講最後一次講道時，嘴裡充滿了血。

 

這是一個重要的時刻。 他領導日內瓦二十三年了。 在這個過程中，他播下了現代民主的種子，並建構了一個解釋宗教改革教義的邏輯框架。

 

約翰·加爾文於 1536 年 7 月首次來到日內瓦，計劃只住一晚。 他已經出版了他著名的神學著作《基督教研究所》的第一版。 加爾文接受了牧師的一些培訓，然後獲得了律師的學士學位，因此有能力撰寫有關道德法的主題。 日內瓦最著名的傳教士和最渴望改善城市道德的人威廉·法雷爾在加爾文身上看到了他需要的幫助者。 他試圖說服年輕的加爾文留在日內瓦。 加爾文找藉口。 法雷爾向加爾文發出了嚴厲的警告，他說這是來自主的警告。 加爾文屈服了。這就是法雷爾、加爾文和日內瓦人民之間夥伴關係的開始。

 

日內瓦是個熱愛玩樂的城市。 和其他新教徒一樣，加爾文教導說，救贖只能靠基督的功勞。 同時，他堅持認為，希望獲得拯救的人必須表現出改變的生活。 法雷爾和加爾文嚴厲打擊了這座城市的不道德行為。 一年之內，日內瓦就驅逐了他們。 當被告知他必須離開時，加爾文平靜地回答說：“如果我們試圖取悅人們，我們應該得到很糟糕的回報，但我們服務於更高的主人，他不會扣留我們的回報。” 他成為斯特拉斯堡神學教授。

 

隨著兩位直言不諱的牧師的離去，日內瓦陷入了道德和政治的惡化。 公民改變了主意。 他們邀請加爾文回來。 他猶豫是否要回來，因為他知道自己可能會面臨多年的強烈反對。 最終，他的良心讓他回去了。 他提出了一種新的統治形式。 正如傳記作家理查德·泰勒·史蒂文森所寫：“天主教是牧師的宗教，路德教是神學家的宗教，加爾文主義是信徒的宗教。”

 

當加爾文主義者將加爾文創建的政府思想帶到蘇格蘭和美國時，這些思想在這些國家得到了更廣泛的表達。 加爾文的教會政府模式成為國家政府的模式。 因此，數以百萬計的人，無論是基督徒還是非基督徒，都感受到了加爾文神學的影響，即使他的名字鮮為人知。

 

 

1564 年 2 月 6 日 | 約翰加爾文宣講他的最後一次講道

 

約翰·加爾文去世前三個月，他的病情開始惡化。

 

經過多年的改革、傳教、寫作，這位日內瓦首席神學家開始遭受西奧多·貝扎所說的「氣喘阻礙了他的言語」（理解為一陣咳嗽，嘴裡充滿了血）。

 

加爾文知道自己的生命即將結束，因此繼續著也許是他最持久的任務：連續解釋上帝的話語。

 

這位偉大的改革家身體虛弱，必須用椅子抬上講壇，但他的頭腦卻一如既往地敏銳。 雖然我們沒有任何關於他那天講道的記錄，但加爾文自己對《提摩太後書》4:7 的註釋中的話可能在他的腦海中響起：

 

我們知道，賽跑的人一旦達到了目標，就達到了自己的願望。 他也以這種方式斷言，對於基督的戰士來說，死亡是可取的，因為這結束了他們的工作。 另一方面，他同樣宣稱，我們在這一生中永遠不應該休息，因為如果我們沒有達到目標，那麼從開始到中間一直跑得很好也是沒有任何好處的。

 

願我們像約翰‧加爾文一樣，堅持到底。

 

 Soli Deo Gloria.

Amen.

加爾文對自由意志的立場

    加爾文說哲學家對因罪失去“自由”機能的“自由意志”還是持樂觀的看法，因為他們認為人的靈魂有理智，而自由意志是受理智控制的。據加爾文說這些哲學家認為理智使人能做最好的決定。若慾望順從理智就有美德，但若慾望順從感覺就淪為私欲而犯罪或做錯決定。這看來好像人有一半的機會擇善，也有一半的機會擇惡，但這些哲學家卻重申理智能馴服和逐漸克服感覺。

 

    至於自由意志，它就是上面所說的“慾望”， 是處於理智和感覺之間，完全擁有自主權和自由，可以選擇順從理智或屈服于感覺的誘惑。加爾文說雖然哲學家根據經驗不否認人的理智在統領人時所遇到的困難，但他們仍然主張人有選擇行善或行惡的能力,意思是人要行善或過正直的生活都在於人自己的選擇。換句話說，內住於人理解力中的理智就足以引領人行善，因為自由意志是受理智控制的，而且是自由的，所以就能勝過感覺的誘惑，順服理智的帶領。

 

    簡單的說，加爾文筆下的哲學家在經驗上雖然面對人理智上應用的困難，可是他們還是堅持因罪失去“自由”機能的“自由意志”還是能“自由”地做擇善的決定。那早期的教父對這因罪失去“自由”機能的“自由意志”是不是也同意這些哲學家的看法呢？

 

    加爾文說所有神學家都承認：人的理智深受罪的影響，人的意志也被惡欲俘虜。但有些神學家卻高舉人的能力，一方面是不要被同時代的哲學家譏笑，因為當時代對自由意志的看法是樂觀的；另一方面也為了不使肉體生來不想行善的人懶於行善，所以他們教導說：上帝悅納樂意行善的人；只要惡人願意，他隨時都可以選擇做好人；若我們不盡本份，就無法蒙恩；我們負責動手，上帝必定成全；我們負責獻上自己所有的，上帝必補足我們所缺的。但加爾文說這些都是錯誤的教導，因為他們的看法與當時的哲學家極為相似，認為因罪失去“自由”機能的“自由意志”還是能擇善。

 

    不過奥古斯丁卻獨排眾議，堅持因罪失去“自由”機能的“自由意志”是“非自由的”，因為人的意志被私欲捆綁，失去了自由，成為罪的奴隸。[47] 意思是人的意志無法掙脫罪的捆綁。所以，人在沒有上帝恩典的幫助下，就只有擇惡的唯一選擇。因此，當奥古斯丁說人只有不行義的自由時，似乎就在嘲笑“自由意志”這個空洞的術語。

 

    簡單的說，雖然教父知道罪對人性的嚴重敗壞，但教父對因罪失去“自由”機能的“自由意志”還是持與哲學家類似的看法，認為人還是能憑其自由意志擇善。但只有奥古斯丁在眾人都支持被罪捆綁的自由意志能擇善的情況下，毅然獨排眾議，把自由意志這頭猛獸殺死，完全否定了它的“自由”。

 

    縱觀以上對加爾文人論的討論，可以明顯看出加爾文對自由意志的立場。加爾文認為墮落前的人有意志的自由擇善，可是墮落後的人，其自由意志雖然沒有完全消失，但卻被罪捆綁而失去了“自由”的機能，無法擇善，也無法避免行惡。其實，加爾文對自由意志這樣的看法跟奥古斯丁對自由意志的立場是一致的。

 

    爲甚麼加爾文要採取這種否定自由意志能“自由”擇善的立場呢？加爾文否定自由意志的目的是要否定善行能使人稱義的可能，因為沒有“自由”擇善的自由意志使人無法遵守律法而因律法稱義，而且加爾文說人是不可能遵行律法的。這其實是在反駁當時經院神學家和羅馬天主教會對救恩論的看法，即人能因自己的善行稱義得救恩。這也跟當初奥古斯丁為反駁伯拉糾而堅決要消滅自由意志在救恩里的角色一樣，因為伯拉糾聲稱人無原罪可憑自己的自由意志和能力選擇善，救贖恩典是基於人的自由意志，人可以自己的能力扭轉犯罪的意志而得到諸罪的赦免。所以，加爾文也採取奥古斯丁的立場，邊緣化自由意志的機能，使人的救恩不是在於人自由意志的“決定”，抑或行使自由意志擇善結果的善行來賺取救恩。這是加爾文對自由意志的看法，即否定了自由意志就否定了人的決定、人的選擇、人的主權及擇善的善行結果。