約翰加爾文和日內瓦的關係

 

約翰加爾文在宣講最後一次講道時，嘴裡充滿了血。

 

這是一個重要的時刻。 他領導日內瓦二十三年了。 在這個過程中，他播下了現代民主的種子，並建構了一個解釋宗教改革教義的邏輯框架。

 

約翰·加爾文於 1536 年 7 月首次來到日內瓦，計劃只住一晚。 他已經出版了他著名的神學著作《基督教研究所》的第一版。 加爾文接受了牧師的一些培訓，然後獲得了律師的學士學位，因此有能力撰寫有關道德法的主題。 日內瓦最著名的傳教士和最渴望改善城市道德的人威廉·法雷爾在加爾文身上看到了他需要的幫助者。 他試圖說服年輕的加爾文留在日內瓦。 加爾文找藉口。 法雷爾向加爾文發出了嚴厲的警告，他說這是來自主的警告。 加爾文屈服了。這就是法雷爾、加爾文和日內瓦人民之間夥伴關係的開始。

 

日內瓦是個熱愛玩樂的城市。 和其他新教徒一樣，加爾文教導說，救贖只能靠基督的功勞。 同時，他堅持認為，希望獲得拯救的人必須表現出改變的生活。 法雷爾和加爾文嚴厲打擊了這座城市的不道德行為。 一年之內，日內瓦就驅逐了他們。 當被告知他必須離開時，加爾文平靜地回答說：“如果我們試圖取悅人們，我們應該得到很糟糕的回報，但我們服務於更高的主人，他不會扣留我們的回報。” 他成為斯特拉斯堡神學教授。

 

隨著兩位直言不諱的牧師的離去，日內瓦陷入了道德和政治的惡化。 公民改變了主意。 他們邀請加爾文回來。 他猶豫是否要回來，因為他知道自己可能會面臨多年的強烈反對。 最終，他的良心讓他回去了。 他提出了一種新的統治形式。 正如傳記作家理查德·泰勒·史蒂文森所寫：“天主教是牧師的宗教，路德教是神學家的宗教，加爾文主義是信徒的宗教。”

 

當加爾文主義者將加爾文創建的政府思想帶到蘇格蘭和美國時，這些思想在這些國家得到了更廣泛的表達。 加爾文的教會政府模式成為國家政府的模式。 因此，數以百萬計的人，無論是基督徒還是非基督徒，都感受到了加爾文神學的影響，即使他的名字鮮為人知。

 

 

1564 年 2 月 6 日 | 約翰加爾文宣講他的最後一次講道

 

約翰·加爾文去世前三個月，他的病情開始惡化。

 

經過多年的改革、傳教、寫作，這位日內瓦首席神學家開始遭受西奧多·貝扎所說的「氣喘阻礙了他的言語」（理解為一陣咳嗽，嘴裡充滿了血）。

 

加爾文知道自己的生命即將結束，因此繼續著也許是他最持久的任務：連續解釋上帝的話語。

 

這位偉大的改革家身體虛弱，必須用椅子抬上講壇，但他的頭腦卻一如既往地敏銳。 雖然我們沒有任何關於他那天講道的記錄，但加爾文自己對《提摩太後書》4:7 的註釋中的話可能在他的腦海中響起：

 

我們知道，賽跑的人一旦達到了目標，就達到了自己的願望。 他也以這種方式斷言，對於基督的戰士來說，死亡是可取的，因為這結束了他們的工作。 另一方面，他同樣宣稱，我們在這一生中永遠不應該休息，因為如果我們沒有達到目標，那麼從開始到中間一直跑得很好也是沒有任何好處的。

 

願我們像約翰‧加爾文一樣，堅持到底。

 

 Soli Deo Gloria.

Amen.

摩根 ( G. Campbell Morgan 1863 - 1945)

 

  英國釋經派出色的傳道人摩根，開始傳道的地方是在英國，但是，他在美國也贏得了同等的尊敬。他因沒有受過良好的學校教育，在他事業的起始時，就為循理會所拒：因此，他轉入公理宗，藉著他的講道及他的著作，他使每個教派都蒙福了。

  從某一方面說，他的偉大，已使他無法屬於任何教派。一九零四年，他成為倫敦西敏寺教堂的牧師，那時西敏寺年久失修，成了公理會的大包袱，他上任不久，這座有二千五百座位的大教堂，以及兩個樓座都坐滿了人。據說，從清潔工人在地上撿到的鈕扣數目，就可看出人湧入教堂要搶先入座的熱烈情況。雖然，這種說法可能過分，但有的時候，教堂已經坐滿，他就在預定一小時以前開講了…：

  冬天，每隔一週的星期二，他代鄰區的一位牧師講道，平均聽眾數目是一千七百人至二千人。星期三下午也與主日學教員一起研究星期日要講授的聖經課。西敏寺教堂的講台也經過改建，裝上了大黑板，以備他教授聖經課時用。黑板上有聽眾看不到的暗線，使他在黑板上畫線時能畫得直。摩根曾說：[我不是單為自己做的，而是要作一個教師；去幫助那些因為他們日常工作不能像傳道人用那樣多時間去研讀聖經的人。他用圖解、大綱、追求簡單、清楚與簡短，他說，傳道人是〝解釋者〞，要使聽的人可以明白。

  摩根從未以單一教會為足。他在一週之中在英格蘭各地旅行講道，他用早晚的時間讀書，他的傳記中說：〝這遊行講道並未叫他站在講台上，面對聽眾時缺 乏準備。這項準備常用其它方式做成，因為他早起晚睡。那些擠到教堂，為聖經的奇妙所感動，第一次，或以新方式，看見聖經信息之力量的人，對於摩根在半夜燈下的準備工作，則毫無所知。這位在講台上如此充滿活力的人，他們沒有看見他在清晨五時就在燈下在打開的聖經前作筆記了。他們也沒有看見他坐在馳過原野的火車車廂裏，他的心思默想著許多經文，探索、分析其中的真理，並尋求解釋。

  在那個神學正進行大爭論的時代，他在西敏寺教堂的工作，對那些維護聖經基本信仰的人，正是一個堅強的堡壘。從一九一九至一九三二年，他旅行美國，在慕迪北野夏季聖經大會中扮演了一個主要的角色。在那幾年中，他只在家中停留過八個月。從一九二九至一九三二年，他擔任費城長老教會大教堂的牧師，但他仍然每週旅行到紐約及波士頓去講解聖經；一九三二年，他接受了急迫的召請。再次回到英國倫敦西敏寺教堂，會堂與會眾又再次需要重建，他看來是唯一能作成這大工的人。

  對他說，講道，或說教導人聖經，講解闡釋聖經，永遠是一項快樂。是甚麼使他成為一個屬靈的偉人的呢?

  他的日記一再記載：〝讀經整個上午〞，並且，他總是很晚才上床。年輕的傳道人問他成功的秘訣時，摩根博士回答說：〝努力工作，殷勤努力工作、工作。〞早晨六點鐘一過，他就到書房，好安靜地研讀聖經。人不可在上午打擾他，他是在研讀聖經。上帝對人講的話需要人專心去領受，而摩根博士就有這份專心。

  為他寫傳記的作家描寫他關心他聽眾的情形時說：〝這強有力的信息；這些專心的聽眾，講者與聽者之間完全合一的氣氛，乃是熱切專心，獻於〝我只有一 件事〞-- 傳道--的結果。對摩根說，他無比的責任，以及他心上經常的擔子，乃是餵養主的羊群，他主日學中最小的羔羊，在他看來，與最成熟的學生同樣重要。

  他在為聖經每卷書預備大綱時，在他提筆之前，他計畫先讀五十遍。他講到他一次坐下來讀完出埃及記全卷，這樣有四十遍之後，他才開始寫下一些釋經的注解。這些綱要及註釋，就構成了今天英文版的〝 The Analyzed Bible〞。

  據說，他可隨時用聖經任何一章講一篇道，但是，他每次講道，卻總要用一小時作特別準備。他對聖經的一般準備是不斷的，濃厚的。〝我可以說，〞他說：〝我經常在火車上讀聖經。〞但是，地並非隱士，他十分喜愛與人接觸。他在慕迪的聖經大會中；下午的時間全用在社交及康樂活動；他總是成為人群中的核心，這時他並不與人討論深奧的道理，只是講一些有趣的故事，與人共度歡樂的時間。

  西敏寺教堂的講台既專獻為解釋聖經，摩根為兒童所設立的主日學也是以聖經為中心就不足為怪了。這可讓我們看出，對摩根博土說，對所有年齡階段的人，研究聖經都是同樣的重要。

  在他的計畫中，有四年的聖經初級課程，學生在這項課程中熟讀聖經中的故事，摩根博土發現，聖經中有一百五十個故事，適合五至八歲的孩子。九至十二歲少年階段，他說，特別對連環的故事有興趣。因此，他以聖經的傳記材料，為少年人編了一百五十三課聖經課。在那最艱難的十三至十六歲的年月階段，青春期的青少年正培植出人際關係的感覺。因此，研究聖經歷史可以引起他們的興趣。十六歲之後，青年人就可接受聖經中一些必須遲延的重要的教訓 --- 以色列的律法、詩歌、大小先知的信息、耶穌的教訓，及使徒們的著作。

  摩根如何使研讀聖經成為他一生專長的呢？在十六歲之前，他從未懷疑過聖經的權威。他身為浸禮會傳道人的兒子，他從未想過，任何誠實、受人尊敬的人，會懷疑聖經是上帝的話。

  以後，他接受師資教育時，他聽到達爾文．赫胥黎、施賓塞等人，這些人的哲學在宗教界投下了陰影。〝到了一個時侯，我對甚麼都沒有確信，〞他說，他三年之久失去了信心，他在〝世俗的殿堂裏〞辯論新書中所講的題目，他的媳婦耶爾描寫他如何解決困難的情形說：

  〝最後，危機臨到，他向自己承認，對聖經是否賦有上帝對人說話的權威，他完全失去了確信。他立即取消了一切講道約會。那時，他將他所有的書籍，攻擊聖經及為聖經辯護的書，全都放在屋角的櫃子裏。現在我聽到鎖的聲響，他說，他出去，到街上書店裏，買了一本新聖經，帶著聖經回到家中，他對自己說：〝我已不再確信，這本聖經像父親所說那樣具有權威，是上帝的話，但是，有一件事我卻有把握，它若是上帝的話，我若是有開明的心思，不帶偏見的去讀它，它必會使我心靈獲得保證。聖經找到了我，〞他說：〝那時，一八八三年，我開始研讀聖經，自此，他人生的後五十年，沒有一年他不出版 一兩 本著作。他著作了七十本書，其中一些書是所有傳道人為了充實自己所必讀的書。讀它們就會得益處。其中的許多內容，進入道其他傳道人的講詞中。施韋伯稱〝基督的危機〞一書，是摩根最偉大的著作。他的兩卷〝聖經中的活信 息〞是釋經者的另一顆珠寶。〝路加福音〞、〝使徒行傳〞、〝偉大的醫生〞 都是神學中寶貴的著作。

  摩根之成為偉大的傳道人，乃是因為他以上帝的話作課本。研究他的工作、他的嗜好、他的感情，他的偉大是由於他的這項習慣所造成的。

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      摩根曾經是令我感動之傳道人，我也願意像他一般，用上帝的話來餵養上帝的羊群，求主幫助我殷勤讀聖經並與人分享上帝的信息。

耶穌為什麼也要受洗

 

1.   盡諸般的義(或作「禮」)（太3:15）耶穌要做一切上帝所要求的，包括認同罪人要行的，儘管耶穌沒有罪，不需要悔改，但是他依然完成上帝的命令，耶穌一切都遵照上帝所說的行。他來不是要廢掉律法，乃是要成全律法。
2.   肯定約翰的使命是上帝的工作，透過施洗約翰的見證把自己舉薦在以色列人面前。
3.   與罪人認同。耶穌受的洗不是悔改的洗，而是他對罪人認同的一種方式。
4.     耶穌的受洗讓我們看見了天如何為一個毫無保留奉獻的主做回應，如果我們為上帝的緣故，遵行了上帝的旨意，上帝一定會給我們回應。
5.   受洗後聖靈降臨在他身上表明他的受膏。且上帝已經交托給他彌賽亞的重要任務，膏他、賜他能力去完成這個使命。
6.     有聲音從天上來說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這是天父對耶穌的身份最直接的啟示與宣告，這是耶穌受洗中最重要的主題。

教會的歷史背景

 

  舊約聖經、有關彌賽亞的應許、基督生平及使徒行傳，都是教會歷史的最佳導論。

      起初上帝的啟示是給全人類的。但在舊約時代，上帝只向第一位希伯來人亞伯拉罕，啟示他所應許的救贖；上帝對這位信心之父說：「萬國都必因你得福」。當新約教會誕生時這個應許便得到應驗，因為救贖的福音藉著教會被傳到了外邦各族（加三8）。現在，正如起初一樣，全人類都可以有份於這真信仰的福祉。

      希伯來人是舊約真理的領受者，上帝又在末世差遣他的兒子耶穌基督，向他們曉諭他自己（來一1一2），但他們拒絕基督，不接受他是舊約所應許的彌賽亞，因此，上帝將福音轉而傳給外邦人。

      由於這個歷史背景，基督教和猶太教就有了密切的關系。耶穌基督是上帝在舊約所應許的彌賽亞君王，他的降臨是上帝應許的實現。馬太特別警覺於新、舊約的關聯，因此在他寫馬太幅音時，常在紀錄耶穌的事跡之後附上一句：「這是要應驗先知的話」。

陶恕作品----悅耳琵琶

 

    蘇梭亨利（HenrySuso）說：「親聆悅耳琵琶是一件事，而風聞琵琶悅耳則是另一件事。」

 

    我們也可以照樣說，人內在獲聆真理是一件事，而風聞其事則是另一件事。

 

    我不想損毀任何人的真實性宗教經歷；寧可說：在注重表面和虛偽的這些日子裏，我對於仍存留在我們中間的每一點滴的真正虔誠是感到欣慰的。不過，細察一下福音教會的實際狀況，便會使人產生一種強烈的懷疑，即今日自命為基督徒的人，有極高的成數是從未親聆過那悅耳的琵琶。他們只風聞別人道反其事。他們熟悉的得救真理只是道聽途說，那奧秘的聲音從未入其心耳。

 

    這種情形在所謂更深的生命中更是如此。甚至在認聖靈充滿之道理我為當然的那些團體裏，也異常缺乏內在的確信。我們聽見傳道人口若懸河地引述那些「更深的」真理，倒使我們想知道他是否只是敘述所風聞的一些東西，而不是把自己經歷到的一些東西告訴我們。傳播更深生命的道理，而卻無分享這道理的能力，非但無益，而且有害。

 

    我們年復年地從神學院和聖經學院產生出許多青年男女，他們自然知道聖靈充滿的生活理論，卻未享有這種經歷。這些人進到教會中去，又產生出一代對聖靈能力從未有過感覺，對內在之火從未有過親自經歷的基督徒。再下一代，就連這理論也會拋棄了。這是一些團體過去幾年間實際經歷的過程。

 

    從一個曾親聆悅耳琵琶之人口中說出來的一句話，比只曾風聞其事之人所講的二十篇講章更有功效。親聆永遠勝於風聞。那些人只能將其所讀所聽的告訴我們，而他們自己卻從未親聆、從未親身感覺，這種情形還要繼續多久呢？

 

                           

 

 

陶恕作品----為奧秘留地位

 

    真理的尺度刻得如此精密，智慧的天平準得如此準確，絲毫不苛，那就無怪乎有些敏感的基督徒會對上帝的道感到混亂不清，莫衷一是，並採取一種沮喪的態度。

   

    初信基督的人閱讀聖經，不久就會發現有些經文似乎是互相矛盾的。他固然可以核對不同的譯本，或者他若能閱讀原文，他也可以參考所有的專用字典，而最終仍舊不能不承認有矛盾。就他所能看到的而論，確認為有矛盾在那裏，而且那矛盾也無法避免。那怎麼辦呢？

 

    噢，他可能作許多事情。例如，他可能在絕望中停止閱讀，並且斷言自己絕不能明白聖經，就是去嘗試也是沒有。或者，他可能為那些互相矛盾的經文而煩惱，直到他的心思陷於危險的情況中。或者，他可能去請教某些持籲唯理主義的正統神學家，他們幾乎自認為全知，而敢於動一動頭腦就解決了聖經上一切的難題。這最後一種做法，對於真正的靈意來說，確實是致命的，因為這些解經家心中的整個態度是錯誤的，他們只能引領他們的門徒走迷路。他們屬於西色柔所說「最怕顯示為懷疑任何事物」的那一等人。他們繼續持守一種錯誤的假定，即認為天地間任何的事物都可以解釋。沒有甚麼錯謬比這一種錯謬更為驚人。

 

    比企圖去了解還要好得多的方法就是謙卑地承認自己不懂，並安靜等候上帝在祂自己的時候、祂自己的亮光顯露出來。當我們接受了這種謙卑的真理，那天地間有許多事物我們將永遠無法了解時，我們就必會更能了解。我們最好是接受宇宙萬有和我們在上帝的創造巨網中之地位，祂的創造是祂十分熟知的，而卻是連最智慧的人也極不了解的。「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」

 

    在那些（非故意地）將自己對於上帝的觀念降至人之理解水準的人看來，承認在聖經中有許多事物及更多關於神性的事情是非人理智所能及的，倒似乎會使他們吃驚不小。但是我們跪籲仰望基督的榮面幾分鐘，便會教導我們謙卑下來，這一種美德的醫治效能早已在遠古為上帝的選民所熟知。

 

    先知以西結在枯骨平原上，耶和華問他那些骸骨能否復活時，「我說：主耶和華阿！他是知道的」，科爾利芝（Coleridge）認為先知這一句自然流露出來的話，乃是曾為人的口所發出來最奧妙的一句話。以西結若回答說能或不能的話，他就會將心裏關閉而不再理會他所面對的大奧秘，並且會把這個在高天至大者面前的偉大奇事失之交臂。切不可忘記，因為想曉得，存籲愉快的心情默默站在至高奧秘之前輕聲地說；「主耶和華上帝阿！他是知道的！」乃是一種特權。

 

    教會中人為臉露微笑的非信徒解釋一切的那種可憐復可鄙的企圖，其所得到的效果卻恰巧與所希冀的相反。這種做法把敬拜降低到理智的水平上，並且把唯理主義的精神介紹到宗教的神奇之中來。

 

    人自認不知道，這並不可恥，基督徒在屬靈事物的領域中，也不應害怕作這種承認所產生的結果。十字架的大能，誠然正是上帝的智慧，而不是人的智慧這一個事實上。在我們設法解釋一切屬靈事物之日，即我們（為我們自己）破壞一切神聖事物之時。

 

    務要知道：在這件事上基督徒確實不是採取守勢的。任憑這個世界的智慧人堅持要我們基督徒解釋我們的信仰，並讓他們將一把劍放在我們手中，我們就能用這把劍使他們抱頭鼠竄。我們只須轉過來請求他們解釋這個世界，我們便要看見他們將變成多麼難堪。耶穌在一個場合中說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」如果我們要被迫作解釋的話，他們又何嘗不然，而且，我們雙方都只會做拙劣的解釋工作。因為在我們周圍，從原子以至人的靈魂，都全是奧秘，而我們任何人都能做得到的乃是俯首在主面前說，「主耶和華上帝阿！他是知道的。」

 

    大概大衛晚上躺臥在青草地上，默想月亮和星宿之奧秘，以及人在整個萬物之計劃中的渺小時，便對那使他只比天使微小一點的上帝肅然起敬，但他卻是比那以極度傲慢的態度去衡量天體的天文學家更本真的人。不過，天文學家也無須絕望。他如果謙卑下來，承認他自己內在深處的需要，大衛的上帝就會教導他當怎樣敬拜，而且這樣行，也就會使他變成更偉大的人，遠勝於往昔。