西元1727年八月十二日，在赫仁護特的一次聖餐聚會中，全體都感到聖靈強烈的工作，於是訂該日為弟兄會再生之日，而正式成立了莫拉維教會。
親岑多夫和一些莫拉維弟兄們發展出一些特殊的看法；他非常強調基督是信仰的中心，以致講道和聖詩都很重感情。基督的受死佔據了親岑多夫整個思想，尤其是基督肋旁的槍傷，常使他充滿幻想及感情。不過，親岑多夫和莫拉維弟兄們，後來漸漸放棄了這些特殊的看法。
親岑多夫屬於敬虔的路德派，他本希望莫拉維弟兄會能依施本爾的「敬虔小會」及「教會中的小教會」原則，加入路德派；但至終莫拉維弟兄會還是組織了自己的教會，有主教、長老、執事。不過它的行政制度看起來不像主教制，倒像長老制。
親岑多夫喜歡建立純莫拉維村鎮，鎮裏只有莫拉維弟兄會會員可以擁有地產，一切商業、工業大權操在教會手中。美國賓州的伯利恒城、拿撒勒城及利替茲城均按這種 構想建立。今天莫拉維教會分佈在德國、英國及美國。在撒克遜的「赫仁護特」仍為全球事工中心，每十年在此舉行一次大會。
施本爾（Philinn Jacob Spener）是敬虔主義（Pietism）之父，於西元1635年生在德國西部，與本仁約翰及弗克斯同時代，屬於路德派教會。
施本爾的時代，路德派教會已被「死的道理」充滿，教會所強調的就是如何保守教義的純正及如何防備偏離路德派教義，既不能感動人，也不叫人信主，更不能勉勵信徒過有見證的生活。對信徒的要求是：知道信仰問答、參加聚會、聽教義式講道、參加聖禮。他們不必參與教會事奉，也從來不提基督徒靈命長進或屬靈經歷。有些牧師的生活和他們的職份不相稱，甚至有許多還未真正得救。教會內部則充滿酗酒及不道德的事。
施本爾就是在這樣的宗教氣氛下長大；但是年輕時，他讀了一本德國神秘主義派神學家亞仁特（Johann Arndt）的書，書名是「真基督教」（True Christianity）。這本書不但更新了他的個性，而且所留下的印象，後來又因他讀清教徒的著作更加深了；巴克斯特（Richard Baxter）的著作對他影響尤深。有一段時期，他住在日內瓦，和改革宗教會牧師很有接觸，但他一直是忠實的路德派信徒。
西元1666年，施本爾成為法蘭克福（Frankfort）教會的主任牧師，他立刻改善對信仰問答的教導；在自己家中，他聚集一小批不以做「宗教徒」為滿足的信徒們，他們在一起讀經、禱告，及討論上個主日施本爾的講道。這種小聚會的目的在栽培信徒進入更深的靈命。這種聚會後來被稱為「敬虔小會」（Collegia Pietatis）；因此，在路德派教會中所開始的新運動就稱為「敬虔主義」（Pietism）。
亞米紐斯主義是從一位名叫亞米紐斯的人而來。西元1560年，亞米紐斯生在荷蘭的奧得瓦特（Oudewater）。在他還小的時候，西班牙人來，毀了他的家鄉，也殺害了他的父母和親友。他被一些有愛心的荷蘭人領養，長大後進入萊登大學受教，在校內表現優異。由於他的天資，阿姆斯特丹市長資助他出國深造；在日內瓦，他贏得加爾文繼承人伯撒的好評；他也前往義大利進修。
回國後，亞米紐漸於西元1588年 成為阿姆斯特丹改革宗教會的牧師。在當時被公認是一位博學能幹的牧師；他講道時，內容清晰、口才流利、善於表達，吸引了無數聽眾。漸漸地，他開始不能完全贊同改革宗教義。當時他已是萊登大學神學教授，雖然他仍然相信三位一體、基督的神性、藉基督十架代贖之工而得救的真理，他的教學卻越來越有脫離傳統加爾文主義的趨勢。
我們還記得：當伯拉糾強調人的善行之時，奧古斯丁是以人類全然墮落來反駁他。現在亞米紐斯的觀念，使我們又聯想到伯拉糾，因為他也否認人類完全敗壞。
亞米紐斯沒有完全反對「上帝的揀選」，但他強調：上帝的「預定」是根據他「預見」那些會相信的人。他的領導相當微妙，他間接否認「上帝的揀選」，使「上帝的揀選」基於「人的行動」。因此，在表面上，他持守「上帝的揀選」的教義；事實上，是破壞這教義。他教導說：基督是為全人類而死；人可能從恩典中失落。他否認聖靈的工 作是不可抗拒的。
他所訓練出來的年輕傳道人，將他的教導帶進教會。當全國引起神學爭論之際，這位肇事的牧師亞米紐斯卻於西元1609年去世了。
衛斯理的神學和正統復原教主義大致一樣：他相信基督的神性、神蹟和宗教的超然性。他與浸禮派不同的地方是，他相信也實行嬰兒洗禮。
有一點他與傳統的復原教主義完全不同：衛斯理屬於亞米紐斯派，他公開反對加爾文主義。懷特腓德則為強烈的加爾文派，他於西元1770年去世後，衛斯理便在年會中，清楚地表明自己採亞米紐斯主義的立場。
因著愛靈魂心切，他脫離了英國國教教會而採用新方法；也是出於這份愛靈魂的心，他嚴厲地反對加爾文主義。他深信罪的權勢，以及基督寶血的功能，在講道時，他大膽指責當時鄙下的罪行，尤其是酗酒和賭博。
他渴切帶領他們歸向基督，可是他認為加爾文的預定論和揀選論會攔阻人悔改歸正；為此，他拒絕加爾文主義，抓住亞米紐斯的自由意志論，因他深信，人的歸正是出於個人的意志和揀選。
衛斯理採用的方法，不但新而且具革命性；它們在三方面和當時一般教會所行的截然不同：
第一，衛斯理在露天講道，這是極不尋常的事。當然，那穌在世時不但在會堂講道，也在山上、海邊、路上講道；但當教會成立後，大部份講道部在教堂中進行。露天講道本來不合衛斯理的原則，只因教堂的門都向他關閉，使他轉向不進教堂的人講道，於是露天佈道變成唯一可行之途。
第二，衛斯理在任何有需要的地方講道，這一點也不尋常。因為在英國及其他國家，牧師只能在他自己的教會或教區中講道及做牧養工作。衛斯理在英國、蘇格蘭、愛爾蘭各地都侵犯其他牧師的教區；當別人批評他時，他說：「全世界都是我的教區（The world is my parish）。」
衛斯理這樣做是為得著那些不進教堂的人；這麼重大的工作卻被教會牧師所忽略，甚至還有牧師忽略牧養自己教區的信徒。衛斯理由於關懷失喪的靈魂，不得不侵入別人的教區，使他經常遭到強烈的批評。
第三，衛斯理讓未受按立的人講道，這點和當時一般教會制度恰好相反。在一般教會中，只有正式受過聖職的人纔能講道，但為著飢渴心靈的需要，又在缺乏全職傳道人的情況下，衛斯理只得採用這個方法。
當平信徒麥克腓德開始在倫敦講道時，衛斯理想立刻自布裏斯多趕回去制止這事；但他的母親對他說：「約翰，千萬不要以為我贊成這事，但你必須小心處理這事，尊重這位年輕人，因為他和你一樣蒙召出來講道；你要觀察他講道的果效，同時，你自己也當聽聽他講道。」
衛斯理遵照母親的話去行後，歡呼說：「這事是出於主， 願主成就他所喜悅的事！」
就這樣，約翰衛斯理開了平信徒講道之例，直到今天，仍有許多教會採用這種方式。其實，改革宗教會法規第八條早已為有恩賜的平信徒打開受封之路，但這條路一直未經採用，直到衛斯理才將它付諸實行。
約翰衛斯理漫長的一生幾乎涵蓋了整個十八世紀。這期間，英國和法國為了爭奪領導地位而陷入長期、痛苦的競爭之中；也在這世紀中，大英帝國的勢力伸張到印度、 北美、澳洲和南非。在工業革命之下，新機器發明、生產加強、大都市興起、英國的農業社會起了改變；工業時代導致英國人民生活全面的變化。
這段時期，英國的教會光景是可悲的。無論是安立甘教會，或不同意者所設立的長老派、公理派、浸禮派教會都受到蘇西尼主義及亞米紐斯主義的影響。大部份講道缺乏熱誠，都是一些枯躁乏味的道德論調。除了少數例外，大部份牧師都不做超過本份的工作，所做的也是例行公事而已。教會的高薪職員有低薪助手可以為他們做事；許多傳道人不但忽略自己的本份，反而忙於親睦地主，陪鄉紳們打獵、喝酒、打牌。
十八世紀前葉，英國的道德光景尤其低落，對上帝普遍的不信，加上粗俗和強暴，使公共娛樂變成非常低級，酗酒成為社會的普遍現象。
然而，十八世紀也不盡全然黑暗：安立甘教會的柏克萊主教（Bishop Berkeley）是一位充滿宣教熱誠的人，他前往羅得島（Rhode Island）宣教。羅威廉（William Law）寫了一本影響約翰衛斯理極深的書，書名是：「忠誠與聖潔生活的呼召」。直到這時，講英文的信徒仍然反對在崇拜中唱聖詩，除非是唱詩篇經文。
西元1707年，華滋（1saac Watts）的聖詩集出版後，大家的態度才改變。西元1719年，華滋又出版一本大衛之詩聖詩集。他的詩歌充滿對上帝深度敬虔的表達，無愧是「英國近代聖詩的鼻祖」。
在英國有許多禱告、讀經及靈命追求的會社（societies）。布銳（Bray）牧師鑒於人們對聖經與基督教文字的需要，而於西元1699年成立了「基督教知識促進會」，該會又導致西元1701年「海外福音廣宣會」的成立，後者發展成一個強大的宣道團體。這兩個團體均屬於聖公宗安立甘教會，他們不斷擴展工作，一直繼續到今天。
英國當時是經濟和軍事成長，宗教與道德衰退，就在這種光景中，約翰衛斯理和他弟弟查理及朋友懷特腓德（George Whitefield）開始了偉大的事工。
