2021年3月10日 星期三

敬虔主義和莫拉維弟兄會

 

1.路德派教會中的新運動 

 

    施本爾(Philinn  Jacob  Spener)是敬虔主義(Pietism)之父,於公元1635年生在德國西部,與本仁約翰及弗克斯同時代,屬路德派教會。

 

    施本爾的時代,路德派教會已被「死的道理」充滿,教會所强調的就是如何保守教義的純正及如何防備偏離路德派教義,既不能感動人,也不叫人信主,更不能勉勵信徒過有見證的生活。對信徒的要求是:知道信仰問答、參加聚會、聽教義式講道、參加聖禮。他們不必參與教會事奉,也從來不提基督徒靈命長進或屬靈經歷。有些牧師的生活和他們的職份不相稱,甚至有許多還未真正得救。教會內部則充滿酗酒及不道德的事。

 

    施本爾就是在這樣的宗教氣氛下長大;但是年輕時,他讀了一本德國神秘主義派神學家亞仁特(Johann  Arndt)的書,書名是「真基督教」(True Christianity)。這本書不但更新了他的個性,而且所留下的印象,後來又因他讀清教徒的著作更加深了;巴克斯特(Richard Baxter)的著作對他影響尤深。有一段時期,他住在日內瓦,和改革宗教會牧師很有接觸,但他一直是忠實的路德派信徒。

 

    公元1666年,施本爾成爲法蘭克福(Frankfort)教會的主任牧師,他立刻改善對信仰問答的教導;在自己家中,他聚集一小批不以做「宗教徒」爲滿足的信徒們,他們在一起讀經、禱告,及討論上個主日施本爾的講道。這種小聚會的目的在栽培信徒進入更深的靈命。這種聚會後來被稱爲「敬虔小會」(Collegia  Pietatis);因此,在路德派教會中所開始的新運動就稱爲「敬虔主義」  Pietism)。

 

2.施本爾深信基督教是活的生命

 

    爲建立一個更熱誠、更屬靈的基督教,施本爾在教會裏成立許多「教會中的小教會」(ecclesiolae  in  ecclesia)。這些小教會就是在當地教會中「一同研經、彼此關懷」的小組。施本爾相信,基督教不僅是一套頭腦知識,更是活的生命。他認爲爲教義爭論是沒有益處的,而傳道人需要加强訓練。他要求傳道人都當有個人的屬靈經歷,幷且在生活上有見證,配得上上帝的呼召。講道不可以用教義式或爭論式,乃要造就信徒靈命及所有聽衆。他認爲真基督徒必然有火熱的事奉,而且是從「重生」開始的。

 

    他和清教徒一樣,極力反對看戲、跳舞、打牌;而當時,這些事對路德派信徒而言,是無關緊要的。他也主張在吃、喝、生活方面要節制。

 

    施本爾的活動針對當日路德派教會中的弊病,因此遭到强烈的反對。他在法蘭克福及德力斯登(Dresden)兩地艱苦地牧會後,前往柏林。在柏林工作愉快,直到公元1705年去世之日。

 

3.富朗開(August  Francke

 

    這時在來比錫大學有一位年輕的老師富朗開。他於公元1687年經歷了靈命的重生,當時他二十四歲。他前往德力斯登和施本爾住了兩個月,幷且加入敬虔主義運動。

 

    公元1689年,他回到來比錫,開始向學生及市民講道,立刻就有許多人跟從他。然而,困難也接踵而至;學生們從此荒廢學業、批評其他教授和牧師,引起很大的反惑,使富朗開不得立足於來比錫。他遷到耳弗特城,在那兒照樣引起困擾。於是施本爾把他請到新近創立的哈勒(Hal1e)大學任教;富朗開立刻使哈勒大學成爲敬虔主義的中心。他在該大學工作到公元1727年去世之時。

 

    富朗開精力充沛,又有組織能力,他本著敬虔主義精神,於公元1695年開辦貧童教育,幷設立孤兒院。

 

    富朗開雖然沒有錢,但他深信上帝垂聽禱告,後來果然從德國各地寄來捐款。雖然他靠禱告,但幷不忽略本份,他善於利用各種宣傳方法,引起世人對他的工作的興趣。他的學校後來成爲知名學府;雖然開始時很小,後來成爲很大的教育機構。

 

4.富朗開推動宣傳工作

 

    復原派教會一開始就不忽略宣教工作。但是改教運動後的第一個兩百年間,許多力量都耗費在宣教戰爭及與天主教之間的奮鬥上,直到十八世紀初期,復原教宣教史才開始了新紀元。

 

    丹麥國王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教據點。敬虔主義派由於關心靈魂得救,自然贊成宣教工作。富朗開任教哈勒大學時,已經挑起學生們宣教的熱誠。因此,當丹麥國王尋找赴印度的宣教士時,他在哈勒大學找到了富朗開的學生們。

 

    十八世紀中,哈勒大學至少有六十位學生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨(Schwartz),他從公元1750年開始在印度傳教,一直工作到公元1798年生命結束時止。

 

5.敬虔主義的嚴重缺點

 

    公元1727年富朗開去世之時,是敬虔主義的頂峰時期,此後再也沒有出過像施本爾及富朗開這樣的領袖人物。敬虔主義派幷未脫離路德派教會,因此,一直無法知道他們到底人數有多少。但,敬虔派的確給靈性冷淡的路德派教會帶來很大的影響。

 

    雖然敬虔主義爲德國教會帶來祝福,但敬虔主義本身也有嚴重的缺點。在敬虔派出現之前,路德主義已經走到一個「專重知識」的極端;敬虔主義就是針對這個冷淡麻木教會而出現的反應,但是它却又走到另一個「注重禁欲、嚴格捨己」的極端。富朗開不給學校孩童有大多機會玩耍;敬虔主義到一個地步,甚至變成苛刻與吹毛求疵;對於非敬虔派的人都稱他們爲不屬靈;對於不會講自己得救經歷的人,則不承認他們是基督徒。敬虔主義也不關心教義;十七世紀,路德派强調教義;敬虔派强調生活。由於他們低估了教義的重要,結果反倒爲後來的自由神學主義(Liberalism)及現代主義(Modernism)鋪了路。

 

6.弟兄合一會 

 

    公元1415年胡司死後,波希米亞(今日捷克西部)大逼迫,將胡司派逼到隱藏所,但未將他們完全摧毀。他們脫離國家教會後,躲進森林深處,於公元1457年成立了弟兄合一會(Unitas  Fratrum),以「弟兄」彼此互稱,因此一般人稱他們爲波希米亞弟兄會。這個弟兄會和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄會不同,請勿將它們混淆。

 

    路德時代,弟兄合一會已有二十萬信徒,幷建立了四百間教會,他們熱心於傳福音及教育工作。公元1501年,他們最先開始使用聖詩集。他們的領袖與路德及加爾文聯絡的結果,使教義也越來越健全。

 

    反改教運動及三十年戰爭(公元16181648年)的洗劫,幾乎將這個教會掃蕩殆盡,只剩下一小部份「餘民」。弟兄合一會最後一位主教柯墨紐烏(Comenius)(公元15921670年)也是一位著名的教育家,稱這批「餘民」爲「隱藏的種籽」(Hidden  Seed),後來歷史的演變果然證實了他的話。

 

7.親岑多夫伯爵(Count  von  Zinzendorf

 

    親岑多夫是早期奧國貴族的後裔。公元1700年生在德力斯登,父親是撒克森法庭官員,也是施本爾的密友,因此施本爾也做了親岑多夫的教父。從小親岑多夫就有很强的宗教意識;一幅那穌釘十架的畫,上面寫著「我爲你被釘死,你爲我做何事?」給他帶來長遠而强烈的印象。他一生被基督的愛所激勵,懷著一股赤誠的心願,要拯救靈魂,領人歸主。

 

    十歲時,他被送到富朗開在哈勒的學校。在那兒,他立刻顯出領導的恩賜。他在男同學中組織了一個社團名叫「芥菜種會」(The Order  of  the  Grain  of  Mustard  Seed)。這個社團的宗旨是:「促進個人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九歲時,已經讀過一篇東印度宣教士的報導,後來他說:「從那時起,宣教員擔就在我心中滋長。」十二歲時,他和一批同學立下嚴肅的誓願說:「無論在什麽環境,都要承認基督,幷要帶領各種人歸向基督。」

 

    但是他的家庭反對他成爲宣教士,要他在政府工作。他爲順從父母,自公元17161719年間,進威登堡大學修習法律。在威登堡時,他雖已决定加入敬虔派,却很欣賞路德派的教義。後來他進入撒克遜政府工作,第二年,他用一部份繼承而得的遺産,在距德力斯登七十哩的柏帖多弗(Berthelsdorf)買下了祖母的大批地産。

 

8.赫仁護特(Herrnhut

 

    一位名叫克利斯丁大衛(christian  David)的木匠,多年來努力將弟兄合一會餘民聚在一處,同時,自己也成爲敬虔派信徒。他請求親岑多夫准許這批「隱藏的種籽」在柏帖多弗避難。親岑多夫幷不認識弟兄合一會,只知道他們正爲信仰遭受逼迫;因此,出於同情心而答應了。

 

    公元1722年,大衛得到准許,帶兩個弟兄會家庭過去。到公元1727年時,已有幾百位弟兄會住進柏帖多弗。這期間,親岑多夫讀了一本柯墨紐烏所寫的書,詳述弟兄會的信仰及實踐;讀完該書後,親岑多夫得到一個信念,就是上帝已經呼召他把古代弟兄會重新組織起來,成爲宣教事業的推動力。

 

    他把地産的一部份給弟兄會;他們便在那兒建立了「赫仁護特」,意思是「主的居所」(Lords Lodge)。親岑多夫辭去政府的職位,定居在赫仁護特。他利用當日「准許新村鎮自行管理」的法律,自行訂立條規,建立基督徒社區,幷按施本爾原則,在教會中成立小教會。

 

    因爲這些人來自波希米亞的鄰城莫拉維亞(Moravia),又是古代弟兄會的「餘民],所以被稱爲「莫拉維弟兄會」(The Moravians

 

9.莫拉維弟兄會組織教會  

 

    公元1727年八月十二日,在赫仁護特的一次聖餐聚會中,全體都感到聖靈强烈的工作,於是訂該日爲弟兄會再生之日,而正式成立了莫拉維教會。

 

    親岑多夫和一些莫拉維弟兄們發展出一些特殊的看法;他非常强調基督是信仰的中心,以致講道和聖詩都很重感情。基督的受死占據了親岑多夫整個思想,尤其是基督肋旁的槍傷,常使他充滿幻想及感情。不過,親岑多夫和莫拉維弟兄們,後來漸漸放弃了這些特殊的看法。

 

    親岑多夫屬敬虔的路德派,他本希望莫拉維弟兄會能依施本爾的「敬虔小會」及「教會中的小教會」原則,加入路德派;但至終莫拉維弟兄會還是組織了自己的教會,有主教、長老、執事。不過它的行政制度看起來不像主教制,倒像長老制。

 

    親岑多夫喜歡建立純莫拉維村鎮,鎮裏只有莫拉維弟兄會會員可以擁有地産,一切商業、工業大權操在教會手中。美國賓州的伯利恒城、拿撒勒城及利替茲城均按這種構想建立。今天莫拉維教會分布在德國、英國及美國。在撒克遜的「赫仁護特」仍爲全球事工中心,每十年在此舉行一次大會。

 

10.          莫拉維弟兄會首創宣教事工

 

    親岑多夫以莫拉維教會爲基督的精兵,差往世界各地爲主爭戰,使全球歸順基督。莫拉維弟兄會是復原教中最先認真地遵行基督「大使命」的教會。結果他們在非洲、亞洲、格陵蘭、拉布蘭及美洲印第安人中,展開了宣教工作。其中最偉大的宣教士當屬蔡斯伯革(Zeisberger)。公元1808年,他年届八十七歲高齡,已經在北美印第安人中工作了六十二年,這是宣教紀錄中工作年代最長的一位宣教士。

 

    今天莫拉維弟兄會仍在格陵蘭、拉布拉多、阿拉斯加、西印度、南非、東非、維多利亞、昆士蘭、西藏及北美印第安人中工作。

 

    莫拉維教會仍然很小,全美國不超過七萬信徒,但在遵行「大使命」方面,他們對其他宗派有極大的影響,這影響力和他們教會的人數不成比例。由於敬虔派親岑多夫的帶領和激勵,使莫拉維弟兄會首先點燃了復原教宣教工作的火炬。

 

 

 

亞米紐斯主義和貴格派

 

1.與原初的復原教主義分道揚鑣  

 

公理派脫離了原初的復原教主義,是爲了教會組織與行政制度;浸禮派則是爲了成人受浸問題。

 

    現在要另外談到兩個脫離基督教歷史性信條的團體:貴格派主義認爲,在聖經以外,上帝今天仍然對個人有啓示。亞米紐斯主義雖相信「因信稱義」的真理,但他們太强調「人的自由意志」,以致抹殺了「上帝的主權」。

 

2.亞米紐(Jacobus Arminius

 

    亞米紐斯主義是從一位名叫亞米紐斯的人而來。公元1560年,亞米紐斯生在荷蘭的奧得瓦特(Oudewater)。在他還小的時候,西班牙人來,毀了他的家鄉,也殺害了他的父母和親友。他被一些有愛心的荷蘭人領養,長大後進入萊登大學受教,在校內表現優异。由於他的天資,阿姆斯特丹市長資助他出國深造;在日內瓦,他贏得加爾文繼承人伯撒的好評;他也前往義大利進修。

 

    回國後,亞米紐漸於公元1588年成爲阿姆斯特丹改革宗教會的牧師。在當時被公認是一位博學能幹的牧師;他講道時,內容清晰、口才流利、善於表達,吸引了無數聽衆。漸漸地,他開始不能完全贊同改革宗教義。當時他已是萊登大學神學教授,雖然他仍然相信三位一體、基督的神性、藉基督十架代贖之工而得救的真理,他的教學却越來越有脫離傳統加爾文主義的趨勢。

 

    我們還記得:當伯拉糾强調人的善行之時,奧古斯丁是以人類全然墮落來反駁他。現在亞米紐斯的觀念,使我們又聯想到伯拉糾,因爲他也否認人類完全敗壞。

 

    亞米紐斯沒有完全反對「上帝的揀選」,但他强調:上帝的「預定」是根據他「預見」那些會相信的人。他的領導相當微妙,他間接否認「上帝的揀選」,使「上帝的揀選」基於「人的行動」。因此,在表面上,他持守「上帝的揀選」的教義;事實上,是破壞這教義。他教導說:基督是爲全人類而死;人可能從恩典中失落。他否認聖靈的工作是不可抗拒的。

 

    他所訓練出來的年輕傳道人,將他的教導帶進教會。當全國引起神學爭論之際,這位肇事的牧師亞米紐斯却於公元1609年去世了。

 

3.多特會議(The Synod  of  Dort

 

     爲了解决爭論,在多特召開一次會議,會期自公元1618年十一月十三日至公元1619年五月九日。多特會議是改革宗教會有史以來最大的會議,出席代表不僅來自荷蘭改革宗教會,也來自英國、德國、瑞士各地的改革宗教會,法國及德國偏遠地區雖被邀請,但因路遠,不克出席。

 

    這次會議一致通過拒絕亞米紐斯的教導,除將其定罪外,又在「多特信條」(Canons of Dort)中,說明了改革宗的真正教義。「多特信條」的制訂,是改革宗教會在信條制訂過程中的最高水準。

 

    比利時信條、海得堡信仰問答及多特信條,是今日荷蘭及美國改革宗教會的信條和教義的準則。

 

4.亞米紐斯主義(Arminianism)繼續存在

 

    今天在荷蘭仍有一小群亞米紐斯派存在,也有一間神學院在阿姆斯特丹。然而,亞米紐斯主義却在英國産生相當大的影響,滲入了安立甘教會和絕大多數不同意派的教會中。衛斯理約翰(John  Wes1ey)采納了亞米紐斯主義,成爲衛斯理循道派的信條。今天,美國大部份教會都接受這教義。

 

5.貴格派創立者弗克斯(George  Fox

 

    在英國,十七世紀是個動蕩不安的時代;這期間産生了一些杰出人物,其中一位便是貴格派創立人弗克斯。

 

    弗克斯是個織工的兒子,長大後成爲一名鞋匠,他所知道唯一的一本書就是聖經。當時,英國教會中極其缺乏信仰的真誠和實際。十九歲時,弗克斯被一位信徒邀去酒會;那一天,年輕的弗克斯爲這批基督徒世俗化的表現,異常傷痛;他心中切切地渴慕真理和真誠的信仰。

 

6.弗克斯的教導

 

    弗克斯是一位極其嚴肅而敬虔的人,他堅信聖經,但是他認爲:「如果沒有聖靈的光照,聖經對一個人而言,永遠是一本封閉的書。」

 

    弗克斯稱聖靈的光照爲「內心之光」(Inner  Light)。第一批接受弗克斯教導的人,叫做「真理之子」(Children  of  Truih),後來他們被稱爲「真光之子」(Children  of  Lighi)。他們深信在他們心中有一樣東西會指示他們對與錯,把他們從虛假帶進真實,從低級進入高級,從污穢進入清潔,他們稱它爲「基督之光」    Christs  Lighi)。這光不但照亮他們的心靈,也帶給他們生命、能力與喜樂;因此,他們又稱它爲「上帝的種籽」    Seed  of  God  )。

 

    弗克斯不利用任何教會,也不采用任何信條或神學,他根本不相信神學院、神學訓練或全職事奉。

 

    貴格(Quakers)這個名字的由來幷不確定。可能是導源於有一次弗克斯叫一位英國長官要「因主的話而戰栗」。有些人則說是因爲早期弗克斯的門徒非常熱誠,在聚會中,尤其是禱告時,因情緒激動而戰栗,他們的敵人就給他們取外號叫「戰栗者」(Quakers)。然而,他們很不同意這個名字。他們最喜歡約翰福音中主那穌所說的:「我稱你們爲朋友」;因此,他們喜歡被稱爲「朋友」。他們的組織,不稱爲教會,而叫「朋友會」(Society  of Fdends

 

    他們聚會的地方非常簡單,裏面沒有講臺、沒有樂器。也不唱詩。他們坐在一起,安靜地等候聖靈的感動。如果經過一段時間沒有聖靈的感動,他們就靜靜地離開;但有時聖靈會感動一位或數位「朋友」,不論是男或女,這些被感動的人就站起來分享他們的信息。在信息之間,有時也會渡過一些完全沉默、痛苦難捱的時光。

 

    「朋友們」不信「誓言」和「戰爭」,他們相信幷履行「以善生善」的原則。他們也相信,聖靈的引導不僅是在聚會中,也在日常生活中。因此,他們也常安靜地等候聖靈對他們日常生活問題及决定的引導。貴格派教徒尊重所有人類的尊嚴及價值,這一點使彭威廉(William  Penn)善待印第安人,也使他們的會友不支持任何戰爭,成爲反奴隸運動中的領袖,在戰爭及灾難的救援工作中,大有聲望。

 

    7. 貴格派人數激增

 

    跟從弗克斯的人增加得很快,因爲在英國有許多人對當日教會不冷不熱、充滿世俗的光景非常不滿。公元1654年時,只有六十位貴格派信徒;四年後,增加到三萬人。

 

    他們被殘酷地逼迫;雖然如此,人數仍然增加。他們有强烈的宣教熱誠,遠赴歐洲、非洲、美洲各地,宣傳弗克斯的看法。當逼迫停止,他們傳道的熱誠也减低了;又因嚴格的懲治,失去不少會友;新歸主的人也很少。

 

    他們穿特別的服裝,以示分別。當我們到美國賓州的貴格派社區時,就可以看見他們獨特的裝束。

 

    今天,在英國大約有二萬二千名貴格派信徒;在愛爾蘭有二千人;在美國有十一萬五千名信徒,美國的胡佛總統便出身自貴格世家。