克藍麥

 

    雖然英國改教歷史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教會聖職人員，這一位不遺餘力地宣傳復原教主義。他可算為英國聖公會的創始人。1532年，亨利八世指派克藍麥擔任坎特布裡大主教﹔在此以前，克藍麥是劍橋大學的一位講道師﹔在歐陸旅行時，他遇到教皇、皇帝以及路德派領袖們，這些人都加強他對改教運動的傾向。

 

    他對國家意識及改教運動兩方面都有強烈的感受，以致全力支持亨利八世切斷教皇對英國教會的統治。亨利八世死後，克藍麥成為英國改教運動的推動力。在他的指導下，許多改革付諸實行，例如：聖餐時，信徒可以同時領受餅和杯﹔教堂裡取消圖像等。

 

    為了強化改教運動，克藍麥特別從德國請到復原教領袖馬特和布塞爾到牛津及劍橋執教。又因為許多聖職人員仍然照傳統羅馬方式舉行教會儀式，克藍麥在國王特許下，派遣“御用牧師”到各地遊行講道，教導聖職人員，也教導一般百姓﹔我們記得，諾克斯就是被派的人之一。克藍麥同時也是“公禱書”與“四十二信條”的主要起草人。

 

    1555年，他被羅馬革除教籍，而以紅衣主教波爾接他的空缺。到這地步，克藍麥屈服了，他公開承認教皇有權管轄英國教會。但瑪利仍一心要把他置之死地，並希望他在死前公開表示放棄復原教主義，因為這樣，就能大大破壞改教運動。在這以前，克藍麥已經被迫簽署了一份否認復原教主義的宣言。他的死刑訂於1556年3月21日在牛津執行。

 

    就在行刑之前，克藍麥再一次得回勇氣，他把以前所有翻供與否認的事全部撤銷，而以堅定的口氣宣告他的復原教信仰，同時戲劇性的道出自己在否認改教原則時的感受。在火焰中，他高舉那只曾經簽署過否認宣言的手，直到燒成焦燼，火舌吞滅了他的全身。克藍麥終於以英雄之死殉道。

 

 

 

王室對改教的影響

 

    英國的改教運動有許多獨特之處：一方面，在英國沒有一位突出的、偉大的領袖，諸如路德、慈運理、加爾文、諾克斯之類的人物。另一方面，英國教會的改革不是經由教會職員推動，而是藉著一位國王。

 

    在這時期，英國已經發展了強烈的民族意識，人民反對所有外來的統治力量。文藝復興時期，教皇越來越趨向世俗，對世界的事比對教會的事更感興趣﹔因此，在英國人眼中，教皇不過比義大利貴族高一點罷了。雖然英國人還是忠實的天主教徒，但他們卻越來越不滿意於教皇對英國教會的管轄，更不願將教皇規定的大筆獻金送到羅馬。

 

    第一個給英國歸正運動帶來影響的應算享利八世。

 

    當時，英王亨利八世請求教皇批准他與皇后凱薩林離婚，因為他計劃與波林結婚。由於教皇拖延許久都不給他答覆，英王就自己行動，他使國會於1534年通過一項法案，宣稱英國國王是“英國教會唯一最高元首”，這法案被稱為“最高治權法案”。從而使英王取代了教皇的地位，成為教會元首。接著又使國會通過“叛國與異端法案”，即“凡接受天主教以外教義的，就是異端﹔凡不承認國王是教會最高元首的，就是叛國”。在這一法案下，許多原先逼迫信義宗信徒的天主教修士被定叛國而處死刑。

 

    這時，英國的教會行政制度仍然還保持著教皇制的方式，不過在行政上是歸國王所管。因此，英國教會（也稱安立甘教會Anglican Church）仍維持由主教治理的形態，而以國王為最高元首。從此以後，英國教會（安立甘教會）又稱為聖公會（Episcopal Church）。

 

    接著亨利又在教義方面、崇拜儀式及某些信仰實踐上增加一些改革。修道院被關閉，聖徒遺物不再看為神聖，也不再展覽。在英國，有許多小修道院，也有幾間大修道院。這些修道院擁有許多財產，包括土地、珠寶、黃金。國王將它們的士地區劃起來，分配給他的心腹﹔這樣，他為英國開創了新的貴族制度，而且是忠於國王的一批人。

 

    直到亨利八世在位末期，英國還不是一個復原教國家。我們只能說，在倫敦及英國東南部的人屬於路德派。英國西部和北部，仍屬天主教，而且幾乎占全國人口四分之三。

 

    第二位對英國歸正帶來影響的是愛德華六世。

 

    亨利八世於1547年去世，他的兒子愛德華六世（Edward VI）即位﹔愛德華年僅九歲，便由舅父索美塞得公爵（Duke of Somerset）攝政。索美塞得攝政與他的新政府都傾向改教運動。因此，在愛德華短暫的在位時期，英國改教運動有相當大的進展。

 

    1547年，國會通過准許信徒在聖餐時，不但可以領受餅，也可以領受杯。第二年年初，宣佈所有圖像都需從教堂中挪走。再過一年，又宣佈聖職人員不必守獨身，祭司以及聖品人員結婚視為合法。

 

    1549年，國會通過“教會統一條例”，這項條例規定，教會崇拜必須依照“公禱書”進行。這本公禱書，也稱為“愛德華六世初版公禱書”。根據此書，聖公會在崇拜中以英文代替拉丁文﹔直到今天，英國教會原則上仍沿用這本公禱書。

 

    “愛德華六世初版公禱書”沒有滿足任何人：保持天主教信仰的信徒不滿意這些改變﹔贊成改教運動的人，則認為改得不夠。1552年，國會又通過一項新的“教會統一條例”，把公禱書加以修訂，幾乎取消了所有天主教的儀式。不再為死人祈禱﹔用聖餐桌取代祭壇﹔聖餐時以普通麵包取代聖餐薄餅﹔驅鬼朮與抹油禮都被拒絕﹔對於聖餐的看法則根據慈運理的看法，相信餅和杯只是基督身體和血的表徵。

 

    教義方面也有改善，坎特布裡大主教克藍麥起草了一份新的信經，有六位神學家幫他（其中一位是諾克斯），總算完成最後格式，而被全英國教會採用。這信經稱為“四十二信條”，一般而言，這份“四十二信條”比公禱書更代表復原教精神。

 

    到這地步，似乎英國改教運動即將大獲全勝。然而，忽然間，這輛“得勝列車”被迫停止﹔天主教勢力再度收復自亨利八世以來，所有失陷的地盤。

 

    第三位影響歸正運動的是繼愛德華之後的“血腥瑪利”。

 

    愛德華於1553年因肺病去世，享年僅十六歲﹔他的姊姊瑪利（Mary）即位，登上英王的寶座。

 

    瑪利是個堅定的天主教徒，她使英國改教運動至少倒退了廿五年。所有國會在前王任內通過的法案，都被撤銷，而恢復採用亨利八世最後幾年所用的崇拜儀式。凡贊成改教運動的主教或低級聖職人員，都被革職。許多改教領袖逃到歐洲大陸﹔在那裡，他們受到加爾文派的歡迎，卻因不接受基督身體臨在聖餐中的看法，而被路德派疏遠。

 

    曾於亨利在位期間，逃往歐陸的紅衣主教波爾，這時回到英國。國會再度過通恢復教皇在英國的權柄，並重新制定對付異端的法案，同時，撤銷亨利八世時代有關教會的法律。英國的改教工作完全被毀，教會又回到1534年以前的光景。只有一項例外：修道院的產業仍可保留在新佔有人的手中。

 

    1555年是英國復原派教徒最恐怖的一年。這一年中，英國各地有七十五人被火燒死。在逼迫中，最出名的殉道者是兩位主教：喇提美爾和利得理。當火焰吞滅他們之際，喇提美爾安慰一同殉道的同伴說：“感謝上帝，我們今天要在英國點起一盞永不熄滅的燈台！”瑪利並不以此為滿足，她又把坎特布裡大主教克藍麥用火燒死。

 

    瑪利繼續血腥的逼迫，到1558年十一月七日她去世之時。在她統治下，大約有三百人被火燒死，她殘酷的逼迫，為自己換來“血腥瑪利”之稱。

 

 

 

丁道爾翻譯聖經

 

    從教會歷史一開始，上帝的話和尚帝的靈就是最重要的兩個元素。耶穌和使徒們的教導，奠基於舊約﹔後來新舊約聖經就成為基督徒真理的源頭，也是生活行為的規範。

 

    教會歷史中，最具影響力的因素之一是將聖經譯成不同語言。直到今日，只要能作到，宣教士們就將聖經譯成宣教對象的語言。七十位學者在西元前三世紀左右，把舊約自希伯來文譯成希臘文，而成為七十士譯本（Septuagint）。耶柔米將聖經自希伯來文和希臘文譯成拉丁文，而成有名的武加大譯本（Vu1gate）。聖經譯本是推動改教運動最具威力的力量：威克裡夫將聖經譯成當時的英文﹔路德將聖經譯成德文﹔加爾文提供法文譯本﹔荷文譯本大大助長了荷蘭的改教運動﹔而丁道爾也開始將聖經譯成英文。

 

    丁道爾（William Tyndale）先後在牛津、劍橋受教育。他首先接觸伊拉斯姆的觀念，然後是路德的，最後是慈運理的。因此，他定意要把聖經放在每一個人手中。一般百姓當然無法讀拉丁文聖經，至於威克裡夫的英文譯本，一方面數量很少，一方面經過二百年後，英文本身有很多變遷，使威克裡夫譯本中的英文不易瞭解。

 

    丁道爾的譯本於1525年在德國出版，是直接由希臘文譯成英文的精彩譯本，（威克裡夫譯本是自拉丁文的武加大譯成的）。第一版共出六千冊，在往後十年中，又出了七版。接下來，他又翻譯了舊約的一部份。在整個翻譯過程中，丁道爾都在強烈反對和恐怖逼迫的威脅之下。最後，他的敵人將他捉到，丁道爾終於在1536年六月於布魯塞爾附近殉道。他的譯本為英國及蘇格蘭改教運動帶來極大的幫助，再一次証明上帝的話比刀劍更有能力。