君士坦丁大帝

壹　教會見容於帝國

教會在羅馬帝國中長期受逼迫兩個多世紀，但是黑夜終將結束，忍耐到底終必得救。教會經過了長期的等候和盼望，終於等到了在政治上得自由的日子。使這自由得以實現的歷史人物就是君士坦丁大帝。教會和羅馬帝國的關係，以及兩者未來的走向， 都在 君士坦丁大帝的時候來到了轉捩點。而這轉變之所以發生，卻也正是因為君士坦丁自己的政治生涯來到了轉捩點。因此最終不是人，而是上帝在掌管著歷史。教會受苦的日子已經夠了，上帝的手開始動了。

一　米爾文橋（Milvian Bridge）之役 （312)

君士坦丁與政敵馬克森狄（Maxentius）)在羅馬附近台伯河（Tiber River）之上對陣，敵軍數目三倍於君士坦丁者。
決戰前一日君士坦丁見西沉日頭上一十架，寫著「Hoc Signo Vinces（靠此記號得勝）」，君士坦丁下令兵士將基督名字的希臘文頭兩個字母CR刻於盾牌上，第二日君士坦丁大勝。君士坦丁因此而心向基督教，但遲至他過世前才受洗。

二　米蘭上諭（Edict of Milan, 313）

君士坦丁與他的盟友理吉紐（Licinus)在313年共同頒佈了米蘭上諭，停止對基督徒的逼迫。
米蘭上諭的要點：

（一）給與個人良心自由的權利

（二）給與基督教法律上的保障

（三）使帝國內宗教都有平等地位

（四）發還逼迫時代所沒收的教會財產

三　帝國統一

君士坦丁與理吉紐又發生戰爭，故理吉紐治下的基督徒又遭逼迫，直至324年君士坦丁打敗理吉紐統一帝國為止。

貳　君士坦丁對基督教歷史的重要性

一　使教會成為特權階級：

教會職員減免稅捐、皇家主持興建教堂。

二　教會從文化抗衡的角色成為文化的主流：

新 都 君士坦丁堡成為基督教勢力獨大的城市。

三　教會與國家成為一體。

四　教會充斥沒有信仰經歷的人。

五　皇帝為求帝國統一插手教會爭端，並以武力對付非主流教會。

六　羅馬主教地位因君士坦丁遷都東方而在西方拉丁民族中大大提升。

巴拉巴 BARABBAS

　　巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們。當時，有一個出名的囚犯叫巴拉巴。……彼拉多就對他們說，你們要我釋放哪一個給你 們；是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢。……祭司長和長老，挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。……彼拉多說，這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦呢；他們都說，把祂釘十字架。巡撫說，為什麼呢，祂作了什麼惡事呢。他們便極力的喊著說，把祂釘十字架。……於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。(太二十七15—26)

　　如果從故事的戲劇化觀點來看，巴拉巴真是表明救恩偉大的最好例子了。基督被捉拿時，他與兩位同伴早巳被判死刑，十架早已預備好，要置他於死地。但到了翌晨，監牢的門打開了，他竟被釋放，並且一點都不是因他的努力，乃是因著彼拉多的決定。

    他脫離了律法的定罪和刑罰，得到完全的自由，上帝的兒子卻代替他被掛在十字架上。這就說明了代贖的意思；然而聖經記載巴拉巴卻沒有得到永遠的好處。

    聖經不是一本故事書，它所說的都是事實。巴拉巴可悲的事實，說出十架的大能，只賜給相信的人。

馬丁路德論善功之第一段

第一我們應當知道，除了上帝所命令的以外，沒有善功，正如除了上帝所禁止的以外，沒有罪惡一樣。所以凡要知道並行作善功的，除認識上帝的誡命外，不需要別的。基督在馬太福音十九章說︰“你若要進入永生，就當遵守誡命。”當少年人問，他該作什麼善事，才能承受永生，基督只把十條誡擺在他面前。因此，我們必須學會從上帝的誡命，而不是從善功的外觀，大小，和多少，或從人的判斷，法律，和風俗，去分辨善功，有如我們過去和現在所行的，因為我們瞎了眼，輕視了上帝的誡命。

馬丁路德論善功之第十二段

　  你自己審察，只用外表的行為來遵守第一條誡，與用內心的信靠來遵守，是有何等天壤之別。因為後者使人作上帝真實活潑的兒女，前者只足以造成更壞的偶像崇拜，和世上最可惡的假冒為善者，他們用虛偽的義把無數的人引入他們的路，使人沒有信仰，以致沉迷不悟，胡言妄語，裝腔作勢。基督在馬太福音二十四章論到這種人說︰“若有人對你們說，基督在這裡，或說基督在那裡，你們不要信；”又在約翰福音四章說︰“我告訴你們，時候將到，你們拜上帝，也不在這山上，也不在耶路撒冷，因為父要人用心靈拜。”

　　這些和類似的章節影響了我，也應當影響每一個人去拒絕教諭、印章、旗幟、和贖罪票的炫耀。這些東西誘使愚夫愚婦建立教堂、捐款、設立基金、祈禱，可是信心卻被抹煞了。因為信心既對行為一視同仁，那麼把一種行為高舉於另一種行為之上，就不能見容於信心。因為信心要作為對上帝的惟一事奉，其他行為不得享受事奉的名稱和榮譽，除非行為從信心領受了，即當行為是出於信心和憑著信心時，便從信心如此領受了。這種悖謬舊約已經指明，那時猶太人離棄聖殿，在別處，如園內和山上獻祭。如今人也是這樣行︰他們熱心行各種善事，但對那為主要善事的信仰，他們卻毫不注意。

馬丁路德論善功之第十段

現在你可看出，凡不常常信靠上帝，不在一切行為或苦難中，生和死中信靠的眷愛、恩典、和善意，卻在別的東西或自己裡面追求的愛的人，便是不遵守這條誡和崇拜偶像的，即使他們是遵行了一切誡命，並有了一切聖徒的祈禱、禁食、服從、忍耐、貞潔、和無辜的。

因為主要的行為若缺乏，其他行為就不過是虛偽和假冒，毫無實際；基督在馬太福音七章警告我們說︰“你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮。”

凡要用他們所謂的許多善功來買到上帝的恩典，把上帝當作不願白白施恩的負販或短工的人，就是這種人。他們是地上最剛愎之徒，永不能或很難歸正。那在苦難中到處亂跑，到處請教求助，只不到最應到的上帝面前來的人，也是這種人。

先知以賽亞在以賽亞書九章責備這些人說︰“狂人不歸向擊打他們的主；”那就是說，上帝擊打他們，使他們遭受各種苦難，好叫他們來就信靠。他們卻離開去就人，或就埃及，或就亞述，甚或就魔鬼；以賽亞書，列王紀上，和列王紀下多記載這種偶像崇拜。

所有“聖潔”的假冒為善的人遭受苦難的時候，也是如此行。他們不來就上帝，反離開，只想怎樣靠自己的努力或別人的幫助，解脫他們的苦難，同時還自視為虔誠人，並叫別人看他們為虔誠人。

正典和信經之建立

<信仰準則（Rule of Faith）>

     因為有異端群體和教師（如馬吉安）興起，故此教會必須立刻將正確的教義和受默示的經卷加以確定。在新約正典被確認以前，初期基督徒都須要建立起一種「信仰準則」（拉丁文regula fidei），來確定那些是正確的教義，並分辨那些是錯誤的道理；這就是使徒信經的雛型。最早的信仰準則，就是馬太福音二十八章19節的施洗條款（baptismal formula），這是對三位一體上帝的認信。羅馬信條恨可能就是這個洗禮信條的最佳說明。

     當時有一個簡短的古羅馬宣言（Old Roman Form），那是一個信仰宣言。據說這個宣言來自使徒，由彼得帶到羅馬，第二世紀中葉已經開始使用。這個簡短的古羅馬宣言說︰「我信上帝全能的父，我信我們的主他的獨子耶穌基督，他是從聖靈和童女馬利亞而生；他在本丟彼拉多手下被釘十字架；被埋葬了；第三天從死里起來；他升到天上，坐在父的右邊；他將要再來，審判活人死人。我信聖靈；聖教會；罪的赦免；身體復活和永生。」

<新約的正典>

      在新約正典被承認的初期，保羅的書信都在教會中誦讀，視為權威。愛任紐（Irenaeus）為了對抗馬吉安和諾斯底主義，就承認了四卷福音書。約在主後175年的穆拉爹利經目（Muratorian Canon），除了希伯來書、雅各書、彼得前、後書及約翰壹書外，已列出了所有新約的書卷。亞他那修在主後367年的著作中，也列出了所有新約書卷的名字。此後，新約的二十七卷書就廣泛被人接納。

<使徒信經>

  最古老的使徒信經（Apostles’Creed）版本，約在主後340年面世。使徒信經是用來進一步確定正踴的信仰準則，和駁斥如馬吉安等人的錯誤教訓的。

傳說，使徒信經是由每一位使徒寫出一條。我們可以用一句簡單的話，來說明這個信經的始源，那就是馬太福音二十八章19節。其他根據的經文，還有羅馬書十章9至10節，哥林夸前書十二章3節，十五章4節，及提摩太前書三章16節。

     使徒信經始於使徒時代，包含使徒所講的道和教訓。信仰準則（Rule of Faith）這名詞，是指雛型的使徒信經而說。信經演變成力兩個版本，一個是簡短的版本，稱為古羅馬宣言（Old Roman Form）；另一個較詳盡的版本，稱為公認宣言（Received Form）。公認宣言內容如下︰「我信神全能的父，天地的創造主；我信耶穌基督，我們的主，他的獨生子；他因聖靈受孕，由童女馬利亞而生，在本丟彼拉多手下受苦，被釘十字架，死了，而且埋葬；他曾落到陰間；第三天從死里復活；他曾升到天上；坐在全能父神的右邊；他並且將要再來，審判活人死人。我信聖靈；我信聖而公的教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。」這個詳盡版本的使徒信經，最早在主後650年已經使用，但它在主後460年已經存在。

     使徒信經的目的，不是要取代聖經，而是要堅固聖經的教訓，使教會不被異端滲透。舉例說，信經中宣告上帝是全能者，是天地的創造主，這是針對馬吉安所說的，上帝是一位邪惡的創造者；信經中宣稱，耶穌是由童女所生，曾經死去，是要排除諾斯底主義和幻影說的錯謬，這些學派以耶穌單單是一個幻象。

初期教會中的偏差

<關於摩西律法>

     歸信基督教的猶太人仍然擺脫不了摩西律法的桎梏，這是不難了解的，因為新約的偉大人物如彼得，也未能免去這問題的困擾。這也正是教會在使徒行傳十五章所要處理的問題。

在初期教會歷史，有些猶太基督徒的派系說，人要得著救恩，必須依循律法。拿撒勒派（Nazarenes）是一個嚴格遵守摩西律法的派系，他們遵守安息日，實行割禮和食物的律例，盡管他們沒有將這些律例加諸外邦人身上。拿撒勒派確認童女生子和基督的神性；他們也確認基督的教訓，是超越摩西和先知的。拿撒勒派採用希伯來文版本的馬太福音，不過，他們也承認保羅的使徒地應。

伊便尼派（Ebionites）則否認童女生子和基督的神性，他們說，基督不過是馬利亞和約瑟自然而生的兒子，耶穌不過是人，一位先知；他們又否認保羅的使徒地位，認為保羅是律法的背叛者。

愛爾克塞派（Elkesaites）說，有一位天使曾將一本書交給愛爾克（Elkesai），並說基督是人類父母所生的天使；他們否認基督是由童女所生，卻說基督是最高的天使長；他們又認為律法仍然生效，並教訓說，守安息日和施行割禮乃屬必須。歌羅西書和提摩太前書所指的，大概就是這個異端。

<關於諾斯底哲學>

     諾斯底主義（gnosticism），希臘文gnosis的意思是「知識」。這字的意思，說明了這個異端的特性。諾斯底主義是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上；他們強調物質是惡，靈魂是善。果若如此，上帝就不可能創造了這個物質世界。在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（aeons），即發出物；這些愛安的發出，是從至高的上帝開始，這上帝是完全的靈體。在這系列中，有一個中間體，稱為德謬安（demiurge），他是舊約的創造上帝。這上帝是他們所否定的；這位德纓安，「本身有充足的靈，以致有能力創造，也有充足的物質，創造物質的世界」。

     這個哲學系統，影響到諾斯底派對耶穌的觀點。這些觀點大概分為兩方面︰有一種說，因為物質是惡的，耶穌不可能真實地以人的身體來到；他只是以人的身體來顯現，並且顯現接受苦難。另一個觀點說，神性的道臨到為人的耶穌，這道在耶穌釘十字架前就離開。他們的救恩也是哲學性的——救恩就是認識真理，這真理只秘傳給一些人（是一些特別授徒﹞。罪惡與邪惡都與無知和缺乏知識有關。

基督教科學會（Christian Science）就是一種現代形式的諾斯底主義。

<關於馬吉安的正典>

     馬吉安是個富翁，他在主後139年來到羅馬，嘗試在那裡的教會中發揮影響力。但不能成功，就自己組織教會，另立特別的教義。他採納了諾斯底主義某些方面的教訓，但放棄了諾斯底主義哲學的形式。

馬吉安相信，加拉太書是福音真理的根基，福音是因為與律法混淆而受損壞。可是，除了保羅的十封書信和路加福音的編訂版本外，馬吉安拒絕接受其他聖經經卷。

他將舊約的創造上帝（德謬安）和新約的上帝區別；舊約的創造上帝頒布了舊約的律法，而這些是馬吉安所認為是邪惡的。新約的上帝卻在基督裡啟示了自己，這樣，基督就不是舊約的彌賽亞，他也不是以肉身降臨，但他啟示出新約的慈愛的上帝，這上帝和舊約的上帝是對立的。耶穌也拒絕了舊約的上帝，因為他反對律法。由於這個原因，猶太人釘死耶穌；可是耶穌沒有受到傷害，因為他不是一個真實的身體。馬吉安宣稱一個信心的救恩，這救恩和憑知識得著的救恩是相對的。

     由於馬吉安自己挑選正典，他的舉動無形中是提醒了教會，令教會也要去確定那些是真正的正典。

<關於孟他努派（Montanist）的教訓>

     在諾斯底派以外，當時還有一個稱為孟他努（Montanus）的人，在小亞細亞的弗呂家興起，提倡嚴格禁欲的道理。孟他努受洗時曾說方言，宣稱聖靈的時代已經降臨，世界快要接近末日。新耶路撒冷將要從天上降下，千禧年時代快要開始。他和他的隨眾，都是最後一代的先知，他們要將上帝的真理帶給世界。他的門徒中有兩個婦女，也破稱為先知的，她們要帶來新的啟示。孟他努獨愛約翰的著作，孟他努說，自己就是聖靈保惠師的代言人，要將聖靈啟示給世界。雖然孟他努所持的教義都屬正統，但他教訓說，「聖靈要繼續借著先知說話，而這些先知是包括婦女在內」。因為這世代將要結束，聖靈就要彰顯他的恩賜。

     孟他努向跟從者頒布嚴格的道德誡律，因此，他在小亞細亞有不少隨眾。他宣講禁食，禁止在配偶死後再婚，提倡獨身，鼓吹殉道。

     雖然在主後381年，君士但丁堡會議（Council of Constantinople）否定了孟他努主義，但他的教訓廣泛被人接受，特土良也受到他的影響。